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欽定四庫全書 經(jīng)部一 易象鉤解 易類 提要 【臣】等謹案易象鉤解四卷明陳士元撰士元字心叔應(yīng)城人嘉靖甲辰進士官至灤州知州是編專闡經(jīng)文取象之義前有士元自序稱朱晦庵張南軒善談易者皆謂互體五行納甲飛伏之類俱不可廢蓋文周彖爻雖非后世緯數(shù)瑣碎而道則無不冒焉傳注者惟以虛元之防例之有遺論矣其履卦注又曰京房之學(xué)授受有自今之學(xué)士大夫擯斥不取使圣人不因卜筮而作易惟欲立言垂訓(xùn)則畫卦揲蓍何為哉朱子曰易之取象固必有所自來而其為説必已具于太卜之官今不可復(fù)考亦不可謂象為假設(shè)然則京氏之學(xué)安知非太卜所藏者耶云云案太卜之法雖不可考然左傳所載變爻互體諸占猶可以見其崖畧漢易自田何以下無異説孟喜六日七分之學(xué)云出田王孫而田王孫之徒以為非焦贛直日用事之例云出孟喜而孟喜之徒又以為非劉向校書亦云惟京氏為異黨漢書儒林傳源委秩然可以覆按京氏書雖多散佚而易傳三卷猶存其占法亦大概可考與左傳所載迥殊士元以京氏易當太卜所藏殊為無據(jù)且京氏之法絶不主象引以為明象之證亦失其真然其謂易以卜筮為用卜筮以象為宗則深有合于作易之本防故所論雖或穿鑿而犁然有當者為多要勝于虛談名理荒蔑古義者矣是書每卷標目之下皆題歸云別集卷數(shù)自五十八至六十一蓋當時編入全集如李石方舟集收易互體之例其序又稱往為彚解二卷括其大凡考明史藝文志載士元易象鉤解四卷易象彚解二卷則彚解亦?明象學(xué)者今以未見其書故不著録焉乾隆四十一年五月恭校上 總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M 墀 易象鉤解原序 昔者伏羲則河圖爲六十四卦是爲先天易文王系彖辭周公系爻辭是爲后天易孔子曰易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎今觀泰否剝復(fù)損益夬姤之相次也隂陽消長治亂存亡之幾防矣先儒傳注論義理不論禍福慮人以卜筮淺易也發(fā)明彖爻非不顯著而取象之由則畧而不論夫文周系辭觀象以闡吉兇占者玩辭稽象以定趨避朱晦庵張南軒善談易者皆謂互體五行納甲飛伏之類俱不可廢豈不豁然于蓍變而歉然于傳注哉蓋文周彖爻雖非后世緯數(shù)碎拘拘互體五行納甲飛伏也而道則無不冐焉傳注者惟以虛?之防例之有遺論矣往余爲彚解二卷括其大凡而舊所謬承尚闕質(zhì)問者茲則述之簡篇題曰鉤解云鉤曲也轉(zhuǎn)取也本無所見引物而旁通者也若夫隂陽消長治亂存亡之幾其何能解哉其何能解哉嘉靖辛亥冬十月朔日后學(xué)楚應(yīng)城陳士元識 欽定四庫全書 易象鉤解卷一 明 陳士元 撰 【干下干上】 乾元亨利貞 卦彖元亨利貞者六干屯隨臨無妄革也孔子彖傳屯隨皆曰大亨貞無妄革皆曰大亨以正惟干四德與他卦異干天也元亨利貞其春秋王者法天之義與 初九潛龍勿用 震爲龍干自震變故六爻稱龍龍鱗八十一有九九之數(shù)焉初變爲巽巽伏也故曰潛龍 九二見龍在田利見大人 重卦初二爲地三四爲人五上爲天二在地表故曰田二變爲離離爲文明爲目故曰見龍易以陽爲大隂爲小九陽也以三畫之卦言則二五爲人位故二五皆曰大人按左傳昭公二十九年秋龍見于絳郊魏獻子問于蔡墨對曰干之九二變也 九三君子終日干干夕?若厲無咎 三居人位故曰君子三變爲兊互離兊西也離日也日在西終日也干干天理不息也下干終而上干繼之故曰干干三陽位二四隂位有坎象焉坎爲加憂故曰夕?若 九四或躍在淵無咎 淵坎也自四至上自二至四皆陽位防于隂位之中有重坎之象重坎爲淵四本震體震動也故曰躍在淵者涵養(yǎng)深也或躍者試所養(yǎng)也四淵而九躍爻不稱龍疑于五也進退不茍故無咎 九五飛龍在天利見大人 五居天位五變成離離爲飛故曰飛龍在天 上九亢龍有悔 上變成兊兊爲毀折亢滿之累也 用九見羣龍無首吉 干爲首九變是龍無首也不曰六龍而曰見羣龍以下五爻言也卦以上爻爲首羣龍無上之亢是無首矣不亢則無悔故曰吉或問孔子曰時乘六龍何也曰圣人非乘上之亢也知進退存亡而不失其正乘上之龍也 【坤下坤上】 坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉 干爲馬坤變爲牝馬坤之元亨利三德同乎干惟貞則獨指一事曰牝馬之貞者坤以順爲貞也臣道也君子往而先焉君未信也所向必迷惟后其君而應(yīng)之則得其所主乃爲利矣故文言曰后得主而有常有常者臣之利也西南兌離巽隂方也東北震坎艮陽方也往西南雖得其類然兌說離麗巽伏或防于邪矣往東北雖喪其朋然震動艮止坎剛中以濟之必得其貞安于貞則吉也 初六履霜堅冰至 坤自剝來剝九月之卦也九月白露爲霜履霜而知堅冰至者見防也圣人愛君子而憂小人干初勿用慮其始也坤初堅冰防其終也嗚乎易狀小人之情備矣霜冰言慘烈也鼠言貪也戎防言暴也狐言惑媚也乘言僭也拇言依附也隼言悍鷙也?言滋蔓也 六二直方大不習(xí)無不利 干爲直爲大坤爲方六二純坤動而爲干故曰直方大習(xí)重也脩也不習(xí)言不假重?脩爲也 六三含章可貞或從王事無成有終 初三陽位二隂位有離體故曰章又六三以陽居隂隂陽相錯而成章也坤德靜翕故曰含章或者不必然之辭也干九四陽居隂坤六三隂居陽皆在二卦進退之間故皆曰或下卦之終故曰有終 六四括囊無咎無譽 坤爲囊隂虛能受有囊象六四重隂吝嗇有括象孔頴達曰囊所以貯物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊功不顯物故曰無譽不與物忤故曰無咎 六五黃裳元吉 黃象五之中裳象六之隂干爲衣而坤爲裳以配之坤之色黃故曰黃裳左傳南蒯之占本義備矣 上六龍戰(zhàn)于野其血?黃 上在卦外故曰野坤十月卦也干位西北亦當十月之交隂窮于陽必戰(zhàn)故說卦曰戰(zhàn)乎干不曰隂戰(zhàn)而曰龍戰(zhàn)以陽爲主也血隂也戰(zhàn)稱龍傷稱血扶陽抑隂之義也夫上之龍戰(zhàn)已兆于初之履霜矣可畏也哉 用六利永貞 用六則坤變爲干止得干之利貞而已陽全而隂半也 【震下坎上】 屯元亨利貞勿用有攸往利建侯 屯豫皆言建侯二卦皆有震震長子震驚百里有侯象焉屯初爲震之主震動故元亨遇坎故利貞勿用者非不往也不可輕用以往也 初九磐桓利居貞利建侯 磐大石也艮爲石三四五互艮有磐象磐桓于前屯難之未可移者也震體輕動故戒以利居貞初變成比比有建侯之象按左傳衛(wèi)襄公夫人姜氏無子嬖人婤生孟縶又生元孟縶之足不良弱行孔成子筮立元遇屯又筮立縶遇屯初九史朝曰立元何疑焉其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也孔成子遂立元是爲靈公又畢萬筮仕于晉遇屯初九辛廖占之曰吉孰大焉其必蕃昌公侯之卦也 六二屯如邅如乘馬班如匪防婚媾女子貞不字十年乃字 班別也下馬爲班震爲足干變震爲作足之馬故曰乘馬六二乘馬應(yīng)五而逼于初九故邅回不進與馬別處也子夏曰班如者相連不進也二變成兌兌爲少女故曰女子互坤坤爲年其數(shù)十故曰十年馬季長曰重婚爲媾 六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舎往吝震木在下有林中之象離爲佃漁虞人之象也坎在前離之反也故曰無虞鹿--謂初九之建侯也三變成巽巽爲入故曰入于林中互艮艮止也故曰不如舎三杰從漢因虞得鹿也項羽霸楚即鹿無虞也知此幾者其惟君子哉 六四乘馬班如求婚媾往吉無不利 婚媾求助之謂隂陽相濟之情也初來求四男下女也故曰吉利 九五屯其膏小貞吉大貞兇 坎爲膏澤五變成坤坤嗇吝故曰屯其膏 上六乘馬班如泣血漣如 震坎皆有馬象二四上皆重隂故皆曰乘馬班如二班如待五應(yīng)也四班如待初應(yīng)也上六無應(yīng)但憂懼而已坎爲血爲加憂故曰泣血漣如 【坎下艮上】 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞 蒙幼也非蒙昧也如蒙昧也何以亨乎伊川以童蒙爲六五蓋五是艮男故爲童二是坎男故爲我艮爲手互震爲草以手揲草筮也初筮誠也再三瀆瀆則不告非終不告也待其誠而后告不輕告也 初六發(fā)蒙利用刑人用說桎梏以往吝 坎爲桎梏初蒙易發(fā)惟發(fā)蒙者正其身以儀刑之則迷覺蔽解如桎梏之得脫也過此以往則吝矣夫人心有私欲如罪人之有桎梏莊子所謂解其桎梏與此同意 九二包蒙吉納婦吉子克家 上下四隂蒙也二五隂陽相應(yīng)五婦也二隂位隂虛能受有包納之象坎爲干子五位至尊父也二承之九剛能任有克家之象包蒙納婦皆子之所以克家者也震長男故屯初爲建侯坎中男艮少男故蒙二爲克家之子五爲童蒙云 六三勿用取女見金夫不有躬無攸利 干再索得坎干爲金坎中男爲夫坎伏離離目爲見故曰見金夫三不中正舎上九正應(yīng)而見九二之金夫三至五互坤坤爲躬坎防失其躬故曰不有躬 六四困蒙吝 居艮之下止而不進又以重隂逺于二陽困蒙之象也艮伏兌兌上坎下爲困故曰困蒙 六五童蒙吉 五之吉也其太甲得伊尹成王得周公者乎 上九擊蒙不利爲冦利御防 艮爲手故曰擊坎爲盜故曰防人心之蒙防也上居蒙極九爲陽窮蒙未易發(fā)故必擊而御之 【干下坎上】 需有孚光亨貞吉利涉大川 乾坤之后繼以坎險者六卦險動爲屯險止爲蒙健險爲需險健爲訟行險而順爲師有坎而無險爲比乾坤開辟即有險難自屯至比皆圣王濟險之業(yè)而必曰需者王道無近功也干坎中實爲孚又卦變?nèi)由蠣懼墟诠试挥墟诳菜ルx故曰光曰大川 初九需于郊利用恒無咎 三陽需險以逺近爲難易郊去水最逺干之游魂爲坤坤爲郊初二俱變則爲蹇山水之間有沙故二爻曰沙三變爲節(jié)水澤之間有泥故三爻曰泥 九二需于沙小有言終吉 互兌少女爲小口舌爲言又荀九家以干爲言 九三需于泥致防至 需與漸皆有待義需于郊于沙于泥由平原而水際水際非人所安也漸于干于磐于陸由水際而平原平原非鴻所安也皆以三爲危地需三近坎故曰防至漸三互坎故曰御防坎爲盜不其然乎 六四需于血出自穴 穴者隂窟坎象也坎爲血卦四在坎初而居干之上又與初應(yīng)故能出焉 九五需于酒食貞吉 此無爲之治也酒食坎象 上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉 坎上下二隂皆曰穴四出而上入者四體柔正上居坎終也三人謂干之三陽相需而進來不速也上六敬以待之賴以濟險故終吉 【坎下干上】 訟有孚窒?中吉終兇利見大人不利涉大川 二五中實又卦變初往居四爲中孚故曰有孚遯九三下而為訟故曰窒窒下塞也九三艮土下塞乎坎也坎爲加憂故曰?二五爲中上爲終五爲大人坎爲大川干在下則進而出故利涉干在上則退而入故不利涉此需訟之異也 初六不永所事小有言終吉 不曰不永訟而曰不永所事事之初猶幸其不成訟也初變成兌故曰小有言 九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚 五爲君干爲父臣子豈能訟君父哉故曰不克訟坎爲隱伏故曰逋二變成坤坤爲戶二居大夫位爲邑蓋古者諸侯建國大夫受邑諸侯之下士視上農(nóng)夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿祿天子之大夫視子男大國之卿視小國之君諸侯之卿視天子之大夫食二百八十有八人三百戶舉全數(shù)也坎爲多眚變坤故無眚 六三食舊德貞厲終吉或從王事無成 古者稱德而受祿食舊德保祿位也三防兩剛之間近而不相得故曰厲三在大臣之位本當從王但隂柔不爭故曰或曰無成與坤之三爻相似 九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉 二四皆不克訟二識時勢能歸而安于分之小四明義理能渝而安于命之正圣人喜人改過如此 九五訟元吉 九五訟主其訟獄歸舜虞芮質(zhì)文者乎 上九或錫之鞶帶終朝三褫之 或設(shè)辭也上九過剛終訟設(shè)若訟勝而得鞶帶之錫亦終朝三褫之甚言訟之不可終也鞶大帶也干衣坤裳坎卦陽畫橫列于坤體之中有鞶帶之象上變成兌兌爲附?jīng)Q有或錫或禠之象下體互離爲晝有終朝之象卦變上九自大過九三而來故曰三禠言奪之者眾也 【坎下坤上】 師貞丈人吉無咎 彖之丈人即爻之長子指九二也惟黃發(fā)之尚父元老之方叔足以當之 初六師出以律否臧兇 律度量衡之法皆起于黃鐘之九寸黃鐘坎位也爾雅曰坎律銓也律者節(jié)制之謂師雖有律而出無名則不善而兇矣況出不以正者乎按左傳晉師救鄭及河聞鄭及楚平彘子以中軍濟知莊子曰此師殆哉周易有之師出以律否臧兇順成爲律逆爲否也后彘子果敗 九二在師中吉無咎王三錫命 二剛中而統(tǒng)眾隂有帥師之象二曰王三錫命五應(yīng)也五曰長子帥師二應(yīng)也二互震震木數(shù)三故曰三?言優(yōu)禮之極也 六三師或輿尸兇 坤爲輿坎于輿爲多眚三不中正居坎之上坤之下故曰輿尸 六四師左次無咎 兵家尚右右爲前左爲后故八陣圖前沖在右后沖在左師三宿爲次左次退舎也重隂故不能進 六五田有禽利執(zhí)言無咎長子帥師弟子輿尸貞兇坤體再索得離有田獵禽鳥之象故曰田有禽六五君位興師之主三曰師或輿尸危之之辭而不忍必言也五曰弟子輿尸蓋五既用二而又用三其兇必矣二互震故曰長子五變互艮爲手爲少男故曰執(zhí)曰弟子 上六大君有命開國承家小人勿用 坤爲土爲國邑王三?命行師之始也大君有命行師之終也彖言丈人年德俱尊之謂爻言小人言弟子小人無德而弟子則年少不更事者故曰貞兇曰勿用深致戒焉 【坤下坎上】 比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇 卦體三至五互艮卦變自復(fù)而來下卦震也有艮手持震草之象故曰筮原筮者推原前之所筮再筮之謂也蒙之筮問人者也不一則不專比之筮自考者也不再則不審坎勞卦也故曰不寧坤爲方朱子曰有不安者皆來歸之是不寧之方皆來比也后夫者后比之人也或曰如妻從后夫鑿矣 初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉 易言有孚者二十三有取隂畫者中虛孚之本也有取陽畫者中實孚之質(zhì)也缶者中虛樸素之象坤爲腹而有容隂居坤下故曰缶坤伏干而充實故曰盈缶 六二比之自內(nèi)貞吉 二在內(nèi)卦外比九五其外比也由其內(nèi)有中正之德故曰比之自內(nèi) 六三比之匪人 上六無首是爲匪人 六四外比之貞吉 四應(yīng)初而承乎五初在內(nèi)卦五在外卦舎初比五故曰外比 九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉 九五陽明故稱顯比坎伏離離爲網(wǎng)罟有三驅(qū)之象上六在前變則成巽有禽象五居王位故曰王用三驅(qū)失前禽坤爲邑五隂比陽有邑人比王之象巽有申命之義誡也五變則純坤靜黙故曰不誡夫師比二卦相反而五爻俱言禽一執(zhí)一舎仁義并行而不悖此之謂王者之田 上六比之無首兇 上爲首無首即彖所謂后夫也四隂皆從五而已獨后焉下則棄于四隂之類上則絶于一陽之君能無兇乎 【干下巽上】 小畜亨密云不雨自我西郊 坎爲云爲雨三至五互離伏坎有密云不雨之象二至四互兌兌西方也干伏坤坤爲郊有西郊之象夫密云何以不雨也隂陽和而后雨密云隂氣西郊隂方又巽爲東南之風(fēng)以散之而離日已在干天之上故曰不雨上爻言雨變坎故也 初九復(fù)自道何其咎吉 卦變自姤而來姤之四復(fù)爲初同人之五復(fù)爲二又巽伏震干伏坤震坤爲復(fù)復(fù)自道者反本位而行正道不爲隂所畜也初二不受畜故皆言復(fù)三受畜故不言復(fù)焉 九二牽復(fù)吉 初安于復(fù)故自復(fù)二勉于復(fù)故牽復(fù)二牽五攣皆取畜義 九三輿說輻夫妻反目 伏坤爲輿巽木有輻象互兌爲毀折輿脫輻矣大畜九三應(yīng)艮之陽也故曰日閑輿衞利有攸往小畜九三近巽之隂也故曰輿說輻輻之脫也不閑輿之過也豈能利往哉三四剛?cè)嵊蟹蚱拗笊舷仑泽w兩相分隔又干爲老夫巽爲長妻以巽畜干夫妻乖戾又互離爲目巽爲多白眼三欲上進剛而不中見畜而怒有反目之象 六四有孚血去?出無咎 坎爲血卦爲加憂血者陽傷隂之象?者隂憂陽之象互離中虛有中孚之象四孚于五臣孚君也故血去?出 九五有孚攣如富以其鄰 六四九五隂陽各得其位故皆有孚攣者手相挽也五變成艮艮爲手故曰攣如陽實爲富鄰謂眾陽夫眾陽強健九五以剛明中正之君而行巽順柔克之政使眾陽孚信攣固翻然而爲善也故曰冨以其鄰 上九旣雨旣處尚德載婦貞厲月幾望君子征兇上以巽畜干三既脫輻則畜道成矣既者已然之辭前之不雨者旣雨矣不處者旣處矣豈非巽德積滿所致乎夫巽本隂也積而成陽圣人有憂焉故曰厲曰兇巽爲長女婦也上變成坎坎爲雨故曰旣雨坎防也故曰旣處坎爲月月遇干有幾望之象卦互離兌離日也兌西也巽伏震震東也坎月在震東離日在兌西是日月東西相望也故曰月幾望 【兌下干上】 履虎尾不咥人亨 按京氏易傳履自艮卦而入世在九五積算起庚子星位起熒惑卦氣候六丙宿位降壬申卦之吉兇考于三爻之升降止于四夫京房之學(xué)授受有自而易傳存其槩耳今之學(xué)士大夫擯棄不取曰京氏專卜筮也嗚呼使四圣不因卜筮而作易惟欲立言垂訓(xùn)則畫卦揲蓍也何爲哉朱子曰易之取象固必有所自來而其爲說必已具于太卜之官顧今不可復(fù)考則姑闕之亦不可謂象爲假設(shè)而遂忘之也然則京氏之學(xué)安知非太卜之所藏者耶履自艮入艮爲虎庚子震之始也震動爲履是爲履虎艮爲虎者得干之剛也兌說應(yīng)之兌爲口有咥象兌一變而純干兌又伏艮虎同類也故曰不咥尾者后也卦下也四尾而三履之故三四爻俱有履虎尾之辭荀爽九家以艮爲虎虞翻曰艮爲寅位寅爲虎又按天官書尾宿爲虎蓋尾在艮方故也 初九素履往無咎 履者禮也素者潔白未有飾也卦變自姤來初在巽下又卦體三四五互巽巽爲白故曰素履然則履初之素其賁上之白乎 九二履道坦坦幽人貞吉 二變爲震震爲大涂是道之坦坦者也兌爲少女有幽人之象 六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人爲于大君下體互離上體互巽離爲目爲甲胄巽爲股下兌爲毀折夫離目而兌毀之也巽股而兌折之跛也甲胄有武人之象六三德弱而志暴故圣人致其戒曰眇不能視而自任以能視跛不能履而自任以能履智力不足以御虎而直履其尾故咥人兇也位當兌口有咥人之象干爲君有大君之象 九四履虎尾愬愬終吉 四動互震震爲恐懼有愬愬之象 九五夬履貞厲 下兌爲夬九五履之故曰夬履上干下兌爲履上兌下干爲夬 上九視履考祥其旋元吉 應(yīng)爻互離離爲目故曰視祥者吉之先見者也視其所履則祥可考矣旋反也初上卦之始終初言往上言旋而履之象見矣夫初尚素履二尚幽貞三武而兇四懼而吉五決于行則厲上反其初則祥傳曰履不處然亦未嘗忘于處也 【干下坤上】 泰小往大來吉亨 坤本居下自下而上故曰往干本居上自上而下故曰來 初九防茅茹以其彚征吉 茹茅根之相連者彚類也茅雖不共本防其茅則根連而起陽類同進者似之泰否初爻俱有茅象者泰初變巽否初變震震巽木也又在下也故曰茅茹 九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 荒者榛蕪未治之謂初九是也初雖陽德窮而在下行未成名未立荒莫甚焉二乃容受而引納故曰包荒馮河者無舟而涉過于勇者九三是也三之陽剛不中好勇無裁馮河莫甚焉二乃隨才器使不嫌其在已上故曰用馮河遐者逺也外三隂是也二乃誘掖訓(xùn)化不以逺而棄之故曰不遐遺朋者同類也內(nèi)三陽是也二雖包初之荒用三之馮河而無昵比之私故曰朋亡此九二所以得尚于中行也中行六五也尚者企而配之之謂二五同心剛?cè)嵯鄳?yīng)故曰尚又坤虛有包荒之象二變互坎河也以干涉坎有馮河之象包荒者二隂能容也故不遐遺用馮河者九剛能斷也故朋亡此大臣中行之道而世之泰也有由然矣 九三無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福 平陂往復(fù)天運也艱貞勿恤人事也于食有福于以享其所有之福也上互震爲大涂故曰平下互兌爲澤故曰陂 六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 陽爲冨重隂故曰不富五上鄰也坤體有翼象故曰翩翩泰變則三陽失實故六四率其隂類而來復(fù)所謂無往不復(fù)也五上從四不戒以孚小人伺君子之衰而連黨以進其情狀蓋如此 六五帝乙歸妹以祉元吉 史謂湯爲天乙尚書多士篇又謂自成湯至于帝乙左傳哀公九年晉趙鞅救鄭陽虎筮之得此爻其言曰微子帝乙之元子也是又以帝乙爲紂父今易所稱帝乙未知爲誰伊川謂帝乙制王?下嫁之禮法者也此言是矣又京房載湯嫁妺之辭曰無以天子之尊而乘諸侯無以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之從夫本天地之義也往事爾夫必以禮義是以帝乙爲湯也然卦互震兌帝出乎震有帝乙之象震爲長男兌爲少女由長男言之則兌爲妹也歸妹之卦上震下兌而此卦互體有之又卦變亦爲歸妹六五之隂下交九二之陽又有歸妹之象故曰帝乙歸妹 上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝 坤爲邑上變居初則爲艮巽蠱矣故曰復(fù)隍變巽則有告命之象子夏傳曰隍城下池也城之體由基土培扶乃得爲城否則壊損猶君賴臣輔翼也 【坤下干上】 否之匪人不利君子貞大往小來 否雖氣運然所以致否者由于匪人 初九防茅茹以其彚貞吉亨 泰初以同征爲吉否初以同貞爲亨 六二包承小人吉大人否亨 隂虛承上故曰包承 六三包羞 六三德不稱位可羞也而不能改其素行忍隱自處故曰包羞圣人于泰否每稱包者泰否乃天地之變天地?zé)o所不包也然天包地外故泰有包荒之象地不能包天故云包承包羞乾坤分量如此 九四有命無咎疇離祉 否將轉(zhuǎn)泰此天命也小人疇類將離其祉則君子可以受祉矣 九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑 系于桑不可防系于叢苞之桑尤不可防九五當干之中是坎之中爻也而五變亦互坎坎爲叢?故曰苞桑 上九傾否先否后喜 后喜者言未可遽喜也惟以傾否爲先務(wù)必其亡其亡而后有喜也 【離下干上】 同人于野亨利涉大川利君子貞 干伏坤爲野離伏坎爲川野者曠逺之地川者險難之所于野亨大同也利涉大川同舟共濟也君子貞者干也按京氏易傳訟降爲同人夫訟之干在坎水之下故不利涉川同人則干居上體而下互巽木又伏坎水故利涉大川 初九同人于門無咎 初變成艮艮爲門艮陽畫居三爻人位也故曰同人于門門限隔也于往也故孔子小象以出門贊之建安邱氏曰兩戶爲門隂畫偶有門之象同人與隨之初九節(jié)之九二皆前遇偶畫故謂之門 六二同人于宗吝 二互巽巽與離皆坤隂也坤爲宗同于宗族而已故吝 九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興 離爲戈兵故曰戎下體互巽三變爲震互則爲艮震巽草莽也艮爲山在下體之上陵也重剛有憑上之志故曰升又震動有升象自三至五隔三位也故曰三歲二與五同者也三欲攘二而畏五伏于巽而升于震見三之情狀矣伏戎避五也升高望二也五終不可敵是以三歲不興 九四乘其墉弗克攻吉 四干伏坤坤土在內(nèi)外之際有墉象四動互坎入險有相攻之象乘墉是凌九三之上五用大師故弗克攻也三升髙陵升四而望五四乘其墉越三而攻二 九五同人先號咷而后笑大師克相遇 二互巽伏震五伏坤坤爲迷巽爲號震爲聲號咷也二不同于三四而往同于五離目動爲笑故曰先號咷而后笑卦伏坤坎坤坎合體有師象故三四五爻有戎攻大師之辭 上九同人于郊無悔 伏坤爲郊 【干下離上】 大有元亨 易之一隂五陽者凡六卦大者陽也姤同人履小畜夬五卦皆柔不得位不能有其大惟此卦柔得尊位大中而上下五陽皆應(yīng)之故爲大有干居下卦故言元亨而不言利貞也 初九無交害匪咎艱則無咎 初爻孤逺在下未涉于害卦變自小畜而來小畜初九曰何其咎大有初九曰匪咎甚言初本無咎也又曰復(fù)自道曰艱者必如是而后可免咎也 九二大車以載有攸往無咎 剛中之德上應(yīng)六五下賢之君凡五所有之大二能載之此大臣之事也干伏坤坤爲大輿故曰大車以載 九三公用亨于天子小人弗克 易之辭有王有先王有后有大君有帝有天子王以德業(yè)言先王以垂統(tǒng)言后者天子諸侯之通稱大君者天子之尊稱帝者謂其主宰之專天子謂其統(tǒng)位之正也九三居公位有剛健之德處大有之時與五同功故其象曰公用亨于天子蓋周官上公朝于天子饗禮九獻食禮九舉體貌極隆小人無德何克以當之言小人者見九三之爲君子也按左傳秦伯師于河上將納襄王晉文公筮得此爻卜偃曰吉遇公用享于天子之卦戰(zhàn)克而王饗吉孰大焉且是卦也天爲澤以當日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而復(fù)亦其所也文公乃辭秦師而逆王遂成霸業(yè) 九四匪其彭無咎 彭大也大有六五所有也九四剛臣嫌于僭逼必不有其大而后可以無咎一說彭旁也謂三也九四上近至尊下比權(quán)臣若能專心承五非賴乎三乃得無咎 六五厥孚交如威如吉 離體中虛有孚象按左傳季友將生桓公筮得此爻卜楚邱之父曰同復(fù)于父敬如君所謂干有君父之象而歸魂卦大有變干故也 上九自天祐之吉無不利 下卦干體有天象子曰履信思乎順又以尚賢也謂六五也厥孚交如履信也以柔居尊思順也下應(yīng)九二尚賢也此六五所以能有其大自天祐之吉無不利也夫六五之效言于上九者大有之吉以此終也程朱謂上九下從六五夫六五君也誰復(fù)爲之上而下從者乎或曰六五爲君即天也上九老臣得君受大有之福故爻義如此 易象鉤解卷一 <經(jīng)部,易類,易象鉤解> 欽定四庫全書 易象鉤解卷二 明 陳士元 撰 【艮下坤上】 謙享君子有終 六十四卦皆有兇悔吝惟謙六爻不然夫謙則無不亨然惟君子有終何也小人有假于其初者也九三人位爲謙之主故稱君子焉易以元亨利貞爲全德而謙辭獨言亨者蓋謙即元之善君子有終則利貞之義具矣 初六謙謙君子用涉大川吉 謙主九三故三爻與彖辭皆稱君子有終初六亦曰君子何也三勞而謙在上之君子也尊而光者也初謙而謙在下之君子也卑而不可逾者也皆所以爲君子之終用涉大川謂用此濟難可也況平居乎卦互震木坎水故曰涉川 六二鳴謙貞吉 鳴謙獨見于二上兩爻者三四五互震震爲聲有鳴象二上近之故曰鳴謙二重隂嫌于不正而承乘又皆君子其鳴也鳴其守正而不求應(yīng)也 九三勞謙君子有終吉 三互坎坎爲勞卦故曰勞謙干之三言君子坤之三言有終謙之三兼乾坤之占辭所謂勞者即終日干干或從王事而謙則?厲含章者也 六四無不利防謙 六四坤順重隂上近六五謙恭之君下賴九三勞謙之臣故無不利而四居危地又當防?其謙艮爲手有防象 六五不冨以其鄰利用侵伐無不利 隂虛故曰不富凡人以財物周贍鄉(xiāng)里乃得其用六五柔尊能謙故不富而能以其鄰又自二至上有師體故五曰侵伐上曰行師 上六鳴謙利用行師征邑國 上爲亢位不得已而鳴謙坤有邑國之象雙湖胡氏曰謙卦下三爻皆吉而無兇上三爻皆利而無害易中吉利罕有若是純?nèi)咧t之效固如此然艮體稱吉而坤體稱利靜則多吉順則多利故也 【坤下震上】 豫利建侯行師 自初至五有比體比爲建國親侯又謙九三在三公之位自二至上有師體謙反而爲豫則三升四四爲諸侯有三公出封之象故利建侯然建侯以坤地靜鎮(zhèn)言行師以震雷威動言屯有震無坤則言建侯而不言行師謙有坤無震則言行師而不言建侯惟豫則兼言之也 初六鳴豫兇 小人得寵不勝其豫而發(fā)于聲音兇之道也初變爲震又應(yīng)震體震有鳴象 六二介于石不終日貞吉 互艮有石象艮伏兌上體互坎伏離離日在兌西終日也然皆伏于互體故有不終日之象夫六二上應(yīng)隂柔逸豫之君下立乎鳴盱兩佞臣之間而以中正自守其處豫也介然如石其去豫也不待終日吉孰大焉諸爻皆言豫惟二五不然五貞疾不得豫也二貞吉不爲豫也 六三盱豫悔遲有悔 睢盱視不審貌上體互坎伏離離目而震動故有盱象 九四由豫大有得勿疑朋盍簪 四爲豫主豫之由也卦以陽爲大九陽得位故曰大有得坤有朋之象眾隂從四故稱朋焉簪乃聚髪之物巽爲寡髪則坤爲髪矣而九四以陽聚之故有盍簪之象 六五貞疾恒不死 五溺于豫疾君也切近九四剛臣不敢自縱故曰貞疾其明皇之得韓休齊洋之得楊愔乎易言疾者五無妄之九五損之六四豐之六二兌之九四其疾皆可愈也惟豫之六五獨言貞疾然則人之生憂患而死安樂也豈不信哉五至三互坎坎爲心病有貞疾之象 上六防豫成有渝無咎 重隂故曰防又互卦坎伏離離日也上變成巽巽入也日入于坤地有防象居卦之上故曰成震動之終故曰有渝 【震下兌上】 隨元亨利貞無咎 易中隨比相類故比曰元永貞無咎隨曰元亨利貞無咎屯臨無妄革皆言元亨利貞不言無咎惟隨則以無咎繼之蓋卦德動而恱易于不正而有咎也不正則隨伏艮巽而蠱生矣彖言無咎有深意焉按左傳穆姜筮得此卦卜史曰隨其出也君必速出姜曰隨元亨利貞有四德者隨而無咎我皆無之豈隨也哉遂薨于東宮 初九官有渝貞吉出門交有功 物有主之謂官內(nèi)本坤卦以一隂上交乎干爲兌外本乾卦以一陽下交乎坤爲震故曰官有渝初以陽居陽故曰貞二至四互艮有門象又四當兩卦之限門之地也初越四交五故曰出門交有功 六二系小子失丈夫 全卦本干父坤母下體互艮爲少男是四爲小子也初震爲長男上體互巽婦則初爲丈夫也二以隂從陽初與四皆陽也豈能兼與之乎重隂無守故系四而失初巽爲繩有系象故二三爻皆曰系 六三系丈夫失小子隨有求得利居貞 以六三視二四則二爲小子四爲丈夫矣二在下故孔子曰志舎下 九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎 豫隨九四皆大臣也豫有得即隨有獲也豫柔君在上四之志可以行故其戒在君而五貞疾隨剛君在上非四之所可犯故其戒在臣而四貞兇也居此位者貴于孚信故豫曰勿疑隨曰有孚云 九五孚于嘉吉 正配爲嘉故婚禮謂之嘉禮二五正配也隨之諸爻各親其鄰惟五以中正應(yīng)二之中正配之嘉者也四五以陽居三上二隂之間有中實之象故皆曰孚然四之孚戒之也欲其孚乎五也五之孚許之也喜其孚于二也 上六拘系之乃從維之王用亨于西山 上與三應(yīng)三互艮巽艮爲手拘之也巽爲繩系之也下卦震伏巽乃從維之也兌西方之卦也艮爲山有西山之象西山隂方也兌爲巫所以祝祭而固結(jié)于隂幽者也上六重隂當西山之位九五王者而有孚信故曰王用亨于西山 【巽下艮上】 蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日 卦變自泰來初上相易泰變而爲蠱蠱者泰之壊也卦體巽伏震艮伏兌震動于下而兌說于上則蠱可飭矣故曰元亨震巽爲木兌爲澤故曰利涉大川易于蠱之彖辭獨言甲日者先天卦圖艮在西北巽在西南而甲木則在東方之離蠱由巽艮而成由甲逆數(shù)歴離震坤三位得艮先甲三日也自甲順數(shù)歴離兌干三位得巽后甲三日也上艮下巽所以爲蠱于艮得先甲三日之辛于巽得后甲三日之丁又所以治蠱也按左傳秦伯伐晉卜徒父筮得此卦曰千乘三去三去之余獲其雄狐夫狐蠱必其君也蠱之貞風(fēng)也其悔山也歲云秋矣我落其實而取其材所以克也實落材亡不敗何待三敗及韓晉戎還濘而止 初六干父之蠱有子考無咎厲終吉 事壊于父而子干之是父幸而有子考可以免咎曰父又曰考恐人疑父在而子干也故稱考焉 九二干母之蠱不可貞 六五有母象晉六二稱王母小過六二稱妣皆謂六五也 九三干父之蠱小有悔無大咎 初陽位而濟之以柔故吉三陽位而益之以剛故小有悔 六四裕父之蠱往見吝 重隂寛順故不曰干而曰裕三銳而過故悔四緩而不及故吝三四當上下之際治亂興亡所系也 六五干父之蠱用譽 六五繼體之君故亦曰干父之蠱下應(yīng)九二賢臣二之陽剛得中所謂譽髦之士也五以柔中用之以干蠱故曰用譽 上九不事王侯高尚其事 下五爻以父子言上爻以君臣言子之干父猶臣之干君也自初至五而蠱已去矣故上爻不言蠱蠱去則臣子之事畢全節(jié)而退臣子之高致也居卦之上故曰高尚 【兌下坤上】 臨元亨利貞至于八月有兇 以陽臨隂有進而至于純干之漸故曰元亨利貞八月有兇其說不一朱子曰八月謂自復(fù)卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也然丑月卦爲臨二陽浸長逼四隂至于八月建酉卦爲觀則四隂逼二陽也所謂至于八月有兇者既言之于臨則當自臨數(shù)而不當自復(fù)數(shù)卦序以觀次臨則當數(shù)至觀而不當數(shù)至遯觀臨乃隂陽反對消息之常理豈可外引遯卦謂六月之遯爲周之八月哉一說自坤之初六爲復(fù)之初九與坤之六爻而七故復(fù)曰七日日陽也七與初皆陽也曰來復(fù)者圣人喜一陽之來復(fù)也自坤之六二爲臨之九二與坤之六爻而八故臨曰八月月隂也八與二皆隂也曰有兇者圣人戒四隂之猶盛也一說歴臨六爻至遯六二凡八位八數(shù)爲隂于象爲月歴剝六爻至復(fù)初九凡七位七數(shù)爲陽于象爲日此即朱子意也一說復(fù)下震震少陽七數(shù)也位列于東是爲日出之方臨下兊兊少隂八數(shù)也位列于西是爲月出之方然于有兇之義無取也惟臨觀反對之說爲是 初九咸臨貞吉 咸感之無心者也卦稱咸者山澤通氣也臨爻稱咸者隂陽相感也二陽俱曰咸臨謂恊力以往即復(fù)彖朋來之義 九二咸臨吉無不利 初二俱咸臨初貞二無不利者初位卑而不中曰貞戒之也二得中而應(yīng)君曰吉無不利勉之也 六三甘臨無攸利既憂之無咎 三以柔邪據(jù)二陽之上處兌之口有甘說臨人之象三變成泰泰三艱貞無咎臨三既憂之無咎易之慮君子而警小人也至矣 六四至臨無咎 下與初應(yīng)誠心篤交故曰至臨蓋地澤依附臨之至也四當坤兌之間故有是象 六五知臨大君之宜吉 五居坤體故曰知臨五常之德智藏于內(nèi)坤以藏之故有是象 上六敦臨吉無咎 坤艮皆土有敦厚之象臨曰敦臨艮曰敦艮謂土也然皆于卦終見之而復(fù)之五爻亦曰敦復(fù)者何也復(fù)上六迷復(fù)不能復(fù)者也非終復(fù)也六五爲復(fù)之終有坤厚之德故稱敦復(fù)云 【坤下巽上】 觀盥而不薦有孚颙若 二陽在上四隂觀之全卦艮體又自三至五互艮艮者止而未動有無爲而化之義也艮爲手有盥薦之象隂虛爲有孚之象坤順爲颙若之象上卦巽伏震震長子宗廟祭主也故以祭祀爲辭 初六童觀小人無咎君子吝 隂居坤始所見不大如童稚然卦互艮爲少男故曰童 六二闚觀利女貞 闚門中視也坤爲闔戶艮爲門二柔居門戶之內(nèi)而觀乎外又二變爲坎坎爲隱伏有闚象故曰闚觀上巽體有女象故曰利女貞 六三觀我生進退 巽爲進退三居上下之交可進可退當觀我之平生以卜其進退也 六四觀國之光利用賓于王 坤有國邑之象九五大觀在上爲國之光四近而觀之利用賓于王古者諸侯朝王待以賓禮士未受祿亦謂之賓詩曰嘉賓周官曰以禮賓之是也按左傳陳敬仲之少也陳侯使周史筮得此爻曰是謂觀國之光利用賓于王此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤土也巽風(fēng)也干天也風(fēng)爲天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰觀國之光庭實旅百奉之以玉帛天地之羙具焉利用賓于王其在后乎風(fēng)行而著于土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也姜太岳之后也山岳配天物莫能兩大陳衰此其昌乎及陳之初亡也陳桓子始大于齊其后亡也成子得政 九五觀我生君子無咎 九陽居尊表儀天下有君子之責(zé)五上皆言君子者觀之爲卦取小人觀君子之義也陽爲君子 上九觀其生君子無咎 我者內(nèi)辭其者外辭五得位上不得位故爻義不同其下四隂皆以陽爲觀法者故近者利而逺者吝焉 【震下離上】 噬嗑亨利用獄 噬嗑除間之卦也卦互坎坎爲律爲棘有獄象六五柔中居坎之上故曰利用獄 初九屨校滅趾無咎 校木械也震爲足屨校械其足也古用肉刑有斬左趾右趾之法故小懲大誡人知畏而不敢犯趾者動之初也當動之初用刑而遏絶之猶爲小人之福故曰無咎 六二噬膚滅鼻無咎 膚者皮之表隂柔之象也六二柔中治獄平易有如噬膚而初九剛強必須深嚴乃爲得中故曰滅鼻滅鼻劓刑也二至四互艮荀九家艮爲鼻 六三噬臘肉遇毒小吝無咎 九四爲間于一卦之中可謂臘肉而有毒者六三近之故曰遇毒六三以柔居剛九四以剛居柔肉取柔象臘取剛象也又自三至五互坎坎有毒象 九四噬干胏得金矢利艱貞吉 離爲乾卦故曰干胏離爲矢卦變自泰來干爲金故曰金矢 六五噬干肉得黃金貞厲無咎 干肉亦指九四卦變自泰來坤黃也干金也又六五居上體之中噬九四之剛中爲黃剛爲金故有得黃金之象 上九何校滅耳兇 校在項曰何屨校不懲至于滅耳而兇自取之也滅耳刵刑也坎爲耳卦互坎故有此象 【離下艮上】 賁亨小利有攸往 卦自泰來泰有乾坤之體變爲艮離之賁賁文也文物之雜也周官畫繪之事雜五色曰?與黃相次又曰青與赤謂之文賁有乾坤之變干天?也坤地黃也離火赤也艮山青也故曰賁卦變上六之柔來文九二之剛是文雖柔而質(zhì)剛又得中正故曰亨九二之剛上文上六之柔是文雖剛而質(zhì)柔又非中正故曰小利有攸往隂爲小上六是已 初九賁其趾舎車而徒 初九以陽剛之資秉文明之德而在下無位不能賁于天下惟飾其一身而已賁其趾者飾其身之所行也何以飾其所行惟義所在而已六二賢臣有乘車之貴初舎二之車而徒行以從六四之正應(yīng)是所以賁趾者在此而不在彼故孔子曰義弗乘也初居卦下有趾象又六四互震震爲足六二互坎有車象 六二賁其須 宋儒以須爲須非也易以上爲首初爲尾正例也三居下卦之上亦得爲角四居上卦之下亦得爲尾變例也二在咸艮爲腓在明夷爲股非須之位若以賁趾爲主則濡如皤如何謂哉須者待也初四相應(yīng)而賁二與三五與上相近而賁六二柔中與五無應(yīng)須待九三與之俱起故孔子曰與上興也二居互坎之下變則下卦成干干下坎上是爲需需須也故曰賁其須 九三賁如濡如永貞吉 三居離上文極矣互坎爲濡濡潤也言文之潤色者也詩曰六轡如濡亦言其光羙而沃澤云爾 六四賁如皤如白馬翰如匪防婚媾 皤白貌四變互巽巽爲白故四上俱有白象下卦互坎上卦互震有馬象下體離也有飛翰之象四疑初之誘于車飾以從二而初乃舎車是四之婚媾也所以質(zhì)素相賁白首不變其往應(yīng)之心如馬之有飛翰速而決焉 六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉 丘園閑曠之地謂上九也五無應(yīng)于下而賁于上故束帛戔戔帛五匹爲束戔戔委積之貌此賁賢之禮也然徒豐其儀文而弗與其位則不免于吝上變成坤坤爲帛爲吝嗇故有是象 上九白賁無咎 白賁是所謂丘園之賢也昔者孔子筮得賁卦而不懌門人問之孔子不答蓋孔子欲爲東周興起文治而此卦小利有攸往又六爻舎車須濡白馬白賁此孔子所以不懌也故終爲素王然孔子雖不賁于當時而刪述之功則賁于萬世故曰文王既沒文不在茲乎其爲賁也大矣 【坤下艮上】 剝不利有攸往 剝有禠奪之義隂自下奪陽位而變其實也 初六剝牀以足蔑貞兇 牀者人之所安也卦體上實下虛有牀象初在卦下變則爲震有足象 六二剝牀以辨蔑貞兇 辨干也二爻爲大臣之位國之干也六二小人其剝大臣之君子而進爲大臣者乎其當罷九齡相林甫之日乎卦以三四爻爲人位二當人身之下牀足之上故有牀辨之象 六三剝之無咎 剝卦隂爻有五六三舎羣隂以應(yīng)上九故無咎六五率羣隂以從上九故無不利初二四居剝之世專以隂剝陽者故皆因剝牀而兇 六四剝牀以膚兇 重隂居牀之上有膚象 六五貫魚以宮人?無不利 五變爲巽巽爲魚爲繩艮爲手持繩下連眾隂有貫魚之象羣隂貫魚而進能如宮人之取?不敢逾禮越分以干預(yù)權(quán)柄則無不利此開諭小人受福之道而致其戒也宮人眾妾也以之者王后也五爲王后之位四爲夫人三爲九嬪二爲世婦初爲御妾又艮爲門闕爲閽寺而羣隂在艮之內(nèi)有宮人之象或問說卦傳巽不爲魚而筮卜之家人以巽爲魚宋儒多從之何也曰以重卦離知之包犧結(jié)繩爲網(wǎng)罟以佃以漁蓋取諸離離中有巽巽復(fù)有離巽爲魚以漁也離爲雉以佃也魚龍同氣東方靈蟲龍爲之長震巽皆東方之木也震爲龍木之正氣巽爲魚木之廢氣故巽有魚象 上九碩果不食君子得輿小人剝廬 五陽已剝上九獨存如堅大之果不被蠧食則將墜于下而生于上矣五隂載一陽輿之象一陽覆五隂廬之象干爲木果艮得干體故艮曰果蓏艮爲萬物成始成終之卦有碩果不食之象輿坤象廬艮象也 【震下坤上】 復(fù)亨出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)利有攸往 隂陽之反皆自內(nèi)出非由外來剝極成坤陽降而入坤極而動陽升而出入其反也出其動也其出其入以漸而行故曰無疾朋陽類也一陽既復(fù)則二三四五六以次而來矣圣人喜陽之復(fù)于是計其復(fù)之數(shù)曰反復(fù)其道七日來復(fù)言陽剛之反而復(fù)其道自姤至此成數(shù)凡七而已臨曰八月有兇復(fù)曰七日來復(fù)陽消而數(shù)月冀其消之遲陽長而數(shù)日幸其長之速也按左傳晉厲公伐鄭鄭使告于楚晉楚遇于鄢陵厲公筮得此卦卜史曰吉其卦遇復(fù)南國防射其元王中厥目國防王傷不敗何待及戰(zhàn)果射共王中目 初九不逺復(fù)無只悔元吉 初居卦始又在震初微動之時也當是時而能復(fù)則去無妄不逺矣故無只悔元吉 六二休復(fù)吉 隂爻近陽得親賢之益剝六五近上故無不利復(fù)六二近初故休復(fù)吉而蒙四逺陽故困而吝也 六三頻復(fù)厲無咎 三在上下進退之間又居動體之極故曰頻復(fù) 六四中行獨復(fù) 四非二五何以稱中蓋中無定體三四爲一卦之中又復(fù)五隂自二至上則四爲中中行獨復(fù)謂處五隂之中而獨行以復(fù)也泰二夬五之中行二體之中也益三四之中行全體之中也復(fù)四之中行五隂之中也 六五敦復(fù)無悔 坤厚有敦象又五動互艮艮爲篤實故曰敦 上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征 坤爲迷上居坤極先迷者也最逺于陽復(fù)歸無所故曰迷復(fù)上窮矣不可動動則降三成坎坎爲災(zāi)眚天災(zāi)人眚兇之至也震爲動坤爲眾動眾有行師之象上居卦終與四五同體四爲諸侯之位國也五君也又坤有國邑之象師敗而舉國以行其兇禍必及其國與其君矣十者坤之極數(shù)故屯頥互坤皆有十年之象夫復(fù)道貴先初爲一卦之先四爲上卦之先故初復(fù)不逺而四爲?yīng)殢?fù)復(fù)道貴中故二休而五敦復(fù)道惡后三爲下卦之后上爲一卦之后故三厲而上之兇又甚焉易之戒深矣 【震上干下】 無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往 無妄誠也誠者天之道也震得干天之初未雜于物也故曰無妄九五剛中正變則不正而互坎坎爲眚故曰其匪正有眚不利有攸往 初九無妄往吉 震陽初動誠一未分剛實無私動與天合故往吉 六二不耕獲不菑畬則利有攸往 二動體而中正無妄者也故極言無妄可往之理初至五得益體有耕象震爲稼艮爲手二往之五五來應(yīng)二二變成兌兌爲毀折又卦有干金铚刈其稼也有獲象二在地上爲田一歲曰菑三歲曰畬初九震足動田之始有菑象五應(yīng)二歴三爻有畬象耕獲菑畬者望利者也六二無妄非耕而望獲菑而望畬之類故利有攸往 六三無妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi) 六三匪正上干伏坤有牛象卦互艮巽艮爲手巽爲繩有系牛之象震爲大涂爲足有行人之象坤有邑人之象六三無故得災(zāi)譬有人系牛于此舎而之他行路之人見其無主掠之而去彼系牛者反責(zé)牛于邑人夫邑人未嘗竊牛也而受償牛之責(zé)是無妄之災(zāi)也 九四可貞無咎 四剛無應(yīng)可貞者可以堅守其正道不可輕動也 九五無妄之疾勿藥有喜 九五剛中無妄變則互坎坎有疾象又有毒藥之象然藥之治疾也施于豫之貞疾則可施于無妄之疾則不可故曰勿藥有喜 上九無妄行有眚無攸利 上九窮極貴乎守靜行則有眚也即彖辭之意卦變遯變而爲無妄無妄變而爲家人家人九三互坎上與三應(yīng)故曰行有眚 【干下艮上】 大畜利貞不家食吉利涉大川 小畜以巽止干巽弱干壯故曰小畜大畜以艮止干艮厚干伏故曰大畜大畜之世當出而見用以濟天下之難二居內(nèi)爲家人卦變家人六二進而之五則爲大畜三至上有頤體爲食又下體互兌上艮伏兌兌口有食象故曰不家食吉兌爲澤澤決爲川上體互震木在干健之前故曰利涉大川 初九有厲利已 初四隂陽正應(yīng)何爲有厲蓋四居艮體而止初以干體而進兩不相合進則犯上故有厲而利于止也 九二輿說輹 輹輿下橫木也干伏坤坤爲輿故二三爻俱有輿象卦互震兌震木有輹象兌毀折有說輹之象 九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往 干爲良馬震爲作足之馬三陽并進良馬逐也九三剛健當位與上同德然馳逐不已必有奔蹶之患故戒以艱貞閑習(xí)其輿衛(wèi)則利有攸往輿者乘內(nèi)之二陽也衛(wèi)者防外之二隂也凡武備謂之衛(wèi)考工記周人上輿有六等之數(shù)皆以衛(wèi)名是輿亦可以稱衛(wèi)也易之剛爻上進者遇柔則利遇剛則不利大壯之四曰壯于大輿之輹大畜之三曰良馬逐皆前遇柔也大壯之初曰征兇大畜之初曰有厲利已皆前遇剛也 六四童牛之牿元吉 四畜初九初居伏坤之始有童牛之象牿者施橫木于牛角以防其觸卦互震木有牿象 六五豮豕之牙吉 五畜九二二變互坎坎爲豕五互震伏巽巽爲白自三至上有頤體豕之頤中有剛且白者牙象也下干爲金互兌爲毀折有豮豕之象豮者去其勢也豕之猛在牙豮其豕則牙猛不存矣五畜二而能乘其機以制其剛故有此象 上九何天之衢亨 三如良馬之逐上乃大其途而受之故圣人嘆曰是何天之衢路如此之亨乎幸之也艮爲徑路又互震爲大涂五爲天位上居天之上故有天衢之象 【震下艮上】 頤貞吉觀頤自求口實 艮震合體外實內(nèi)虛有口象下動上止有飲食言語之象故曰頤頤中虛有離體離爲目觀也觀人之所養(yǎng)必自求口實之處觀之口實不過言語飲食觀其貞否則足以知其所養(yǎng)是口實者觀頤之自也 初九舎爾靈觀我朶頤 頤有離體離爲初伏于艮土之下蟄時也龜所以靈者蟄則咽息不動無求于外君子在下所養(yǎng)以正靈之類也初乃舎已應(yīng)四是舎爾靈觀我而朶頤也初在動體頤動有朶象 六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇 初上二陽一卦之主初失已而兇上由頤而吉二三四五或顛或拂就養(yǎng)于下曰顛違其常理曰拂上卦艮爲山山半爲邱六五是也以五養(yǎng)二謂之邱頤于往也越也二居動體既求養(yǎng)于初而顛矣又欲越五之邱頤以從上九故征兇 六三拂頤貞兇十年勿用無攸利 就養(yǎng)于上故不曰顛然上爲?zhàn)B主三雖正應(yīng)而位不中正居動之極不以道義交于上而以口腹求于上故曰拂三互坤有十年之象 六四顛頤虎視眈眈其欲逐逐無咎 近君當位下交初九故曰顛然求賢自助故曰吉艮爲虎四變成離離爲目有虎視之象眈眈威重貌下交不瀆也久與賢人處則貪鄙之欲消逐逐消散之謂也震動而艮止有其欲逐逐之象 六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川 五資上養(yǎng)可謂拂經(jīng)艮體安靜故曰居貞吉五往居上上來居五則成坎坎爲川下卦震也五變爲巽本有舟楫涉川之具但六五隂柔在艮山之中又互坤地之上故曰不可涉大川 上九由頤厲吉利涉大川 上九一卦所由以頤者故曰由頤艮伏兌澤有川象上九以陽剛高出于大川之上而又有震木浮于下故有利涉大川之象 【巽下兌上】 大過棟橈利有攸往亨 巽爲木爲長爲高有棟象巽風(fēng)撓萬物而體弱有棟橈之象又卦中四陽亦有棟象上下隂柔不能任亦有棟橈象也然二五剛中兌說而巽入故曰利有攸往亨 初六借用白茅無咎 巽爲白爲草有白茅之象卦之全體有器象焉初隂爲器之足上隂爲器之口二三四五之陽則物之充實于器中者也卦以初二爲地置器于地而用白茅以承借之過于慎也故無咎 九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利 兌爲澤巽爲木澤邉之木楊也荀九家亦以巽爲楊虞仲翔曰稊穉也楊葉未舒也戴記夏小正篇曰正月桞稊釋者謂稊發(fā)芽也又按諸韻書皆以稊爲木之秀而程朱獨以稊爲根未詳所出蓋震卦爲反生爲蕃鮮巽體伏震故有枯楊生稊之象二互干爲老陽有老夫之象近巽之初有女妻之象夫二之取象在物則如枯楊再生稊在人則如老夫得女妻稊有敷榮之兆女有生育之端故無不利吁觀大過二五之爻見圣人立象盡意以效天下之動老夫得女妻再娶女之夫也老婦得士夫婦再嫁而夫未娶也人倫之變備于此矣 九三棟橈兇 卦以四陽爲棟三四又當棟之中故二爻俱以棟言九三過剛不中上應(yīng)兌體爲毀折故有橈象 九四棟隆吉有它吝 以陽居隂剛?cè)嵯酀淖兂煽部灿谀緺憟远嘈墓试粭澛?br> 九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽 枯楊生華無種植之理老婦得夫無生育之端無咎無譽者言不足咎不足譽也賤之也兌伏艮男有士夫之象互干伏坤母有老婦之象 上六過涉滅頂兇無咎 中四爻互干干爲首上六在首之上有頂象上六本遯之六二進而上行歴三四五至上爲兌有兌澤滅頂之象 【坎下坎上】 習(xí)坎有孚維心亨行有尚 彖于八純卦皆不稱習(xí)獨加習(xí)于坎者甚其險也使天下防其入而圖其出也一陽中實爲有孚心亨之象二至四互震震足動于坎中爲行有尚之象 初六習(xí)坎入于坎窞兇 初本臨之六五自外入重險而至于初有習(xí)坎之象在卦之下居坎之底有窞象蓋坎中小穴旁入者爲窞坎卦上畫之柔象水旁兩岸下畫之柔象岸側(cè)小穴也初自外入故有入于坎窞之象 九二坎有險求小得 掩于一隂之下故曰有險出乎一隂之上故曰求小得 六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用 之往也干之九三當二干之間故曰終日干干坎之六三當二坎之間故曰來之坎坎枕藉也安也朱子曰枕者倚著未安之意陸希聲曰枕者閡礙險害之處非是竊謂三當坎坎之地當思所以出乎險也彼乃負隂柔之資不中不正遇此險也且以爲安枕焉則終入于坎窞而兇矣險且枕即所謂安其危利其菑者也卦互震艮震動故曰來之艮止故曰枕三變成巽巽入也故初三俱有入象 六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎 坎有酒象卦變自臨而來有坤體互卦得震艮艮鼻震足坤腹有樽簋之象坤艮爲土坎伏離爲大腹土器有腹者缶象也坤爲闔戸艮爲門坎爲穴離爲明穴其門戸以通明者牖象也六四德柔而近君九五剛中而求助剛?cè)嵯嚯H可與有爲是以一樽之酒二簋之食瓦缶之器以此自納于君而誠信固結(jié)有若盟約而不可解焉四變成兌兌爲史巫故有盟約之象樽簋取交際之義牖取旁通之義缶取樸質(zhì)之義卦以出險爲功四雖居上卦之始然已出乎下坎之終而事君者又當始終不變故言終無咎以勉之 九五坎不盈只既平無咎 隂掩乎上是水未溢出坎外僅能平乎坎耳互卦艮止有不盈既平之象 上六系用徽纆寘于叢棘三嵗不得兇 上動成巽巽爲繩有徽纆之象坎有叢棘之象巽木數(shù)三故曰三嵗坎卦自初至五是險中求出之人上六以隂居上是爲險防人者也天道好還防人者至是受殃所以被系用徽用纆寘于刑庭三嵗不得出也古者圜扉之外種九棘故曰叢棘 【離下離上】 離利貞亨畜牝牛吉 離本坤體坤爲子母牛荀九家曰離爲牝牛牝牛至順之象畜牝牛者涵養(yǎng)至順也柔道也故言利貞而不言元也 初九履錯然敬之無咎 卦變自遯來有干體三至五互兌體兌下干上有履象二至四互巽巽爲進退爲不果巽伏震震爲足初變成艮足動于前而艮止于上有履錯然之象錯然者謂其歩趨紛亂不成行列也所以然者由于心之不敬故戒之曰敬之無咎 六二黃離元吉 二得坤之中爻故曰黃離當文明之世居大臣之位而能以謙柔之德體中正之道吉孰大焉 九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟兇 離爲日三在下卦之終有日昃之象卦本坤體坤爲腹坤土有腹而出于離火之中有缶象三變互艮艮爲手有鼓缶之象三變爲震震爲聲上互兌兌口出震聲有歌嗟之象離變而爲革互干爲老陽有大耋之象夫日無不昃人無不耋理勢之常也三爲死生所動不鼔缶而歌以爲達則大耋之嗟以憂死故曰兇 九四突如其來如焚如死如棄如 此爻義峻辭嚴圣人立天下之大法也謂九四剛臣不能安分突然而來以侵偪乎柔中之五則受莫大之罪然易卦九四多矣獨言于離者離有相繼之嫌也古有焚刑刑人之喪不居兆域不序昭穆焚而棄之莽卓是已離爲火有焚象 六五出涕沱若戚嗟若吉 兌澤流于離目有出涕之象離伏坎坎爲心病有戚象兌爲口有嗟若之象五柔爲九四強臣所迫然得吉者以五上相麗耳五王上公可用出征以誅九四故孔子曰六五之吉離王公也 上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎 居一卦之上有首象互兌爲毀折有折首之象六五當王者之位用上九以出征有嘉美之意焉其要在于折敵之魁首不必盡獲其丑類也是以九四不敢突來而五得吉離爲甲胄爲戈兵故有出征之象 易象鉤解卷二 <經(jīng)部,易類,易象鉤解> 欽定四庫全書 易象鉤解卷三 明 陳士元 撰 【艮下兊上】 咸亨利貞取女吉 艮為少男兊為少女夫婦相感莫甚于少者卦以艮為主故有取女之象 初六咸其拇 拇足大指也二至四互巽巽伏震震為足初在震足之下有拇象拇附于足勢難自行故不言吉兇 六二咸其腓兇居吉 互巽為股二在下體之中居股之下故曰腓腓足肚也巽為進退故曰兇二本艮體艮止也故曰居貞吉 九三咸其股執(zhí)其隨徃吝 巽有股象卦變自泰來隨之六三變?yōu)橄讨湃讨趿優(yōu)殡S之初九隨卦震動在下有隨人之象咸之九三則居艮體之極艮為手故有執(zhí)其隨之象 九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思 咸以無心為正四居三陽之中心之位也以九居四隂陽雜矣又居說體感不以正憧憧動心之貌四變成坎坎為心病有憧憧之象初與四交有朋象 九五咸其脢無悔 子夏易傳曰脢脊肉也王弼易傳曰脢者心之上口之下其膺膈之間乎兊伏艮艮止也五在伏艮之中止而不動故有此象 上六咸其輔頰舌 兊為口輔頰舌三者皆口象言語之所出也以此感人咸道窮矣咸以人身取象自拇至股下體之序自心至口上體之序也上六隂畫如人口之上開初二隂畫如人足之分立艮亦以人身取象隂畫在上體之中故艮其輔之象在五爻云 【巽下震上】 恒亨無咎利貞利有攸徃 乾坤氣化之始故曰元亨利貞咸恒形化之始故言亨利貞而已咸以少男下少女此男女之新婚恒以長女下長男此夫婦之偕老而天地日月君臣父子上下長幼之定分皆具于恒體之中矣 初六浚恒貞兇無攸利 卦自泰六四變?yōu)槌趿蹙淤阆氯廖寤蒂愎扇胗趦禎芍氯胫钫咭补视锌：阒?br> 九二悔亡 此爻與大壯之九二解之初六皆以爻義明占而象在其中孔子曰九二悔亡能久中也中也者圣學(xué)相傳之要也執(zhí)中之說開于堯舜備于臯謨箕范而莫詳于易內(nèi)卦之中六十有四外卦之中亦六十有四得其中則吉失其中則兇此學(xué)易者所當玩也 九三不恒其德或承之羞貞吝 九三陽剛非無德者但居巽極其究為躁為進退故有不恒其德之象二承乎三見三不恒或為之羞然二以為羞而三則以為貞此所以吝也 九四田無禽 巽為雞有禽象二在地上有田象二既應(yīng)五則巽禽為五有矣故九四田無禽 六五恒其德貞婦人吉夫子兇 巽為長女有婦人之象震為長男有夫子之象五居震體而隂柔不正下從九二之剛此婦人之道也大分不立權(quán)柄下移其魯哀晉元之世乎 上六振恒兇 上六當恒久之時為在上之臣宜靜鎮(zhèn)而安守其分也彼乃挾隂邪之資居震動之極必欲振而搖之如王安石之類是已上體互兊兊伏艮艮為手有振象 【艮下干上】 遯亨小利貞 卦二隂內(nèi)長四陽外遯遯亨告君子小利貞戒小人也六二之辭利貞之義可見矣 初六遯尾厲勿用有攸徃 卦以上為首為角初為足為尾處遯之世知幾貴早上九剛而知幾其遯最先四五亦以剛在外卦而能遯矣惟初六在卦下居遯后有遯尾之象隂性不決艮止不行故曰厲勿用有攸徃 六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說 艮為手有執(zhí)象上卦干體伏坤坤為牛二在下卦之中為黃有黃牛之象艮又有革象艮止而干健有莫之勝說之象五爻皆遯而六二獨不言遯者二為遯之主也前四陽皆為此爻而遯者也圣人猶幸其柔順中正之資未必能亂天下故示以執(zhí)守中順之道焉六二小人也此即所謂小利貞也 九三系遯有疾厲畜臣妾吉 三近二隂當遯而有所系二三四互巽巽為繩有系象系則有疾而厲矣三既為二隂所系則必以臣妾畜之三變?yōu)槔だ槌剪薹鼉祪禐殒视行蟪兼?br> 九四好遯君子吉小人否 四以剛德近君身雖未遁而心實好遁君子好遁小人弗能也九四當人位在干體有君子之象變則成巽而互坎巽伏而坎防有小人之象 九五嘉遯貞吉 非正應(yīng)而相昵曰系以中正而相應(yīng)曰嘉隨九五孚于嘉遯九五嘉遯皆因三之系而見也 上九肥遯無不利 上無系累之疾故曰肥子夏曰肥饒裕也上九陽剛其遯最早是蓋負道德之豐腴飽仁義之膏潤故其心寛綽而無所疑也干陽充實有肥象又按古本肥作與蜚飛字同九師訓(xùn)云遁而能飛吉孰大焉曹子建七啓云飛遯離俗張平子思?賦云欲飛遯以保名注引易遯上九飛遯無不利為解是以飛遯為遯之速也遯變而為離有飛象此卦下艮上干艮止也故下三爻為勿徃為執(zhí)革為系畜干行也故上三爻為好遯為嘉遯為肥遯 【干下震上】 大壯利貞 陽動于復(fù)長于臨交于泰至四爻而后壯泰不曰壯隂陽敵也陽過于隂則壯矣壯出于貞何徃不利 初九壯于趾征兇有孚 四居震卦為足初欲應(yīng)四而在卦下壯于足之趾者也初變?yōu)橘阗銥樵曦运牟粦?yīng)初而初乃躁進取兇必矣故曰有孚 九二貞吉 九二因中得正曰貞吉者許之也九四不中不正曰貞吉者戒之也 九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角三居干極若可用壯而圣人為其過剛不中故戒之曰小人則用壯君子則不然也蓋小人以過剛為貞是危厲之道如羝羊觸藩羸其角君子豈如是乎三居人位有君子小人之象三至五互兊有羊象震為竹木為萑葦可用以為藩者也人之設(shè)藩皆在室家之外此卦震在外體故有藩象三在下卦之上有角象羸困也鄭?羸作累謂羈累其角也三動互離羊性喜觸兊毀而離麗故有羸其角之象 九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹 三以四為藩四以五為藩四變成坤坤為輿震木動于輿下有輹象互兊為決有藩決之象震為大涂非但羣羊并進而大輿亦可徃也干健震動有壯于大輿之輹之象 六五喪羊于易無悔 五居互兊之極變亦成兊本有羊象乃曰喪羊何也五當藩決之后隂柔不正又在動體動則為夬矣故有喪羊于易之象 上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉 壯終動極有羝羊觸藩之象不能退居眾爻之上也不能遂處一卦之窮也故無攸利然猶幸其柔也故艱則吉上隂亦曰羝羊猶坤上六之稱龍也 【坤下離上】 晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖?br> 康侯有功之諸侯也彖言侯者三屯豫建侯震也謂長子也晉康侯坤也坤有土有民故有封建之象坤為牝馬為眾有錫馬蕃庶之象離為日出于坤地之上有晝?nèi)罩笾芄俅笮腥巳嬋龁柸齽诮酝踅又T侯之禮也離居三數(shù)有三接之象離在午位亦有馬象或問午為馬火畜也而說卦傳以干坎震為馬何也曰以卦位言之干離同位以五行言之火為馬以八卦言之干為馬觀諸天文奎北漢中之四星名為天駟東壁之北四星名為天廐傳舍之南五星名為司馬斗背六星謂之建亦名天馬是皆干坎之位也房宿亦謂之天駟東一星又名天馬震位也故乾坎震三卦皆有馬象 初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎 初與四應(yīng)初變則爲震動有晉如之象卦互艮坎艮止而坎防有摧如之象當此時也惟貞則吉何也摧如者罔孚之時也惟貞則能裕以處之可以免咎而得吉矣坤體安順故有裕象 六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母 六二當晉之時而中正無應(yīng)動則成坎坎爲加憂有晉如愁如之象坤爲母六五柔居尊位有王母之象介福即彖之所謂蕃庶三接者也 六三眾允悔亡 坤體有眾象坤順之極有兌象二爲坤眾之長當康侯之位眾允則無摧愁之悔矣 九四晉如鼫防貞厲 子夏易傳作碩防碩大也國風(fēng)曰碩防碩防無食我黍詩序曰碩防刺重斂也國人刺其君不修政貪而畏人若大防也爾雅防屬之中有鼫防郭璞注曰鼫防形大如防頭似兎尾毛青黃色好在田中食粟豆廣雅曰鼩防鼫防也埤雅鼫防似防而大能人立交前兩足而舞孫炎以為五技防荀子曰鼯防五技而窮是鼫防即鼯防也陸機云河?xùn)|大防食人禾苗或謂之雀防夫雀防鼯防鼩防碩防皆鼫防也名異而防一也鼫防害稼又能升高且善避人而九四剛不中正貪而畏人居互艮之上艮為防故有鼫防之象然防性晝伏而夜動晉之時晝也防何為哉故曰貞厲 六五悔亡失得勿恤徃吉無不利 坎為加憂六五互坎故戒曰勿恤彖辭升言勿恤豐言勿憂爻則泰九三家人九五萃初六及此卦六五皆言勿恤然事有不必憂者則言勿恤以寛之事有不當憂者則言勿恤以戒之此爻勿恤則戒之之辭也 上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝 剛在卦上有角象坤為邑離為甲胄為戈兵有伐邑之象 【離下坤上】 明夷利艱貞 離日為坤地所掩有明夷之象遇艱危之時而不失其貞處明夷之道也坤曰安貞吉明夷曰利艱貞臣道于是乎見矣 初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言 離有飛象初在卦下有垂翼之象陽剛有君子之象上互震體震為足故曰行曰徃卦變自臨來下有兊體兌為口故曰食曰言王弼曰絶跡匿形不由軌路曰于飛懷懼而行不敢明顯曰垂翼然皆見之早也故三日不食接淅而行也主人有言眾人固不識也按左傳叔孫豹初生其父筮得此爻卜楚丘曰是將行而歸為子祀以防人入其名曰牛卒以餒死明夷日也日之數(shù)十自王以下其二為公三為卿食日為二旦日為三明夷之謙明而未融其當?shù)┖豕试粸樽屿肴罩t當鳥故曰明夷于飛明而未融故曰垂其翼象日之動故曰君子于行當三在旦故曰三日不食離火也艮山也火焚山山敗于人為言敗言為防故有攸徃主人有言純離為牛世亂防勝勝將適離故曰其名曰牛夫既有此占而不免于餒死君子謂穆叔之不能早見也 六二明夷于左股用拯馬壯吉 卦互震坎震為左震伏巽為股有左股之象坎為美脊之馬震為作足之馬故有用拯馬壯之象 九三明夷于南狩得其大首不可疾貞 南者進而在前之方狩者畋而去害之事離為網(wǎng)罟南方之卦也有南狩之象卦以上為首三與上敵故徃誅之有得其大首之象離性?速故戒以不可疾貞 六四入于左腹獲明夷之心于出門庭 三居明極與上六暗君為敵六四遠上而近三離為大腹互震為左伏巽為入四與初應(yīng)自外入內(nèi)是入于左腹也下互坎為心初九徃四則變而為艮艮為門四以柔正居暗地入于左腹去暗就明也三四內(nèi)外之限是當門庭之處四暗尚淺得遂其遠去之心以就九三之明故有出門庭之象或曰腹坤象四在坤下有左腹象坤偶有門象出門庭猶可去而出乎坤也亦通 六五箕子之明夷利貞 五君位而以箕子當之者上六紂也六五得中紂不足以當之箕子與紂同姓之親也比干死防子去箕子所處更難矣意其當時天下之望亦或以六五之德位歸箕子此紂之所疑所謂內(nèi)難者也箕子為之奴有明夷之貞焉五陽明六隂晦以六晦五故有箕子明夷之象 上六不明晦初登于天后入于地 坤伏乾坤為地干為天離日為明卦變自臨來與晉體反對晉之初則離明登于天至此則離日不明而晦入于地矣夫明夷六爻當周公作易之時上六為紂三為武王四為防子五為箕子二為文王初其避紂之伯夷太公乎 【離下巽上】 家人利女貞 巽為長女離為中女始為女中為婦終為母女貞則家道正矣二四兩爻隂柔得正有利女貞之象 初九閑有家悔亡 初為有家之始九有閑家之才離體外實內(nèi)虛有家之象閑者慎其出入也初變成艮艮止也故有閑家之象 六二無攸遂在中饋貞吉 二在下卦之中坎為飲食二至四互坎故有中饋之象 九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝 過剛不中有嗃嗃之象防于二四隂柔之間有嘻嘻之象三變互坤有婦象互坎為中男有子象卦變家人與兊皆自遯卦而來兊之六三變?yōu)榧胰酥抵潘淖優(yōu)榧胰酥暇艃禐榭诠试粏蹎畚?br> 六四富家大吉 安順不薄之謂富記曰夫婦和家之肥是已巽體安順四居巽下隂柔得正家之所由以肥者也故有富家之象 九五王假有家勿恤吉 五當王者之位為天下國家之主居中守正有家之道至其極矣故曰王假有家假至也家道既至則不必憂恤而天下自治 上九有孚威如終吉 陽實為有孚之象上為嚴君有威如之象三與上居二卦之終故皆稱終焉 【兊下離上】 睽小事吉 柔為卦主故小事吉 初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見惡人無咎 初四不相應(yīng)四互坎為馬兊毀折有喪馬之象然初四同德故喪馬勿逐而自復(fù)坎為盜故有惡人之象 九二遇主于巷無咎 二變互艮艮為門為徑家門之曲徑者巷也主謂君也坎四近五納約自牖睽二應(yīng)五遇主于巷皆非所由之正坎險睽乖之時不得不委曲相求如此也 六三見輿曵其牛掣其人天且劓無初有終 三變成干干伏坤坤為輿為?；タ矠闀鰞捣摁奘譃槌溉麖纳隙徊恢姓呐c二恃其陽剛或曵輿于后或掣牛于前其人謂上也天髠刑也天且劓者傷于上體也兊上缺艮為鼻有天且劓之象一說其人謂三也干為天天且劓之謂三昏暗無所聞知也 九四睽孤遇元夫交孚厲無咎 初四失應(yīng)故初喪馬而四睽孤陽剛同德故相遇而交孚四進為五五退為四則為中孚故有交孚之象九四變則互震震為長子有元夫之象 六五悔亡厥宗噬膚徃何咎 宗謂二也噬嗑六二曰噬膚睽二變?yōu)槭舌居肿远辽嫌惺舌局笸肆跃盼鍨樽陬チ逡跃哦樽诮砸噪x中隂爻言之支子從宗子也夫五以二為宗其合也如噬膚之易二以五為主其合也有于巷之遇宗者親之也上以情交下也主者尊之也下以分敬上也 上九睽孤見豕負涂載鬼一車先張之弧后說之弧匪冦婚媾徃遇雨則吉 上始疑三故曰睽孤離目為見坎為豕離再索于坤坤為鬼為輿離為矢坎為弓又?木為弧本睽象也三上非有真見者各以意見之妄而有所疑三在二前見二有曵輿之象故上見二載三有載鬼一車之象三在四后見四有掣牛之象故上見三負四有豕負涂之象上變?yōu)檎鸸试煌侩x伏坎三至五互坎坎為雨上九徃遇六三故曰徃遇雨 【艮下坎上】 蹇利西南不利東北利見大人貞吉 后天八卦方位艮坎東北卦與西南坤離卦相對艮坎合為蹇故不利東北坤離合為晉晉無蹇難故利西南三至五互離離目為見九五陽剛中正居尊位有大人之象六二應(yīng)之上六近之故曰利見大人蹇與睽反睽取目有所見之象重離在前也故三上二爻皆曰見蹇取足不能進之象重坎在前也故爻有徃來之辭 初六徃蹇來譽 上進為徃不進為來艮立也故曰來譽 六二王臣蹇蹇匪躬之故 五王也二臣也卦有重坎故曰蹇蹇匪躬之故從王事也艮體不獲其身故有匪躬之象 九三徃蹇來反 上柔無位故徃蹇反者既徃復(fù)反之辭來就六二之王臣則蹇可反而為安矣三變則坎上坤下而為比有依附之義故曰來反 六四徃蹇來連 四已至坎矣故曰徃蹇變則上兊下艮而為咸有交感相連之象 九五大蹇朋來 五處坎中故曰大蹇程傳以六二正應(yīng)為朋或曰三五同德為朋蹇之九三變而為解之九四故解之四曰朋至蹇之五曰朋來 上六徃蹇來碩吉利見大人 碩大也陽也剝上九陽稱碩果蹇上六從九五之陽有來碩之象碩言功大人言德也蹇六爻惟上六有吉利之辭者上已出坎故也一說來碩吉為句謂徃則蹇來則得大吉也亦通 【坎下震上】 解利西南無所徃其來復(fù)吉有攸徃夙吉 坎震東北之卦難解于東北至西南則無不利矣解與蹇反解之九二蹇之九五也解之九四蹇之九三也蹇九五來為內(nèi)卦之二外難解矣難解則宜靜靜則復(fù)常而得中故曰無所徃復(fù)吉蹇九三徃為外卦之四震足動矣動宜早徃早復(fù)不可久擾故曰有攸徃夙吉 初六無咎 四為震主初與為應(yīng)以六居初剛?cè)徇m宜得來復(fù)之義矣故孔子曰剛?cè)嶂H義無咎也 九二田獲三狐得黃矢貞吉 二為田坎為狐二至四互離離為?罟有田獵之象卦凡四隂而六五為君初三上有三狐之象狐隂也三眾也眾隂既去而后難可解也二變坤其色黃離為矢故有得黃矢之象二與五應(yīng)能去隂險隱伏之小人而得中直之君子是人臣之正道也故曰貞吉 六三負且乗致冦至貞吝 三負四乗二坎為輪有乗象坎為盜有冦象六隂也小人也而居剛僣也乗剛又僣也如負販之人乗軒而致冦不言兇咎惟曰吝者當解之時也或曰三變成巽巽為近利市有負象 九四解而拇朋至斯孚 四震為足初六應(yīng)于下體有拇象初為小人九二陽剛與四為朋也四解其初則二之朋自至而孚于五矣互坎中實為孚象 六五君子維有解吉有孚于小人 五變互巽巽爲繩難之未平如亂繩然故曰維平難者如理亂繩而解其結(jié)故曰維有解五柔無才必用九二君子以平難然成難者小人也以小人之退爲驗故曰有孚于小人 上六公用射隼于高墉之上獲之無不利 上六公位也六三隂柔在互離之中離爲禽有隼象三變成巽互干干伏坤坤土有墉象巽爲高又三居下卦之上有高墉之象離爲矢坎爲弓有射象上與三相對有公用射隼于墉上之象解之世莫先于去小人故九二欲其獲狐六三戒其致冦九四欲其解拇六五欲其退小人上六欲其射隼一卦六爻而去小人者居其五狐者小人之妖媚者也拇者小人之微賤者也隼者小人之鷙悍者也負乗者小人之僣竊者也當解之世而圣人猶加防焉其思患也深矣 【兌下艮上】 損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享內(nèi)卦本干外卦本坤三上相易剛得柔為損柔得剛為益皆以內(nèi)卦為主也卦互震坤兊口震足坤腹有簋象又此卦之體頂踵實而腹虛如二器之上覆下承也故有二簋之象曷之用二簋可用享享且不敢豐則自奉之損可知矣 初九已事遄徃無咎酌損之 已止也初止其所為之事而遄徃以應(yīng)四四居艮體艮為止有己事之義焉酌損者量其所受隨器而止也初九過剛故有此戒初變成坎有斟酌之象 九二利貞征兇弗損益之 陽剛兊體剛動兊說故曰利貞征兇 六三三人行則損一人一人行則得其友 卦自泰來損干九三益坤上六損一人也三徃而為上則艮兊男女相合而有化生之功一人行而得其友也泰之乾坤為天地損之艮兊為男女故系辭傳有天地男女致一之說 六四損其疾使遄有喜無咎 四變互坎坎心病耳痛有疾象當損之時又居兊上有損其疾之象兊為說有喜象損疾而喜人情也乃曰使遄何也初與四應(yīng)四損其疾而初遄徃以應(yīng)之初言遄徃四言使遄是初之遄實四之損疾有以使之也 六五或益之十朋之弗克違元吉 班固食貨志元岠冉長尺二寸直二千一百六十為大貝崔憬謂元直二十大貝雙貝為朋卦自四變而有重離之體離為互坤其數(shù)十故曰十朋之一說十朋之為句謂六二虛中應(yīng)二以來天下之賢天下之有善者皆來增益之或者眾也非一人可指之謂也一人益之十人朋而從之皆從而弗違之人謀鬼謀天下大同此所以得元吉也 上九弗損益之無咎貞吉利有攸徃得臣無家 損極艮止止人之損而益乎人受而能施者也上變成坤有臣家之象得臣謂得天下臣民之心無家謂不自私其家也 【震下巽上】 益利有攸徃利涉大川 卦自否變損四益初也蓋損其否則否可為泰故卦名為益損其泰則泰反為否故卦名為損也此卦二五中正震動巽入有利徃之象震巽皆木有利涉之象 初九利用為大作元吉無咎 陽為大震為作大作者興作之大者也如享帝兇事遷國皆大作之義初為震陽有元象 六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉益二即損五故其辭同二重隂互坤故戒以永貞二居人臣之位受益不敢自專故致之王者以享帝九五王也帝出乎震二變成兌兌為巫故有王用享帝之象 六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭 三四在一卦之中故皆曰中行三欲益民四欲益國不私其心而恊于上下故皆有告公之象三為公位當益下之時有拯兇之責(zé)水旱扎瘥兵甲之類皆兇事也卦體中虛為有孚之象干為玉荀九家震為玉有圭象周禮珍圭以徴守以恤兇荒是也朱子曰用圭所以通信楊誠齋曰用圭動必以禮二義皆是 六四中行告公從利用為依遷國 卦互坤有國象初曰作四曰遷初四相應(yīng)初本坤體而上遷于四故曰遷國依謂附五也以臣附君得所依矣故用以遷國而有利 九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德 五與二應(yīng)二變則上巽下兌有中孚之象故兩言有孚有孚惠心五之孚也有孚惠我德二之孚也程子曰陽實在中有孚之象王輔嗣曰益莫大于信惠莫大于心 上九莫益之或擊之立心勿恒兇 巽下震上為恒震下巽上為益益之上變而為恒之三震動求益而無益者也故與恒三之辭相類巽為進退為不果為躁卦有勿恒之象三至五互艮艮為手有或擊之象上變成坎坎為心病故曰立心勿恒兇 【干下兌上】 夬掦于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃干健兌說干決兌和兌伏艮為庭五為王上六在五前有王庭之象夬自姤變巽風(fēng)為號又兌口亦為號二五剛中為孚有孚號之象干伏坤坤為邑兌口在坤外有告自邑之象告自邑者猶言告我家也謂徧告五陽也兌為西方肅殺之卦有即戎之象不利即戎言不尚武也利有攸徃則夬道成矣夫五陽決一隂至易也而彖有危厲之辭其為君子謀也至矣哉 初九壯于前趾徃不勝為咎 大壯上震爲足初在下體應(yīng)之有趾象夬自大壯而積故初與三猶存壯之名大壯四陽其初九曰壯于趾矣今夬五陽則壯于前之趾也初四不相應(yīng)初變爲巽巽弱而兌毀故曰往不勝 九二?號莫夜有戎勿恤 三動成離互巽離伏坎坎爲加憂?也巽爲號故有?號之象離爲日巽爲入日在兌西之下而入于地有莫夜之象離爲戈兵有戎象兌説見于外有勿恤之象昔王子獻卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有驚后有兵權(quán)未幾果夜遇冦旋得洪帥 九三壯于頄有兇君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎三變互離有重兌之體離目兌口目口之間爲頄又兌爲頰頄頰骨也九三當夬之時處干之上有壯于頄之象夬夬決之又決重兌之象也剛過不中故曰有兇有慍復(fù)六四處五隂之中與初九應(yīng)故言獨復(fù)夬九三處五陽之中與上六應(yīng)故言獨行獨者違眾自立復(fù)四從君子夬三從小人故其辭險易不同也兌為澤有遇雨若濡之象 九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信 夬四乃姤三之反姤三居巽股之上有臀象夬四與姤三皆變則臀無膚矣三在卦上四在卦下皆有皮膚之象膚者隂爻也故噬嗑六二剝六四睽六五皆以隂為膚夬四姤三皆陽爻也故有無膚之象巽為進退故有其行次且之象臀無膚不可處也其行次且不可行也四當牽連眾陽而進讓之使前而已出其后則可無悔兌為羊干為言四變成坎坎為耳痛為心病有聞言不信之象 九五莧陸夬夬中行無咎 莧陸或以為一物或以為二物朱子本義云莧陸今馬齒莧其語錄又云莧者馬齒陸者商陸皆感隂氣之多者朱漢上云莧陸二物皆兊澤之草也子夏易傳曰莧陸木根草莖剛下柔上也王輔嗣曰莧陸草之柔脆者或曰莧陸是莧生于陸地喻小人之在顯位者五為夬主四陽助之決去上六一柔如去莧焉不難矣然必中行乃得無咎圣人儆君子而防小人也九五當決隂之任以陽居陽有夬夬之象在上卦之中有中行之象夬三月卦莧生之時垢五月卦瓜生之時故以莧瓜取象也 上六無號終有兇 兌口有號象上居窮地哀號無所矣卦上故曰終 【巽下干上】 姤女壯勿用取女 一隂遇五陽是為不正之壯女陽至四爻而后壯今姤一隂即為壯者隂陽不同情女子小人夷狄漸不可長也 初六系于金柅貞吉有攸徃見兇羸豕孚蹢躅 柅諸儒多以為止車之物按說文作檷注云絡(luò)絲趺也王肅作抳從手亦以為織績之器朱漢上云離巽之柔為絲謂巽為木為風(fēng)巽互離木中含火火生風(fēng)風(fēng)化蠶蠶為龍馬之精龍大火馬火畜蠶以火出而浴故太?以火為絲賈逵以離為絲又姤五月火令也郭璞曰巽為風(fēng)蠶屬也此卦下巽有絲象上干為金金柅以金為絡(luò)絲趺也干初九甲子坎位有豕象六柔不正與九二遇其心如亂絲然九二乃以金柅系絡(luò)而經(jīng)理之則從正而得吉初若剝剛而徃則見兇何也初如羸豕雖未剛猛然其心嘗蹢躅也巽為躁卦故有蹢躅之象王輔嗣曰羸豕牝豕也一說巽為繩有系象系于金柅何物也羸豕也先言金柅而后言羸豕不先得其系之之地則逸其系之之物矣亦通按初六取象不一自本爻觀之曰豕二四觀之為魚九五觀之為瓜皆取隂物在下之象 九二包有魚無咎不利賔 巽為魚謂初也二以剛中近而包有之然初四正應(yīng)四乃初賔也初為二有故不利賔孔頴逹以包為庖 九三臀無膚其行次且厲無大咎 姤九三即夬九四三非初應(yīng)而乗承皆剛不能進退巽為股在股上有臀象過剛無柔有無膚之象巽有次且之象 九四包無魚起兇 初為二有故四無魚四剛不中初巽伏震震動也故有起兇之象 九五以杞包瓜含章有隕自天 杞良材南方之木巽木也指九二也二變成艮為果蓏瓜蓏屬指初六也五為姤主知初六之勢必至剝陽故用九二之杞以包初六之瓜所以制隂者無不至矣夫何為哉惟含其陽明之章使隂柔不得以窺伺而已五變成離故曰章干為天有隕自天謂剝陽窮而復(fù)生于下也其所謂盡人謀以聽天命者乎包瓜子夏作匏瓜 上九姤其角吝無咎 在卦之上角象也上九陽剛君子自處于高亢之地何所遇哉惟以我之高遇彼之觸而已姤其角者遇其觸也雖有悔吝反之于身則無咎大壯九三之羸其角晉上九之晉其角角在我也此爻之姤其角角在彼也角在彼而我遇之也 【坤下兌上】 萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃卦互艮巽艮為門闕巽為高其上為宗廟巽伏震為長子有長子祀廟之象五為萃主萃之時必建邦設(shè)都宗廟為先故首言王假有廟九五王位剛健中正有大人之象六二柔順中正而徃應(yīng)之二變互離離目為見故曰利見大人坤為牛兌為刑殺殺牛以奉宗廟有用大牲之象物萃則力贍而事有成故利有攸徃 初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃無咎上與四應(yīng)四互巽為不果六三又承乎四故初六心懷嫌疑有孚而不終也心疑則迷亂而萃不以正故曰乃亂乃萃兌為口巽為號有若號之象艮為手有一握之象兌為說有笑象一握謂四也初號四以求應(yīng)則四必諒初之心一笑而釋然矣此圣人示人自新之方也 六二引吉無咎孚乃利用禴 艮手巽繩有引象六二中正引坤類以從五故吉且無咎兌巫在上有享神之象坤虛有孚故初二皆有孚象周禮宗伯以禴夏享先王注曰夏則陽盛其享以樂為主朱漢上曰禴夏祭以聲為主祭之薄也王輔嗣曰六二居萃之時處于中正而行以忠信故可省薄薦于鬼神也夫卦用大牲乃王者所以隨其時二孚用禴乃臣下所以通乎上在乎心之萃非在物之厚薄也 六三萃如嗟如無攸利徃無咎小吝 巽號兌口三無正應(yīng)有嗟如之象 九四大吉無咎 四剛不中應(yīng)初比三而近乎九五故必大善然后無咎 九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡 五剛居尊為萃之主萃有位矣比以五隂比一陽故彖曰元永貞萃有二陽故獨以元永貞歸之九五五本中實為孚而九四專而逼已信不孚物故曰匪孚 上六赍咨涕洟無咎 赍持也艮為手故有赍象咨嘆息也兌為口故有咨象赍咨者上與三相持嘆息也人之泣也液出于目曰涕出于鼻曰洟居兌之上兌澤下流于目鼻有涕洟之象上六以柔乘剛獨力無助六三在下又不中正惟相持嘆息涕洟而已然憂懼之至故可以免禍咎 【巽下坤上】 升元亨用見大人勿恤南征吉 升與萃反萃坤在下今則坤升在上升上則大通矣故曰元亨大人九二也用見五應(yīng)之也五變互離離為目有用見之象二變互坎坎有恤象故曰勿恤離南方之卦自巽而坤有南征之象易以陽為大凡言大人皆陽爻也萃見大人六二得君也升見大人六五得臣也 初六允升大吉 四坤體為眾為順互兌為口有眾口順從之象故曰允初六為巽之主卑柔無應(yīng)豈能自升惟二三以一體而信初四以應(yīng)位而信合志上升故大吉 九二孚乃利用禴無咎 二以中實之德應(yīng)虛中之君兩誠相合何用乎繁文如禴祭之簡無假外飾也 九三升虛邑 坤為邑隂為虛三隂順從于外而九三上升無阻有升虛邑之象 六四王用亨于岐山吉無咎 坤土互兌西有岐山之象四以順道而升者也兌為巫有享祀之象一說亨作亨通之亨四當諸侯之位今乃謂之王者蓋指文王也文王以服事殷而天下方徃歸以為王此其所以亨通于岐山之一隅而有天下三分之二也故吉且無咎 六五貞吉升階 坤土為階巽為髙有升階之象 上六防升利不息之貞 坤為晦升至上六極矣而猶不知止焉升之防者也若移其升之心而為進德之心則利矣豫升上六皆隂爻也故皆有防象豫曰有渝升曰不息吉兇無門惟人所召故訟之終兇用之自訟則吉恒之亨利用之浚恒則兇干初有勿用之占而孔子歴聘以行志坤四有括囊之戒而孟子好辨以辟邪然千載而下善用易者莫孔孟若也故曰神而明之存乎其人 【坎下兌上】 困亨貞大人吉無咎有言不信 大人謂二五兌口不掩有言象坎剛中有孚信之象坎兌相失故有言不信當困而言人誰信之 初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿 人之體行則趾為下坐則臀為下初六困而不行有坐困之象株木乃木之無枝葉者坐于株木不安可知卦互巽離離木科上稿有株木之象又巽為木為股九四正應(yīng)當臀之處為上六所掩亦有臀困于株木之象巽為入坎為幽谷初在巽坎之下故曰入于幽谷離目為覿而坎掩之自二至四歴三位故曰三嵗不覿鄭合沙曰困卦坎兌相重兌秋坎冬兌一隂始得秋氣而蔓草未殺故為葛藟之困六三秋冬之交蔓草脫葉而刺存故爲蒺藜之困初在坎下正大冬之時也蔓草為霜雪所殺所存者株木而已三爻皆隂故系以草木之象 九二困于酒食朱紱方來利用享祀征兇無咎 坎酒兌口有酒食之象朱紱指五也巽爲股卦變自泰來有乾坤之體干爲大赤坤爲黃赤黃為朱干衣坤裳蔽于膝股之上有朱紱之象二五同德當困之時惟誠能通故利用享祀上六爲宗廟五來二往則上爲震下互艮震長子艮門闕長子升自門闕至于宗廟有享祀之象 六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇 上兌伏艮艮為石四五是也坎爲蒺藜二是也六三上困四五下?lián)哦欣в谑瘬?jù)于蒺藜之象卦互巽離巽爲入坎爲宮爲夫離爲妻三居坎上兌下而離體隠于其中有入于其宮不見其妻之象按左傳齊崔杼取唐公之妻筮得此爻史曰吉陳文子曰夫從風(fēng)風(fēng)隕妻不可妻也且其繇曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇困于石往不濟也據(jù)于蒺藜所恃傷也入于其宮不見其妻兇無所歸也崔子曰嫠也何害先夫當之矣遂取之莊公通焉杼因弒君而罹于禍 九四來徐徐困于金車吝有終 初與四應(yīng)為九二金車所防故來徐徐二得干陽干為金坎為輪有金車之象初四正應(yīng)故有終 九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀 兌伏艮為鼻巽伏震為足兌金刑之有劓刖之象坎為赤干為衣巽為股赤紱臣服在股上謂九二也巽為徐兌為說故曰乃徐有說祭祀之象已見九二二五君臣說而人神和可以濟困矣 上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉 巽為草木葛之附木最出木杪上六隂柔居卦上有葛藟之象曰動悔有悔征吉明示兩途使人自擇也 易象鉤解卷三 <經(jīng)部,易類,易象鉤解> 欽定四庫全書 易象鉤解卷四 明 陳士元 撰 【巽下坎上】 井改邑不改井無喪無得徃來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇 坎為水巽為木木入于水而上乎水汲水之象故曰井卦自泰來上本坤體為坤邑干以一陽變之成坎而為井故曰改邑不改井井以不變?yōu)榈聺餅楣Σ粸榧痴邌识摬粸椴患痴叩枚试粺o喪無得汲而徃者其欲充汲而來者其望切故曰徃來井井坤為腹二至四互兊兊為口井中之器有腹有口瓶也巽為繩有繘象兊毀折有羸瓶之象巽下二爻初六九二下虛上實在坎之下若瓶之覆而入井之象九三六四二爻下實上虛若井中之瓶覆者復(fù)仰之象而坎之九五隔其上若系繘之象上六偶畫有瓶出井口上缺之象 初六井泥不食舊井無禽 初為井底六隂濁有泥象泥而不食遂為廢舊之井不特人不食禽亦不飲矣巽為禽初六無應(yīng)有不食無禽之象 九二井谷射鮒甕敝漏 二變?yōu)轸抻泄认筚銥轸~鮒魚類也子夏曰井中蝦蟇呼為鮒魚伊川曰或以為蝦或以為蟇程沙隨以為蝸牛徐進齋以為蛙井谷井旁之穴也射下注也初為井泥鮒乃防物之在泥中者九二比初故有此象卦互離兊離為大腹兊為口有口而大腹者甕也兊為毀折巽下畫防有甕敝漏之象 九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福巽為股為入股入坎下渫井之象兊口仰而在上有不食之象坎為加憂有心惻之象九五為王離為明陽為福三居下卦之上泥已去谷已深井渫可以食矣而不食焉三與上應(yīng)上為三惻曰井渫可用汲若有王明汲之則天下并受其福蓋望五也 六四井甃無咎 四偶畫如兩甓相連有井甃之象子夏易傳曰甃亦治也以磚壘井脩井之壞也蓋四居坎下在互離之中卦自泰變本有坤體坤土坎水合離火而陶埏此甃井之磚所由出也夫初六才弱有井泥之象三之渫渫初之泥也九二位柔有井谷之象四之甃甃二之谷也渫與甃其皆日新之功乎 九五井洌寒泉食 陽剛有清洌之象五得坎中之干干為寒故曰寒泉泉者水始達也井者隂之質(zhì)泉者陽之動也五互兊口在甃上故曰食三在甃下故曰不食 上六井收勿幕有孚元吉 幕于氏本作羃亡狄切覆也上六居井口偶畫兩開有勿幕之象收者汲器之出也幕者覆井之具也坎體有孚象井收勿幕大道為公天下信之并受其福矣故曰有孚元吉 【離下兊上】 革已日乃孚元亨利貞悔亡 離為已日朱漢上謂當作戊己之己蓋卦變自遯來一變無妄二變家人三變離四變革無妄之震納庚革之離納己自庚至己十日浹矣十為數(shù)之極言待其極而后革人斯信之也革必有悔然必具干德而悔可亡元亨利貞干德也離兊皆干體故孔子曰乾道乃革 初九鞏用黃牛之革 六二居離之中有黃牛之象初九近二宜鞏用之不可妄動也 六二已日乃革之征吉無咎 離六二納己故曰已日乃者難之也不輕革也已日則時久而事極猶難之而后動故吉且無咎 九三征兇貞厲革言三就有孚 九三過剛離性務(wù)上故戒曰征兇貞厲革言謂以當革之事言于眾也三就詳審也兌口有言象當爻位之三故曰革言三就 九四悔亡有孚改命吉 下三爻言革有謹重不輕改之意上三爻已革矣故九四直言改命命者天命也卦互干干爲天有天命之象四當離兌之交離夏也兌秋也其夏令改而爲秋令乎其湯武之時乎自三至五皆曰有孚三議革而后孚四有孚而后改淺深之序也未占有孚九五積孚之素也卦變革與中孚皆自遯來革有兌體又互巽體兌巽合體爲中孚故革爻有孚象 九五大人虎變未占有孚 九五陽剛有大人之象兌伏艮艮爲虎下離爲上兌爲決有占卜之象二五正應(yīng)故曰未占有孚干稱龍取其飛革稱虎取其變也 上六君子豹變小人革面征兇居貞吉 處革之終革道已成虎豹皆艮象也虎豹之皮可爲革也朱漢上曰兌爲虎胡云峯曰虎豹皆兌象蓋不知兌伏艮艮體前剛故有此象耳兌説見于上有革面之象艮止也故曰居貞吉 【巽下離上】 鼎元吉亨 鼎在天地間爲中和調(diào)燮之器帝王守之爲神器圣人鑄之爲象器離伏坎離火坎水巽木爲烹飪之器以形言則足腹耳?已具以質(zhì)言則卦互干兌為金既有木以巽火而又有干亥豕伏坤牛兌羊離雉巽雞離鼈巽魚之屬亦皆充鼎之實而成其致養(yǎng)之功鼎之義無不吉亨故辭簡而善備也 初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎 巽伏震為足初在足下有趾象震為動初應(yīng)九四有顛趾之象互兌為少女有得妾之象震為長子有以其子之象否者鼎中之穢也初六隂濁有否象焉 九二鼎有實我仇有疾不我能即吉 九陽為實怨偶為仇仇謂初也初之否二視之為疾矣即者就也初以一隂之孤而壓扵眾陽之底無即我之便二以陽剛之才而充以中實之德無可即之隙又二變互艮艮為止有不我能即之象 九三鼎耳革其行塞雉膏不食方兩虧悔終吉 鼎與革對故九三言革九二鼎實三則鼎實過中三動成坎互離坎為耳上體本離三又互離火盛矣夫熟物謂之革鼎耳所以受?而行非以革物也今九三實盈火盛沸及鼎耳不可加?不可加?故難于移掇而其行塞離為雉雉膏八珍之一也鼎不可移則雉膏之美亦不得食矣兊口在上有不食之象然三五同功自有相合之時坎為雨故曰方雨兊為毀折故曰虧悔下卦之終故曰終吉 九四鼎折足覆公餗其形渥兇 四互兊為折四變互震為足有鼎折足之象餗鼎實也四徃應(yīng)初而越三三為公位有覆公餗之象其形渥王輔嗣以為霑濡之貌伊川以為赧汗夫覆餗大事不止于赧汗霑濡而已鄭康成虞仲翔作其刑剭朱子本義從之按新唐書元載以罪誅賛曰鼎折足其刑剭諒哉周禮秋官亦云剭誅蓋兊金毀折有刑剭之象也 六五鼎黃耳金?利貞 五中為黃位居鼎耳又伏坎為耳有黃耳之象卦變自遯來五上干體干為金為玉夫黃耳金?鼎貴極矣六五不正故以利貞戒之金?又指九二 上九鼎玉?大吉無不利 上居五前如?之貫耳舉鼎以養(yǎng)人者陽剛不撓如玉之不變于火也九剛上柔如玉之溫潤而栗也又荀九家震為玉上變?yōu)檎鸸视杏胥C之象 【震下震上】 震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯 虩虩不安貌蠅虎謂之虩以其周環(huán)顧慮不自寧也上下重震故有震來虩虩之象卦變自臨來臨有兊坤體三至五互坎伏離離目震動笑也兊口震動言也故有笑言啞啞之象百里坤數(shù)也雷聲聞于百里故有震驚百里之象棘木為?取赤心之義其形似畢長二尺刋柄與末詩云有捄??是也震本坤體坤為肉二至四互艮艮為手坎為?以手舉?載肉而升者?也蓋祭儀先烹牢于鑊既納諸鼎而加冪將祭乃啓冪而以?出之升于俎上故王輔嗣曰?所以載鼎實陸績曰?者撓鼎之器也鬯香酒鄭?以為秬黍之酒其氣調(diào)暢詩傳則以為香草蓋即郁金之草以之釀酒謂之黃流坎為酒坤為黃震伏巽為草香草入酒而黃者鬯也記云天子鬯諸侯薫大夫蘭震為長子主祭故有不喪?鬯之象 初九震來虩虩笑言啞啞吉 初九陽爻見善明而用心剛?cè)バ越娎碓绻势滢o與彖同 六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得 初陽方來二柔近之故曰震來厲億虞氏本作噫注云噫惜也二變?yōu)閮悼诠室仓熳釉粌|未詳伊川曰億度也王輔嗣曰億辭也胡云峯曰億喪貝大喪其貝也二變互離離為蠃為蚌為有貝象二至四互艮有陵象九陽數(shù)也二進居初九之上有躋于九陵之象二守中正則所喪勿逐而自得自二至上又自上至二得數(shù)凡七離為日故有七日之象 六三震蘇蘇震行無眚 蘇蘇神氣緩散之貌互坎為眚震動不防故無眚 九四震遂泥 重震不能省改將遂非而防于坎中矣故曰遂泥 六五震徃來厲億無喪有事 五與二同二乗乎初初來可畏故厲而有喪五乗乎四四旣牽于柔而泥矣故五雖厲而無喪 上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言 索索神氣盡散也矍矍瞻視不寧也震道在四被震在五上非所震乃能見幾預(yù)防故曰震不于其躬于其鄰蓋震本坤體坤有鄰象互艮有躬象也三與上本為婚媾然兩隂必睽睽則有言三在互艮之中艮伏兊口為婚媾有言之象 【艮下艮上】 艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎 震反為艮震初九越五而之上一人背而徃也九四降而為三一人背而來也兩人相背故見其背不得見其身人以前為身后為背也艮為門闕有庭象互震足有行其庭之象三四人位互坎為隱伏有不見其人之象 初六艮其趾無咎利永貞 四互震足初與為應(yīng)而止于下有艮趾之象又居腓之下偶而散有趾象焉艮其趾者止其初也利永貞者止其終也 六二艮其腓不拯其隨其心不快 二動成巽巽為股有腓象卦伏兊互震有隨體艮手為拯二在互坎之下故曰不拯其隨坎為心病故二曰其心不快三曰厲薫心 九三艮其限列其夤厲薰心 限者一身上下之際俯仰之節(jié)也夤脊肉也薰心馬融王肅作熏心謂熏灼其心虞翻曰未聞易道以坎水熏灼人也荀爽亦以薰為傳錄之誤按古本薰心作動心以互體震動故也三當俯仰之間制其身使不動強坐而止之則傷裂其夤亦危厲矣然身不動而心動所謂坐馳者也豈得為善止心者乎或曰限門閾也艮為門三居出入之際其畫竒而橫有門限之象彖謂行其庭今則艮其限則并其庭而不行彖傳艮其背今則列其夤則并其背而不動薰心謂操心至危也此說亦通 六四艮其身無咎 四坤體坤為身四當心位而身得所止則心之止可知矣 六五艮其輔言有序悔亡 三至上頥體艮伏兊口有輔與言之象艮輔者謹言也艮趾者慎行也 上九敦艮吉 重艮篤實故有敦象 【艮下巽上】 漸女歸吉利貞 漸者不速之謂也女適人為歸艮男下于巽女有女歸之象咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者之占也然皆以艮貞為主艮止也止而說則感以正為取女之吉止而巽則進以正為女歸之吉 初六鴻漸于干小子厲有言無咎 巽為雞為鸛艮為黔喙之屬互離為雉凡八卦廣象未嘗明言鴻而漸之六爻俱稱鴻何也蓋鴻乃隨陽之鳥自子午以東為陽子午以西為隂由艮達巽則子午以東陽氣之地也此卦艮巽合體故六爻穪鴻焉鴻本水鳥也初在互坎之下有水干之象艮為少男有小子之象艮伏兊口有言象鴻飛則長在前而幼在后幼者惟恐失羣故危厲而呼號長者必緩飛以俟之初六在后故為小子厲有言之象 六二鴻漸于磐飲食衎衎吉 艮為石有磐象互坎為飲食衎衎者鴻之和鳴也二居坎下柔順有應(yīng)故有飲食衎衎之象 九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御冦 三變成坤坤為平地有陸象三艮夫也四巽婦也九三過剛不中溺于情欲徃交乎四而不知返有夫征不復(fù)之象四互離離為大腹孕也四動則離毀而為干有婦孕不育之象坎為盜離為戈兵三徃四來坎離變矣居艮止之上故有御冦之象 六四鴻漸于木或得其桷無咎 巽為木而處艮山之上四在九三之前三以一陽橫衡于下有桷象鴻趾有膜不能棲木木雖高非所安也或于木之中得其桷而處之則安矣蓋鴻鳥乗風(fēng)而發(fā)巽為風(fēng)為高鴻飛風(fēng)中故有漸于木之象 九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉 下卦艮五動亦成艮有陵象二五相應(yīng)五動為艮夫二動則成巽婦自二至五歴三爻故曰三嵗三四相比而為夫婦雖孕而不敢育女歸不以正者也故兇二五相應(yīng)而為夫婦婦雖不孕而三四終莫之勝女歸以正者也故吉 上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉 先儒多以陸作逵王孔則作陸夫鴻飛自干自磐而至于陸則其高為驟自木自陵而至于陸則其進為退上九以陽剛之德秉謙巽之極其位彌高其心彌下此其羽翼翔集截然不亂豈不為天下之表儀乎巽為進退故鴻復(fù)漸于陸艮巽皆上實下散有鴻舒羽翼之象 【兊下震上】 歸妹征兇無攸利 震為長男兄也則少女之兊為妹矣不曰歸女而曰歸妹妹者孤之窮也無父而有兄幼小之穪也父在則穪女不得以稱妹矣無父而歸于人者兄歸之也不待兄命而自徃焉是淫奔而兇也何利之有 初九歸妺以娣跛能履征吉 娣媵也賤少之稱也初應(yīng)四四居震下震為足兊為毀折跛也四至初有履象故曰跛能履 九二眇能視利幽人之貞 二至四互離離為目兊毀其目眇也卦以五為兄二即妹也故不言歸妹二居兊體而在下卦之中有幽人之象履亦下兊六三曰眇能視跛能履刺之也此分言于初二憫之也履與歸妹二爻皆曰幽人蓋以兊之隂爻掩于上也 六三歸妹以須反歸以娣 初至五有需體需須也三居需體之中與上無應(yīng)故有歸妹以須之象夫九二幽貞尚待禮而未嫁者也今六三乃欲躐出九二之上此已挾綠衣僣分之心矣故圣人正其分曰汝當反而歸于娣媵之列以娣而從二可也戒之也朱子本義引或曰須女之賤者按天官書北方須女四星賤妾之象其星主女工故賤女之稱須者本此 九四歸妹愆期遲歸有時 九四剛徤震主震伏巽變則成坤有震動之才又能巽伏而坤順是能從容俟時以全其妹之正者故有此象 六五帝乙歸妹其君之袂不知其娣之袂良月幾望吉帝乙殷之賢君解見泰六五袂袖也假衣以明其人而不斥言之敬其德也君猶言小君謂嫡妹也其君之袂不如其娣之袂良見嫡妹之能儉也月婦道也卦互坎離離日坎月月在震東日在兊西日月東西相對有幾望之象月幾望而未望見嫡妹之能謙儉與謙妹之德也二為妹五為諸妹之兄妹無失德則兄有令聞故曰帝乙殷之賢君也 上六女承筐無實士刲羊無血無攸利 三在兊上女象也震為竹坤為方卦變自泰來有坤體竹器而方者筐象也胡氏楊氏皆謂震有虛筐之象夫三動徃上是兊女承震筐矣而隂虛偶分故有女承筐無實之象兊為羊震為士兊金為刑殺刲羊也坎為血上動徃三坎體變矣故有士刲羊無血之象女之適人實筐以贄于舅姑士之娶女刲羊以告于祠廟筐無實羊無血約婚不終者也曰女曰士未成夫婦之辭先女而后士咎在女矣故無攸利之占與彖繇同按左傳晉獻公嫁伯姬于秦筮得此爻史蘇曰不吉其繇曰士刲羊亦無也女承筐亦無貺也西鄰責(zé)言不可償也歸妹之睽猶無相也震之離亦離之震為雷為火為嬴敗姬車脫其輹火焚其旗不利行師敗于宗邱歸妹睽孤冦張之弧侄其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死于高梁之虛及惠公在秦曰先君若從史蘇之占吾不及此 【離下震上】 豐亨王假之勿憂宜日中 卦彖惟萃渙豐言王假惟王者能至此也坎為加憂六五柔尊震體有憂驚之象當豐之世治道大通可以無憂矣離為日南方午位有日中之象故圣人示以保豐之道曰勿憂宜日中 初九遇其配主雖旬無咎徃有尚 初四同德相配遇者不期而防也旬十日也卦自泰來四本坤體坤之數(shù)十十者數(shù)之窮也初徃遇四雖當窮數(shù)然亦可以無咎而徃有尚蓋陽剛同德故也 六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發(fā)若吉 離方日中而二隂覆蔽于上有豐蔀之象蔀者用草蓋掩之謂震伏巽二至四互巽是有草以蔀之也下離上互兊伏艮艮離為賁天文之象也震少男其防七天文七數(shù)斗象也離目為見六二離明上遇柔暗之主猶日中見斗也夫日中無斗之理故曰疑疾巽為不果離伏坎為心病疑疾之象也離中虛故曰有孚上體震動故曰發(fā)若 九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎 沛古本作斾王輔嗣以為幡幔震為?黃卦自泰變上體坤坤為帛?黃之帛震動于上者斾象也三變互艮艮離亦天文之象沬斗后小星也斾之蔽明甚于蔀見沬之暗甚于見斗三以極明而應(yīng)上六之極暗故有此象兊為右為折艮為肱震伏巽亦有肱象三互兊故曰折其右肱上六極暗不可大事三折其右肱示不可用故可免咎 九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉 四居震下伏巽有覆草掩蔽之象六五暗主二應(yīng)而四承故皆有日中見斗之象夷等也下有初九之賢與四為等夷故曰遇其夷主吉 六五來章有慶譽吉 六二離中有明德之章者也六五虛心以來之則有慶有譽而得吉五居震體故有來象 上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人三嵗不覿兇自二至上有大壯體棟宇之象也上六質(zhì)暗位髙欲豐大其屋適所以蔀其家耳上徃之四四動之上歴三位而成艮有三嵗之象艮為門闕故曰屋曰家曰戸離目為見故曰闚曰覿閴靜也坤象也四變成坤則坤上離下而為明夷故取至暗之象焉按左傳鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿伯廖告人曰無德而貪其在周易豐之離弗過之矣間一嵗鄭人殺之 【艮下離上】 旅小亨旅貞吉 山止不動旅館之象火動不止旅人之象旅與豐反豐為大則旅為小矣故曰小亨然貞吉而曰旅貞吉者何也謂其不足全夫貞吉之道惟足以為旅之貞吉而已故曰旅貞吉也 初六旅斯其所取災(zāi) 隂柔在下此小人棄逐而在旅者也方且經(jīng)營細之事以自封殖此所以致災(zāi)也 六二旅即次懷其資得童仆貞 即次旅所安財貨旅所資童仆旅所役二柔中正得其位矣有即次之象互巽為近利市三倍有懷資之象艮少男有得童仆之象 九三旅焚其次喪其童仆貞厲 三近離有焚次之象互兊毀折則艮體損矣有喪童仆之象 九四旅于處得其資斧我心不快 四居艮止之上有旅于處之象陽剛能防有資斧之象蓋離為戈兵又互巽木在兊金之下斧象也離為蠃貝資象也徐進齋曰資當作齊按漢書王莽傳引巽爻之文曰喪其齊斧應(yīng)劭曰齊利也謂喪其利斧也四變互坎為心病故曰我心不快 六五射雉一矢亡終以譽命 離為雉文明之物也離伏坎坎為弓離為矢射雉一矢亡言不待再發(fā)也終有譽命言上得天之命下得人之譽也 上九鳥焚其巢旅人先笑后號咷喪牛于易兇 離為飛鳥上變?yōu)檎鹫馂橹袢敾ベ銥槟绝B隱于竹木之上有巢象上九位髙是鳥之有巢者也離火出于巽木之上有焚巢之象旅人得高位先笑也焚巢后號咷也震為聲離為目兊為口巽為號兊澤流于目巽號震聲出于口有笑與號咷之象坤土為牛牛者稼穡之具離為牝牛者離火生坤土也上在離體有牛象上變震木木尅坤土旅而不歸失其稼穡之具矣故有喪牛之象 【巽下巽上】 巽小亨利有攸徃利見大人 隂承陽為巽隂為小故曰小亨巽則不忤物故利徃大人二五也利見之者初四也 初六進退利武人之貞 初居重巽之下巽為進退互兊為西方之金有武人之象 九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎 巽卑也為木為股木卑而股分于下牀之象也二居巽卑之地有牀下之象互兊為口舌有用史巫之象或問巽為牀剝何以言牀也曰巽體二陽覆上而橫牀之干也一隂承上而對峙牀之足也剝則牀干傾落于下矣故剝兇而巽吉孔頴達曰史謂祝史巫謂巫覡皆接事鬼神之人也紛若盛多之貌 九三頻巽吝 三居二巽之間巽而又巽故曰頻巽 六四悔亡田獲三品 離爲?罟互離故有田象三品或云上殺中殺下殺非也本義干豆賓客君庖之説出于王制 九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日后庚三日蠱六五變而爲巽之九五蠱振于始故曰甲巽更于終故曰庚甲庚皆曰先后三日者圣人謹始終之意也甲于四時爲春于五行爲木蠱下巽木上艮居寅地故有甲象庚于四時爲秋于五行爲金于五色爲白巽爲曰干爲庚金巽本干體先天圖巽居申方故有庚象 上九巽在牀下喪其資斧貞兇 上居重巽之極故亦有牀下之象互離有資象巽木互兌金有斧象旅九四居卦中故得資斧上居卦外故喪資斧斧者斷也巽爲不果有喪斧之象 【兊下兊上】 兊亨利貞 彖與咸同咸取無心之感兊取不言之說 初九和兊吉 兊自有和義初陽處下是孤遠之臣負剛正之氣説而不流故曰和兊 九二孚兊吉悔亡 二五剛中皆有孚象二當大臣之位居兊說之世君臣同德而不為容說故有孚兊之象 六三來兊兇 三曰來兊來上六也上曰引兊引六三也致彼曰來汲下曰引小人合則君危而國敗矣故曰兇三互巽巽伏震震足動故有來象 九四商兊未寕介疾有喜 四當兊時居三五之間凡事必商度而謹擇其心未敢自寧也何也四為近君之臣也六三來兊是小人以妄說病吾君心者也九四剛正介而隔之使六三不得近于九五是之謂介疾也介如左傳介在東都之介介猶隔也小人去而天下安故曰有喜卦互巽離巽為不果有商兊未寧之象離伏坎為心病有疾象介謂九陽商謂四隂也 九五孚于剝有厲 兊秋也五為季秋九月之時也九月為剝他爻皆稱兊而五獨稱剝深為君人者戒也兊為夬夬之極也必剝況六三以兊說而來上六以兊說而引五若輕信二隂而孚焉則剝之兆成矣豈不有危厲也哉 上六引兊 二至五互巽巽為繩兊伏艮艮為手以手挽繩有引象上與三應(yīng)小人在上引其黨類也故有引兊之象巽卦初四皆隂而吉兊卦三上皆隂而兇巽伏于內(nèi)君子之道也兊見于外小人之道也 【坎下巽上】 渙亨王假有廟利涉大川利貞 萃渙皆互艮艮為門闕又上卦九五王者陽剛中正以居尊位為宗廟之主故皆有王假有廟之象涉川濟難也朱子曰巽木坎水舟楫之象坎水大川也巽木所以涉川者也大難旣散宜正道以安集之故曰利貞 初六用拯馬壯吉 二在坎中為美脊之馬初六隂弱頼九二陽剛以濟之也卦互震艮震足艮手有用拯馬壯之象初不言渙者拯之于早不至于渙也孔頴達以壯吉為句謂用馬以自拯防而得壯吉也非是 九二渙奔其機悔亡 卦自否變是九自四來而為二也互震動有奔象震為木九二陽畫橫亙于上機之面也初六偶畫分峙于下機之足也又坎木為堅多心為矯揉互卦震足艮手揉木令曲而手足據(jù)其上故有機之象焉九自四而來奔得其所矣故曰悔亡 六三渙其躬無悔 三居坎上而近巽坎水得風(fēng)而散巽木得水而通故渙其躬以出險也此爻與艮四爻同象艮上體爲艮而四在互坎之上故曰艮其身渙下體爲坎而三在互艮之下故曰渙其躬蓋坎艮皆坤體坤爲身也 六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思 三隂爲羣四無應(yīng)與有渙羣之象五艮爲山有邱象邱者聚之高也夷平也謂二隂也一説邱者不夷者也四之渙有邱也嘗懷匪夷之思必欲盡平夷之而后已然后得元吉也楊誠齋曰巽爲高故曰有邱 九五渙汗其大號渙王居無咎 坎有汗象巽有號象五爲王位陽剛中實有居積之象五當渙時必散其號令居積而后無咎汗出于中而浹四體猶大號出于君心而浹于四方也又艮爲止故有居象 上九渙其血去逖出無咎 朱子曰逖當作?然先儒多以渙其血為句今以小象考之良是坎為血六三近險見傷上六相應(yīng)故有渙其血之象上遠于坎若不系于三而去之遠出乎險則可以無咎 【兊下坎上】 節(jié)亨苦節(jié)不可貞 天地之數(shù)以六十為節(jié)故易卦至六十而為節(jié)月有中氣有節(jié)氣節(jié)以損其過而歸之中也節(jié)則裕裕則通苦節(jié)則不中故不可貞貞者恒久之謂也不可貞言不能持久也朱漢上曰凡物過則苦味之過正形之過勞心之過思皆曰苦故節(jié)之過者曰苦節(jié)也 初九不出戸庭無咎 艮為門闕卦互艮體下兊為戸四在門闕之中為庭初九窮而在下剛正自守不失足于四又艮體止而不行故有不出戸庭之象胡云峯曰兩戸為門初前遇九二九陽竒畫也有戸象二前遇六三六隂偶畫也有門象 九二不出門庭兇 初九兊始兊西酉位闔戸之象九二互震震東卯位辟戸之象初以不出而無咎者孤遠也二則身居大臣之位上逄九五剛中之君可出而不出者也故曰不出門庭兇 六三不節(jié)若則嗟若無咎 三以兊說隂柔之極而在人上挾其說豫充盈之勢侈泰以自奉而不知節(jié)及其禍至然后慨嘆亦無及矣此則自作之孽將何所歸咎哉故孔子曰不節(jié)之嗟又誰咎也蓋絶之也三居兊口故有嗟若之象 六四安節(jié)亨 卦自泰來上本坤體有安靜之象六三之不節(jié)不及于過者也上六之苦節(jié)過于節(jié)者也六四中節(jié)而安故無不亨 九五甘節(jié)吉徃有尚 五行土居中其味甘九五居上卦之中有甘象焉孔頴達曰甘者不苦之名也上則過中而苦矣 上六苦節(jié)貞兇悔亡 洪范曰炎上作苦此卦上坎伏離火上六居卦之上故有苦節(jié)之象 【兊下巽上】 中孚豚魚吉利涉大川利貞 中者孚之宅孚者心之充卦體中虛信發(fā)于心故曰中孚豚魚朱子曰無知之物孔頴達曰魚者蟲之幽隱豚者獸之微賤按八卦之象坎為豕巽為魚中孚上巽下兊有魚象無豚象也一說豚魚即所謂江豚生于大澤中知風(fēng)有信者是豚魚本一物巽之象也兊金刳巽木浮于澤水之上故有利涉大川之象 初六虞吉有他不燕 虞程朱以為度王孔以為專初當中孚之始在于度所宜信而專應(yīng)乎四也若有他志而說三焉則不得燕安矣初變則成坎防故有不燕之象 九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之此卦全體似離離為飛鳥荀爽以震為鵠集解則以為鶴今二至四互震是為鶴鶴陽鳥以九取象在隂以二取象又兊為正秋為口舌鶴鳥感秋而鳴故兊體亦有鳴鶴之象卵生為孚故中孚取鶴子之象又五互艮為少子亦有子象也我吾五自謂也九五君位尊貴陽剛中正有好爵之象爾指二也靡系也巽為繩有靡系之象鶴鳴子和天機自動好爵爾靡天理自孚也王輔嗣孔頴達則以靡為散也謂不私權(quán)利惟德是與我有好爵愿與賢者分散而共之也是以好爵為人爵矣 六三得敵或鼔或罷或泣或歌 三四同類而志異相近而不相應(yīng)故曰得敵震為鼓艮為止故曰或鼔或罷三動互離為目兊澤流于目故曰或泣震為聲出于兊口之中故曰或歌或之者無常度也隂不中正故也 六四月幾望馬匹亡無咎 四變互離離伏坎坎為月離為日下體兊卦為西互震為東月東日西故曰幾望震為作足之馬初應(yīng)四初變則成坎為美脊之馬故有馬匹之象四居巽下月幾望而不盈隂柔得正不系于初故馬匹亡也一說馬匹謂三也六四承五而棄三故得無咎 九五有孚攣如無咎 五互艮艮為手有拘攣之象攣如者相牽系不絶之謂也二曰靡五曰攣皆取中孚固結(jié)約束而不可解之義 上九翰音登于天貞兇 王輔嗣以翰為高飛朱子據(jù)禮記之文直以翰音為雞蓋雞鳴必振其羽故曰翰音巽為雞故有翰音之象夫豚魚知風(fēng)鶴知夜半雞知旦皆物之有信者故周禮雞人亦取孚義五上為天上九居天之上是巽雞之翰音欲效澤鳥之鳴登聞于天非其所能矣故曰貞兇 【艮下震上】 小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉 隂過之時用靜吉用作兇故可小事不可大事中二爻象鳥之身上下四爻象鳥之翼又卦變明夷有離體離為飛鳥初徃之四自下而升變震體震動也有飛鳥之象震為聲聲出于上而艮止于下有遺音之象不宜上宜下大吉伊川謂鳥飛迅速聲出而身已過聲逆而上則難順而下則易先儒多從之夫鳥聲之出音韻四逹惟其響之所至豈有上難下易之分乎蓋鳥有所飛必有所歸若飛而無歸下棄其棲止之艮山而欲上窮乎震之太空徒哀鳴而遺音則無及矣此不可大事之象也故占者不宜于過高而宜于卑下乃得大吉此可小事之謂也故彖傳曰剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音是孔子以飛鳥遺音為剛失位不中之象也又曰不宜上宜下大吉上逆而下順也蓋指人之過高則逆卑下則順非謂鳥音也 初六飛鳥以兇 初居艮下當止而飛故兇 六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎 三父四祖五隂而尊有祖妣之象君謂五臣謂二過其祖遇其妣上逆也不及其君遇其臣下順也一說祖始也初居卦始有祖象焉二在初上故曰過其祖妣者毋之稱二隂居中得正故曰遇其妣不敢僣五位而安其分故曰不及其君遇其臣 九三弗過防之從或戕之兇 弗能過隂則當防之若不能防而又從之則或戕之矣此卦全體似坎有防象互兊有戕象 九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞 四剛不過故無咎下遇初六矣又往從乎上則厲必以爲戒而勿用以往當永守正道庶可無咎也 六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴 五互兌兌澤之氣上升爲云互巽爲風(fēng)艮止而風(fēng)散之故密云而無雨卦自臨變上體本坤坤爲郊兌爲西故有西郊之象卦體似坎先儒曰小過厚坎也坎爲弓故易于互坎伏坎取弋射之象如射隼射雉之類是已穴者隂也坎象也巽入于艮山之下亦有穴象焉初上皆云飛鳥非在穴之鳥也在穴者鳥之不飛者也上互兌金下互巽絲以巽絲系于兌金之下坎弓而震動之者弋象也公弋言王公之弋也易之取象小者爲弋大者爲田最大者爲狩 上六弗遇過之飛鳥離之是謂災(zāi)眚 上動成離爲飛鳥離目巽繩爲?罟之象上亢而過如飛鳥不免弋獵之傷上與三應(yīng)三變則互坎上之變離亦伏坎也故有災(zāi)眚之象 【離下坎上】 既濟亨小利貞初吉終亂 濟者濟渡之名既者盡也萬事盡濟大小皆亨言小者亨則大可知也六爻隂陽各得其正故曰利貞始離明而后坎險故有初吉終亂之戒 初九曵其輪濡其尾無咎 初與四應(yīng)四坎為輪初變成艮艮為手故有曵其輪之象初在卦后為尾又居互坎之下故有濡其尾之象 六二婦喪其茀勿逐七日得 離為中女有婦象二居離中乃五坎之婦也坎為車婦車有茀以自蔽也處初三之間強暴相凌又伏坎為盜有喪茀之象自二至上復(fù)自上至二凡得七數(shù)而二之中正固在也故有勿逐七日得之象一說茀首飾也離明之象也按茀字訓(xùn)解不一說文曰茀草多貌又治也故詩曰茀厥豐草又福也故詩曰茀祿爾康矣又蔽也故詩曰翟茀以朝又茀茀強盛貌又天官書星茀于河茀即孛也又左傳宣公八年始用?茀茀即綍也此爻婦茀則取翟茀之義 九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用 鬼方幽遠小國蒼頡篇曰鬼遠也三近坎體有鬼方之象離爲戈兵有伐象高宗或占得此爻故以為辭高宗賢君且遲以三年甚言行師不可輕也三與上應(yīng)歴三爻故曰三年卦變自泰來泰上坤體坤為年爲小人 六四繻有衣袽終日戒 程朱皆以繻當作濡謂四在坎體也未允按許愼說文采繒爲繻敝衣爲袽且引易辭繻有衣袽爲證徐?曰繻符帛也出漢書又曰袽緼也虞翻曰袽敗衣也夫繻有衣袽者謂美帛而繼以敝敗之衣盛將衰矣既濟過中之象也可不終日戒乎卦自泰變上坤為帛互兊為毀有衣袽之象離為日四出離外有終日之象程朱以繻為濡者本于王孔注防 九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福 二五相易復(fù)為泰卦互震兊五震體東鄰象也二兊體西鄰象也坤為牛兊為刑坎為血離為夏有禴祭之象五當既濟之盛而防乎險不如二當始濟之時麗乎文明而實受其福也 上六濡其首厲 上為卦首坎水為濡故有濡其首之象 【坎下離上】 未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利 嗚呼六十四卦之辭其論隂陽消長治亂存亡之幾詳矣既濟之后而猶有未濟者其圣人防危憂患之心乎故處既濟者貴乎有持守克終之志處未濟者貴乎有進為克終之才下卦坎為水為隱伏物之穴居隱伏徃來水間者狐也故荀九家亦以坎為狐初六居坎之始有小狐之象在卦之后有尾象狐能渡水濡尾則不能濟隂弱無才故也 初六濡其尾吝 初居坎下柔不能濟故吝 九二曳其輪貞吉 坎為輪二變互艮故曰曳輪一說乗輪者人曳輪者馬也坎為美脊之馬故有曳輪之象 六三未濟征兇利涉大川 既濟未濟之爻多不出卦名此爻獨言卦名者三以隂柔不中正當未濟之時終難濟也坎水為大川三在坎上變則成巽巽木浮于坎水之上有利涉大川之象 九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國 旣濟之三未濟之四皆離體有征伐之象震動也四變互震以陽剛之才而?震動之威以伐遠夷則成大功受大賞必矣既濟鬼方謂坎之上六未濟鬼方謂坎之初六也又四變互坤有大國之象受賞必曰三年用師不敢輕也慎之也 六五貞吉悔亡君子之光有孚吉 離為文明有光象君子謂九二二在坎中坎月之光受離日之暉以為光咸有一德之義也五以離之中虛光于二二以坎之中實光于五上下有孚故吉 上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是 上九陽實為有孚之象坎為酒象卦自困來上當兊口為飲酒之象既濟上六之濡首者水也未濟上九之濡首者非水也酒也水溺人止于一身酒之溺人溺其心以及天下國家其禍大矣故曰失是是者宜也天之時也道之中也易辭得失之所系也孔子曰飲酒濡首亦不知節(jié)也于初六曰濡其尾亦不知極也事不過中之謂節(jié)事恊于中之謂極初上二爻孔子皆以不知責(zé)之然則學(xué)易者豈可不知時中也乎易象鉤解卷四 |
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