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主要的思想潮流 若想了解中國的思想，多少知道一些老莊時(shí)代，中國學(xué)術(shù)發(fā)展的背景和雜學(xué)的興起是非常有益的。但是，由于很少人將中國的思想介紹給西方，因此我認(rèn)為“詳釋老子”這樁有意義的工作，藉莊子的說明，比經(jīng)由近代作家之手，更易受到人們的重視。 莊子以才華橫溢的手筆、簡潔深刻的思想，寫《天下》一文，為當(dāng)時(shí)思想潮流的主要學(xué)派勾畫出一個(gè)有價(jià)值的輪廓。 為這篇摘要加附注是件很有趣的工作，因?yàn)榭鬃拥牡茏雍蜅钪鞂W(xué)派皆躍然紙上，而以神奇姿態(tài)出現(xiàn)的例子，卻未以道家身分出現(xiàn)在本文。我將此文分成幾個(gè)段落，為便于讀者閱讀起見，并加添了標(biāo)題。 尤其在第三段，讀者將可看到許多出于老莊的道家思想，如天道、棄智、順其自然等，為集于齊地的“稷下派”所適用。 以莊子的列名及其自我評價(jià)看來，若讀者深知莊子的個(gè)性，當(dāng)不致懷疑這篇文章是不是他親筆所寫。 簡單地說，本文一、二、六段描寫的是墨家，其中一、六兩段并提到別墨，三、四、五段敘述的則是道家的思想。 天下研究方術(shù)的人非常多，都認(rèn)為自己的學(xué)說是最好的。那么古代所稱的道術(shù)，究竟在什么地方呢？答案是：“無所不在。”既然是無所不在，那么神圣是從何而降？明王又是從何出現(xiàn)的呢？答：“圣有其降生的緣由，王有其成功的因素，來源就是出于純一的道體?！?/p> 早期哲學(xué)的范圍 不離開道之根本的叫天人；不脫離道之精微的叫神人；不背棄道之真理的叫至人；以自然為主，以純德為本，以道體為門，超脫窮窘通死生變化的叫圣人；用仁來施行恩惠，用義來建立條理，用禮來規(guī)范行為，用樂來調(diào)和性情，用溫和、慈藹、仁愛的態(tài)度來感化世人的，便叫做君子。 用法度來分別，用名號來表明，用比較來考驗(yàn)，用稽考來決斷，用一、二、三、四等清楚的條例來分析事理，乃是百官掌理政事的順序；而把耕作視為日常的事，致力生產(chǎn)衣食，使物產(chǎn)豐富，財(cái)源充足，并關(guān)心老、弱、孤、寡，使他們都能得到撫養(yǎng)，便是治理人民，為人民謀生計(jì)。 古代的圣人，對于這些道術(shù)都已全備，所以他們能夠配合神明，取法天地，化育萬物，調(diào)和天下，恩澤普及百姓，并以仁義為治國的根本，這樣才不會和法度相離。同時(shí)，他們能通達(dá)陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明等六氣，暢行于東西南北四方，甚至支配一切小、大、精、粗等事物的運(yùn)行。
以后天下大亂，圣賢之士大都隱居起來，于是百家各倡道德的學(xué)說，使得人們對道德的觀念已不像從前那么執(zhí)著。天下的人多半各執(zhí)己見而自以為是，譬如耳朵、眼睛、鼻子和嘴各有功能，卻不能相互替用，就好像派別不同的學(xué)問和不同的技能一樣，各有所專，各有所用，但是卻不能包括全部，不能普遍周全。 這些各執(zhí)己見的人，剖解天地的純美，分析萬物的道理。古時(shí)全德的人尚且很少具備天地之眾長和適合神明的容貌，何況這些心存偏見的人呢？所以圣人明王的大道幽暗而不能彰明，閉塞而不能光大，天下的人都自認(rèn)為自己所偏好的見解就是大道。 可嘆啊！諸子百家各走極端，執(zhí)迷不悟，必然是不能和古時(shí)的大道相合了。后世的學(xué)者何其不幸，不但見不到天地純一的真相，更無法得窺古人思想的全貌。道術(shù)就這樣被天下人分裂了。 一、苦行者：墨翟①的門人 古代的道術(shù)有這樣一派：不使后世風(fēng)俗奢華，不浪費(fèi)萬物，不炫耀典章制度，而以法度來勉勵自己，幫助世人。墨翟和禽滑厘聽到這種風(fēng)尚極為歡喜，但是他們做得太過分，太堅(jiān)持自己的意見了。 墨子的《非樂篇》主張“節(jié)儉”和“人生下來時(shí)不必唱歌，死后也不必悲泣”。他還廣傳博愛之教，竭力為他人謀福利，一心反對戰(zhàn)爭。所以他的學(xué)說是教人溫和不慍。此外，他不但自己好學(xué)，更希望其他的人和自己一樣，也能努力求知。他和古代的圣王大不相同，他覺得他們太過奢侈，所以主張毀棄古代的禮節(jié)和音樂。 關(guān)于古代的音樂，黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有《辟雍》，武王、周公作《武樂》。至于古代的喪禮，貴賤有一定的禮儀，上下有一定的等級，像天子的棺木有七層，諸侯的五層，大夫的三層，讀書人的則為兩層，便是一例。 如今獨(dú)有墨子主張生時(shí)不唱歌，死后不悲泣，只用三寸的桐棺，定為通行的儀式制度。但是，以這個(gè)道去教人，恐怕不是愛人的道理吧！即使自己實(shí)行，實(shí)在也不是愛自己的道理。 我并不是要攻擊墨子的學(xué)說，只是，在應(yīng)該唱歌的時(shí)候，他反對唱歌；應(yīng)該哭泣的時(shí)候，他反對哭泣；應(yīng)該快樂的時(shí)候，他反對快樂，難道這樣就和人情相合了嗎？ 人生而勞苦一世，死后又不能厚葬，墨子的道未免太枯寂了！這樣的道只令人憂愁悲傷，若要付諸實(shí)行，實(shí)非易事，它違反了人性。天下只有極少的人能夠忍受得了的道，又怎能算做圣人的大道？盡管墨子本人能夠?qū)嵺`這種學(xué)說，天下人不能做到，又有何用？一旦離開了人性，距離王道也就愈遙遠(yuǎn)了。 墨子曾說：“從前大禹堵塞大水，開決江河，使水流通于全國各地的時(shí)候，大川有三百，支流有三千，小河不計(jì)其數(shù)；而禹親自拿著盛土的器具和掘土的鋤頭，將小川的水聚合順流到大川里，以致腿肚和小腿上的汗毛都被磨光了。他冒著大雨，迎向暴風(fēng)，不停地奮斗，終于得建大國。禹是大圣人，尚且為天下人如此勞苦，何況你我？” 因而，后來的墨者把穿粗服、草鞋，日夜不休地工作當(dāng)做最高的理想。還說道：“無法做到這樣，就不是禹的道，就不配做墨子的學(xué)生。” 以后相里勤的弟子，五侯的學(xué)生，和南方的墨者苦獲、己齒、鄧陵子等人，都是研究墨子學(xué)說的，但其怪異之處又和原來的墨子學(xué)說不同，他們互稱對方為墨子的別派。這些人用堅(jiān)、白、同、異的辯論來互相攻擊，以奇異的理論相互應(yīng)和，推舉本派中的巨子為圣人，并擁護(hù)他做領(lǐng)袖，一心希望承繼墨學(xué)的傳統(tǒng)，所以直到現(xiàn)在，墨子之教仍是紛爭不絕。 墨翟、禽滑厘的用心是對的，但是實(shí)行的方法卻有些偏差。因?yàn)槟菢樱瑢购笫赖哪咧灰阅ス馔榷呛托⊥鹊暮姑珵閵^斗的目標(biāo)，彼此互相競爭標(biāo)榜。結(jié)果反而變成擾亂天下的罪多，治理天下的功少。 不論如何，墨子確實(shí)是極愛天下的人，想在世上找到像他這樣的人實(shí)在也不容易。以他刻苦到面目枯槁也不放棄自己的主張來看，他確可稱得上是“才士”了。 二、慈悲之師：宋鉼①和尹文
他們主張應(yīng)接萬物以分別善惡，寬容為先，接著便以包容萬物的“心”——稱為“心理的運(yùn)行”——去親近萬物，調(diào)和天下。即使受到人們的欺侮，也不以為恥，并以此行為來阻止人們的爭斗，繼之則以禁止攻伐，提倡裁軍，來阻止世間的戰(zhàn)爭。 他們以這種學(xué)說周游天下，上勸國君，下教人民，盡管人們都不贊成，他們還是強(qiáng)說不止。所以有人說：無論人們多討厭，他們還是要表現(xiàn)。 不過，這些人為別人設(shè)想得多，為自己設(shè)想得少，常說：“請你只給我五斤的飯就夠了。雖然我很餓，但卻唯恐你們吃不飽啊！我餓一點(diǎn)算什么呢？只要天下人都能得到溫飽，我也就心意足了。” 他們?nèi)找共恍莸卣f：“我一定會活下去的，想世人必不會對救世的人心存傲慢吧！”并且一致認(rèn)為：君子應(yīng)不苛求事物，不被外物所支配；凡是無益于天下的事，去闡明它，不如不去研究它。 所謂“禁止攻伐，提倡息兵以救世，淡薄情欲以修清”，他們的學(xué)說不過如此而已。 三、齊地“稷下派”之道家：彭蒙、田駢、慎到 古來的道術(shù)有這么一派：公正而不分黨派，平易而沒有私心，決斷行事毫無偏見，亦無人、我的分別；不起思慮，不用智謀；對于事物沒有好惡的選擇，只隨著它的法則行事。彭蒙、田駢、慎到聽到這種風(fēng)尚，很是歡喜，便以“萬物齊一”為其學(xué)說的根本要義。 他們曾說：“天能覆蓋萬物，卻不能托載萬物；地能托載萬物，卻不能覆蓋萬物；而大道雖能包容萬物，卻又不能分析它們?！彼麄冎廊f物都有可行和不可行之處，所以說：“若加選擇，就不能普遍；若加教化，就不能普及；只有一任大道包容萬物，不棄分毫，萬物自會齊一而無所遺漏。” 因此慎到主張摒棄智慧，忘掉自己，順著事物必然的法則去做；清淡自己的熱情，消除自己的濁氣。并說：“知，就是不知，如果勉強(qiáng)去求知，結(jié)果反而毀傷了道的整體性?！彼S順物情，不任職事，反恥笑天下推重賢人的人；放縱不拘，沒有作為，以此非議天下的大圣人。 他以為：推擊拍打，可使事物圓通；隨事物之變化，拋棄是非的觀念，可避免物累；不學(xué)智巧謀慮，不問事情先后，就可矗立不動；被推動才前進(jìn)，被拖拉才行走，像風(fēng)一樣沒有一定的方向，像羽毛在空中飛舞般沒有一定的著落，或像磨石的回轉(zhuǎn)，便可處于既安全又無過錯(cuò)的地位；能如此，就可以保全自己，不受人指責(zé)，更不會得罪他人了。這個(gè)思想到底因何而來呢？ 就像那些無知的東西，因?yàn)闆]有建立自己的標(biāo)準(zhǔn)，所以沒有憂患；沒有運(yùn)用智巧，所以不遭忌恨；動靜都不遠(yuǎn)離自然之道，所以終身沒有毀譽(yù)。因此他說：“但求像那無知之物，何須苦學(xué)圣賢？土塊也有其大道??！”一般才杰之士都譏笑他說：“慎到的道，不是活人所行的，反而適合于死人，他的學(xué)說只是令人覺得怪異罷了。” 田駢和慎到的理論相同。他曾向彭蒙求教，學(xué)到不言以教的道理。而彭蒙的老師也常說：“古來有道的人，只做到無是無非，無知覺而已。他教化人時(shí)，像疾風(fēng)迅速地吹過，瞬間寂靜無形，何必還要用言語傳授呢？” 他們的學(xué)說常與別人的意見相反，也不受人賞識，但是仍不免隨順物情而行。所以他們口中的道并不是真道，他們認(rèn)為對的，也不見得都對。這三個(gè)人實(shí)在是不知道大道啊！他們只是略聞道術(shù)的概要罷了！ 四、老子與關(guān)尹① 古代的道術(shù)有這么一派：以天地之本為精微，以外物為粗略，以有儲為不足；心靈恬淡清靜而無為。關(guān)尹和老聃聽到這種風(fēng)尚，非常喜歡，于是創(chuàng)立學(xué)派；以柔和荏弱、謙虛卑下的態(tài)度為外表，以常無、常有為內(nèi)在的實(shí)體。 關(guān)尹說：“假如沒有自己的主見，僅隨物的本性而表露自己，那么其動時(shí)就會像流水般地自然，靜止時(shí)便像明鏡一樣地晶瑩，感應(yīng)時(shí)又會像回聲般地迅速；恍惚時(shí)像虛無，寂靜時(shí)若清水；和外物相同時(shí)便又趨于和諧；但是一旦存著妄有之心，反將有所錯(cuò)失；它從不超出眾人之前，而常跟隨在眾人之后。” 老聃也說：“自己雖有才能，卻處于沒有才能的地位，這樣才能像天下的壑谷一樣可包容萬物。知道光榮，卻不和人爭光榮，甘心居于恥辱的地位，這樣才能像萬物歸附的大谷?！雹?“眾人都爭先，自己獨(dú)居后?！雹?“寧受天下人的詬辱?！雹?“眾人都求實(shí)際，我獨(dú)守虛無”、“因?yàn)橹悴粌Σ?，可以常有余，這才是真的富足??！”④ 他立身行身，徐緩而不多事；深信無為，譏笑智巧；人們都力求多福，唯有他委曲求全，他說：“只要能免于禍害就好了?！彼跃顬榈赖碌母?，以節(jié)儉為行為的綱領(lǐng)，并說：“堅(jiān)強(qiáng)就遭到毀壞。鋒銳就會受到挫折。待人寬厚就不會有所損傷?！雹菡婵烧f已達(dá)眾智之極的境界。關(guān)尹和老聃不愧為古時(shí)的大圣！ 五、莊周 古代道術(shù)有這樣一派：恍惚寂靜，沒有形體，變化無定；沒有生死的觀念，與天地同體，與自然合一；恍惚間返回太虛，不知走向何方？也不知何處安適？包羅萬象，卻又無所依歸。莊周聽到這種風(fēng)尚，大為歡喜。便以無稽的論說，虛無的言語，狂放的文辭，和恣意的談?wù)搧盹@明自己的意向。 他認(rèn)為：天下的人已沉迷不悟，不適于用莊正的言論和他們交談，所以，便用變化無定的話，去推衍事物的情理；以引證的言辭，使人相信所說為實(shí)；再用虛構(gòu)的寓言，來闡明他的學(xué)說。 他和天地的精神會合為一，不鄙視萬物，不問是非，融洽地與世俗之人生活在一起。他著的書新奇特別，連接處婉轉(zhuǎn)流暢，不害文理；文辭有虛實(shí)，造句滑稽奇幻。他的道德觀不但充實(shí)，且無止境。在上與造物者同體，在下和看破生死、不分始終的有道者為友。 他說的道，廣博通達(dá)，精深寬闊，已達(dá)道之極體。在順應(yīng)自然的變化和解釋萬物上，情理道理不夠透徹，言辭太暖昧是美中不足的地方。 六、惠施①和辯者 惠施的方術(shù)極多，他的著作可以裝滿五車，但他講的道理駁雜不純，言辭也不合大道。在分析萬物的大概情況時(shí)，他說：“大到極點(diǎn)沒有外圍的，叫做大一，小到極點(diǎn)沒有內(nèi)核的，叫做小一；沒有厚度的東西，其大卻可推展至千里；天地是一樣的卑下，山澤是一樣的齊平；太陽剛到正午，它就開始偏斜下落；生物剛生下來，就開始走向死亡，生生死死哪有一定的準(zhǔn)則！ “大同和小同間的差異，叫做小同異；萬物完全相同，也完全相異，便叫做大同異。南方是無窮盡的；既稱南方，就有了界限，也有了窮盡。 “有人今天到越國，其實(shí)他昨天已經(jīng)到了，因?yàn)楫?dāng)他知道有越國時(shí)，他的心意已先到了越境。連環(huán)由空間互相穿過，本不曾粘牢，但是它可自由轉(zhuǎn)動，這便是解開了，所以說連環(huán)是可以解開的。無人知道天的盡處，我卻知道天下的中央無所不在，它可以在燕國的北方，也可以在燕國的南方。因?yàn)橐磺锌臻g和時(shí)間，以及是非的分別都不是絕對的?！?/p> 他愛護(hù)萬物，認(rèn)為天地本為一體。 惠施以為這些道理是最高明的，便拿去教一般學(xué)辯論的人，那些辯者都喜歡他這種學(xué)者。他常說：“雀鳥的蛋里若沒有毛，孵出來的鳥身上怎會有呢？所以說卵有毛。雞除了兩腳外還須有精方可行動，所以說雞有三只腳。世人所稱的天下，不過是天子所在地。楚國的京師，只有千里的面積，若楚國的國君自稱為天子，那么楚國的京師也可稱作天下了。 “犬和羊都是人起的名稱，若當(dāng)初稱狗為羊，稱羊?yàn)楣罚敲垂肪涂梢詾檠蛄?。馬不生蛋，是胎生的動物，但是胎和蛋只是人為的分別，若由大道看去，胎和蛋本無不同，所以說馬生蛋。 “蝦蟆沒有尾巴，但是蝦蟆初生時(shí)，本為蝌蚪，原是有尾巴的，所以說蝦蟆有尾巴。人都吃火燒熟的食物，所以火并不熱，不然的話，人怎能吃煙火呢？ “對著深山發(fā)音，山谷會回音，故說山有嘴。車輪落地不實(shí)，所以才能轉(zhuǎn)動不停。眼睛看不見東西，因?yàn)樗床怀鲎约旱腻e(cuò)處。手指不能直接摸到物體，因?yàn)橛袝r(shí)它還須藉用媒介來取物，但是雖能間接地摸到物體，也必得有手指的存在方可，若沒有手指，恐怕連間接取物都不可能了。龜?shù)男误w比蛇短，而壽命卻比蛇長，故說龜比蛇長。人先有了方形的概念，然后才制作了矩（畫方形的器具），并不是因?yàn)橛辛司夭庞蟹叫巍?/p> “同樣地，人先有了圓形的概念，才制造出規(guī)（畫圓形的器具），并不是因?yàn)橛辛艘?guī)才有圓形。木塞所以會在孔洞里，不是由于孔洞圍住了木塞，而是由于木塞自己嵌進(jìn)了孔洞。飛鳥的影子在動，事實(shí)上，動的是鳥，不是影子。箭射出后仿佛飛得極快，但是箭的動靜都是人為的，就箭本身來說，便有不前進(jìn)也不停止的時(shí)刻。 “狗和犬都是人起的名字，狗本是狗，犬也是狗，但因名稱不同，所以狗就不是犬了。馬和牛本是兩個(gè)個(gè)體，若稱它們做黃馬、驪牛，那么以其色加上馬牛的形體，自然就變成三體。白和黑都是人起的顏色名稱，如果當(dāng)初稱白為黑，稱黑為白，當(dāng)然白狗就可算作黑狗了。 “小馬出生時(shí)雖有母馬，但母馬死后，它就沒有了母親，因此若稱它為沒有母親的小馬也未嘗不可。一尺長的木杖，一天割去一半，一萬世也無法割完。”
惠施時(shí)常以自己的辯才為傲，曾說：“只有天地是最偉大的?！钡撬m有勝過別人的心念，卻沒有真正的學(xué)術(shù)。曾有一位南方的異人，名叫黃繚的，來問他天不墜、地不陷，及風(fēng)、雨、雷、電發(fā)生的原因?；菔┞牶蟛患偎妓骶突卮鹆?。他偏說萬物的根由，仿佛黃河決堤般，一直說個(gè)不停，最后仍覺得意猶未盡，便又加了一些怪誕的言辭作為結(jié)束。 他把違反人情世故當(dāng)作真理，又妄想取勝別人以求得名聲，所以與眾人不和；人們無法接受他的觀念。又因他的道德修養(yǎng)極為薄弱，只一心追求外物，他的學(xué)說偏狹，算不得大道。 由天地的大道來看惠施的才能，不過像蚊蟲一樣徒自勞苦而已，對萬物并沒有什么好處。圣王的大道本源純一，只須加以擴(kuò)充就可以了，何必苦求外物？只要珍視自己的言辭，不逞口舌之利，離道不遠(yuǎn)矣。 惠施不用純一的大道來安定自己，反被萬物擾亂了心神，終究不過得到善辭的名聲罷了！可惜?。』菔┯羞@么好的才和能，結(jié)果卻是一無所獲；他一意追逐萬物，便無法返回大道，就像用聲音去壓倒回聲，用形體和影子賽跑一般，永遠(yuǎn)達(dá)不到大道，實(shí)在是可悲可嘆啊！ |
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