《管錐編-老子王弼注》札記之九

   錢鐘書論“法自然”

文/周敏

《管錐編-老子王弼注》第九則《一七章》，副標題為《“法自然”》。

“功成事遂，百姓皆謂我自然”。按二五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然”；五一章：“道生之，德畜之。……是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”；六四章：“是以圣人……學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。”可以合觀。一七章乃言“太上”，《注》：“謂大人也”；“大人”亦即“圣人”。

    錢鐘書把老子關(guān)于“法自然”的言論拈出來放在一起加以討論。

錢鐘書認為，老子的“法自然”是取象設(shè)喻，借天地間的物像作比喻來說理；老子之“喻”可反，即可以借天地間的另外一些物象來說明和老子看法相反的道理；老子之“喻”不僅有片面性，而且有一些言論不切實際，難以踐行。以下分論之。

【“法自然”是取象設(shè)喻】

“功成事遂，百姓皆謂我自然”

錢鐘書對此句的理解是：

圣人說，事業(yè)大功告成了，百姓說我似乎沒費力，自然就成就了。圣人這樣說，意味著圣人強調(diào)自己的作為并非天生的，而是后天學來的，即老子四二章所謂“吾將以為教父”（以自然為師），由“法”與“學”而來。

天地自然則沒有老師，不去“法”什么、“學”什么；也不自詡為老師，供什么來“法”、供什么來“學”。天地“萬物自然”，如黑格爾所謂“自在”；圣人的“我自然”，是后天學習天地之自然而得到的。老子的“法自然”，由人進到地、由地進到天、由天進到道，逐級上升而至自然，說明自然是最高的、是最難企及的。

我以為，錢鐘書以下的話，是說“法自然”在取象設(shè)喻。

老子關(guān)于治理養(yǎng)生，有了獨見和深會要表達，于是想到緣用宇宙間的事物來比擬，以便將自己的心得傳達出來，使他人能真切領(lǐng)會。所謂法天地自然者，不過是借天地自然來設(shè)喻，哪里是真拜天地自然為老師呢？老子主張人應柔弱、虛心，心存定見，然后，觀水而知水性，想到人要學水之柔弱；觀谷而知谷勢，想到人要學谷之虛心。錢鐘書認為，老子取象來設(shè)喻，用形象來表達思想，不過是把它作為方便的手段，便于人們心領(lǐng)神會，然而，物態(tài)和人事畢竟分屬不同領(lǐng)域，“取象設(shè)喻”作為論證方法是有缺陷的，打比方并不是證實，并不足以作為思辨的依據(jù)。

    老子用什么來“取象設(shè)喻”呢？

老子說“道”“隱而無跡、樸而無名”，無從法，于是退而求其次，法“天地”；天地又寥廓蒼茫，無從法，于是再退而求其次，法天地間習見常聞之事物。

八章之“上善若水”，一五章之“曠兮其若谷”，二八章之“為天下溪”，三二章之“猶川谷之于江海”，三九章之“不欲琭琭如玉，珞珞如石”，四一章之“上德若谷”，六六章之“江海所以能為百谷王者，以其善下之”，七六章之“萬物草木之生也柔脆”，七八章之“天下莫柔弱于水”；皆取則不遠也。

效法天地萬物，取大家習見常聞的，水、谷、江海、玉石、草木等等。屬于此類，不難想到還有山，所謂高山仰止，因為山自恃其高，所以舍而取谷；不難想到還有火，所謂星火燎原，因為火焰向上，所以舍火取水?？梢?，老子倡效法自然萬物而有取有舍，純粹是為了說理之需。

    水性是多方面的，孔子看中其不舍晝夜，孟子看中其不分東西，此二者均不入老子的法眼，老子看中的是水的柔弱。可見，天地間萬物不是什么都可以取法的，道德也不是到處都在的。如果像老子曾經(jīng)說的，不分別、不選擇，那么，天地萬物性質(zhì)美丑優(yōu)劣各異，我們究竟去效法什么呢？

【老子之喻可反】

我以為，錢鐘書以下所談是說，取象不同則所喻之意亦有別：

宇宙天地是唯一的，但宇宙天地間事物是紛繁復雜，不計其數(shù)的，大家一致稱天地自然為老師，但取象各有不同，其學說也大相徑庭。

    草木是世間之物，魚蟲也是世間之物，老子取象草木而不是魚蟲，大概魚蟲之例不便于他闡說柔順之理。

鮑照、杜甫和老子相反，不取象于草木，卻取象于魚蟲：

鮑照《登大雷岸與妹書》：“棲波之鳥，水化之蟲，智吞愚，強捕小，號噪驚聒，紛牣乎其中”；杜甫《獨立》：“空外一鷙鳥，河間雙白鷗。飄飖搏擊便，容易往來游。草露亦多濕，蛛絲仍未收。天機近人事，獨立萬端憂?！?/span>

高天大地，皆伏殺機，魚躍鳶飛，莫非強食。

《中庸》說：“萬物并育而不相害”，鮑照、杜甫之例說明“萬物并育而相害”，和達爾文“弱肉強食、物競天擇”的觀點非常相近！同樣是“法自然”，圣人效魚蟲之法則和效草木之法則，其做法必然是南轅北轍。

《左傳》有言：“松柏之下，其草不殖”；陶潛《歸田園居》曰：“種豆南山下，草盛豆苗稀?！睂懙氖遣菽局娓偁帲稽c也不比禽蟲遜色。如果“圣人”會心于此，則效法草木之說也可能是物競天擇而不是“柔順”了。

《墨子·天志》下曰：“順天之意者兼也，反天之意者別也”；

墨子兼愛，提倡大不攻小，強不侮弱，而嚴復所津津樂道的斯賓塞，則將人羣之強凌弱、眾暴寡視為物競天演的當然之理；墨子所斥為“反天”的“盜賊”者，正是斯賓塞“順帝之則”、法天行道的“圣人”。

    【老子之虛言不實】

錢鐘書以下所論表明，他是主張言行一致、知行合一的，而老子的一些言論聽起來似乎有道理，但不切實際，不能踐行。

錢鐘書說，審察老子之道，老子想效法天地自然而難以做到，想以渾淪之心師法渾成之物，有些言論卻自相抵牾而不切實際。

老子說：“知足不辱，知止不殆”，意思是讓百姓都知足知止，則民可治也；但要實現(xiàn)它，必須百姓都是老子才行。做不到啊。

    韓非子在《忠孝》篇駁斥老子的“恬淡之學”、“恍惚之言”，他說：“事君養(yǎng)親，不可以恬淡，……言論忠信法術(shù)，不可以恍惚；恍惚之言、恬淡之學，天下之惑術(shù)也?！笔谭罹髻狆B(yǎng)雙親不可恬淡，公事進言指出老子的無為清凈之治，可言而不可行。

無獨有偶。哲人之高論玄微、大言汗漫，往往可語驚四座而不能踐行一步，言順而行不通，能行卻言不順。如《戰(zhàn)國策·趙策》所寫趙國公孫龍著名的“白馬非馬”之辨。公孫龍認為，“白馬”這個概念是既名“色”亦名“形”的，而“馬”這個概念只名“形”，這是兩個不同的概念，因此，“白馬非馬”。顯然，公孫龍割裂了一般和個別、共性和個性的關(guān)系，是主觀任意地混淆和玩弄概念。但一般人就是辯論不過他。后來公孫龍出關(guān)，沒有符傳即通關(guān)文牒，依然用“白馬非馬”那一套說辭，關(guān)吏根本不予理睬?？梢姟疤撗噪y以奪實也”。并舉康德駁斥“本體論證”的話作印證，一百元之概念畢竟不如一百元之實幣能增加財富。

錢鐘書的分析表明，老子的“法自然”并不是真正拜天地為老師，而是通過“取象設(shè)喻”來闡述自己對天地人事的一些看法和見解，或者稱“宇宙觀”，是有價值觀之偏向的，老子只是參悟和闡明了天地人事一方面的道理，并不全面。因此，別家持與老子相反的宇宙觀、價值觀，選取另外的自然現(xiàn)象來喻理如達爾文的進化論，同樣是可以成立的?；蛘哒f，有正反兩面會更加全面一些。進而，錢鐘書持“知行合一”的立場，指出老子的一些觀點不切實際，不宜以之作行動指南。

                                       二〇一九年十月二十一日

（注：篇中斜體字引自《管錐編-老子王弼注》第九則）

附錄：《管錐編-老子王弼注》第九則

九      一七 章

“功成事遂，百姓皆謂我自然”。按二五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然”；五一章：“道生之，德畜之?！且匀f物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”；六四章：“是以圣人……學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為?！笨梢院嫌^。一七章乃言“太上”，《注》：“謂大人也”；“大人”亦即“圣人”。

“我自然”而曰“百姓謂”者，大人自知非己之本然，而繕性養(yǎng)知使然，不“順”而“逆”，即“法”與“學”，四二章所謂“吾將以為教父”也；大人或愚百姓而固不自欺也?！白匀弧倍唬础澳！?，蓋未嘗別有所“法”或舍己而“學”，亦不自覺為“教父”而供人之“法”與“學”也。故天地“萬物自然”，黑格爾所謂“自在”（an sich）；大人“我自然”，則習成自然，妙造自然，出人入天，黑格爾所謂“是一是三”（Triplizit?t）、“端末回環(huán)”（Kreis），關(guān)捩已轉(zhuǎn)、公案平添矣。人、地、天、道四者累迭而取法乎上，足見自然之不可幾及。一、五、六、七、一六、二三章等以天地并稱或舉天以概地，此則以“法地”為“法天”之階焉；一、一六、二五、三二、四二章等以“道”為究竟，此則以“法自然”為“法道”之歸極焉。渾者畫，簡者繁，所以示人為“圣”為“大”之須工夫，明“我自然”之談何容易，非謂地、天、道亦如職官之按班分等、更迭仰承而不容超資越序以上達也。嘗試論之。惡“天地”之尚屬分別法也，乃標“混成先天地”之“道”。然道隱而無跡、樸而無名，不可得而法也；無已，仍法天地。然天地又寥廓蒼茫，不知何所法也；無已，法天地間習見常聞之事物。八章之“上善若水”，一五章之“曠兮其若谷”，二八章之“為天下溪”，三二章之“猶川谷之于江?！?，三九章之“不欲琭琭如玉，珞珞如石”，四一章之“上德若谷”，六六章之“江海所以能為百谷王者，以其善下之”，七六章之“萬物草木之生也柔脆”，七八章之“天下莫柔弱于水”；皆取則不遠也。非無山也，高山仰止，亦可法也；老以其貢高，舍而法谷。亦有火也，若火燎原，亦可法也；老以其炎上，舍而法水。水自多方矣，孔見其晝夜不舍，孟見其東西無分，皆匪老所思存也，而獨法其柔弱。然則天地自然固有不堪取法者，道德非無乎不在也。此無他，泯分別法，除揀擇見，則天地自然無從法耳。

治人攝生，有所知見，驅(qū)使宇宙間事物之足相發(fā)明者，資其緣飾，以為津逮。所謂法天地自然者，不過假天地自然立喻耳，豈果師承為“教父”哉。觀水而得水之性，推而可以通焉塞焉，觀谷而得谷之勢，推而可以酌焉注焉；格物則知物理之宜，素位本分也。若夫因水而悟人之宜弱其志，因谷而悟人之宜虛其心，因物態(tài)而悟人事，此出位之異想、旁通之歧徑，于詞章為“寓言”，于名學為“比論”（analogy），可以曉喻，不能證實，勿足供思辯之依據(jù)也。凡昌言師法自然者，每以借譬為即真，初非止老子；其得失利鈍，亦初不由于果否師法自然。故自然一也，人推為“教父”而法之，同也，而立說則紛然為天下裂矣。《中庸》稱“君子之道，察乎天地”，稱圣人“贊天地之化育”，然而儒家之君子、圣人與道家之大人、圣人區(qū)以別焉，蓋各有其“天地”，“道”其所“道”而已。即就老子之例論之。禽蟲亦“萬物”也，老子舍而取“草木”以示范。余讀鮑照《登大雷岸與妹書》：“棲波之鳥，水化之蟲，智吞愚，強捕小，號噪驚聒，紛牣乎其中”；又杜甫《獨立》：“空外一鷙鳥，河間雙白鷗。飄飖搏擊便，容易往來游。草露亦多濕，蛛絲仍未收。天機近人事，獨立萬端憂?！备咛齑蟮?，皆伏殺機，魚躍鳶飛，莫非強食；《中庸》曰：“萬物并育而不相害”，此則有見于“萬物并育而相害”，庶幾稍窺“達爾文新理”者乎！茍以此為天地自然而法之，則“圣人”之立身操術(shù)必大異乎師草木之“柔脆”矣?！蹲髠鳌废骞拍赅嵭腥俗佑鹪唬骸八砂刂?，其草不殖”；陶潛《歸田園居》曰：“種豆南山下，草盛豆苗稀?！笔遣菽局偞嫦嗪Γ粶p禽蟲。茍“圣人”亦有會心，則其法草木也殆將舍“柔脆”而別有取則歟?！赌印ぬ熘尽废略唬骸绊樚熘庹呒嬉玻刺熘庹邉e也”；順天者“義正”，大不攻小，強不侮弱，“圣知”也，逆天者“力正”，攻小侮弱之“盜賊”也。此墨子“立為儀法”之“天”也。然而嚴復所樂道之斯賓塞，非以人羣之強凌弱、眾暴寡、貧富不均、上下交征為即物競天演當然之理乎？是則壟斷強梁、營私逐利而無忌諱，墨子所斥為“反天”之“盜賊”者，正亦“順帝之則”、法天行道之“圣人”、“大人”已。

充老子之道，雖欲法天地自然而不能得也，五千文之勝義至言亦無從有也。欲以渾淪之心，上師渾成之物，語之自相違牾而事之不可施行者也。韓非“解老”、“喻老”，而《六反》篇斥“學者不察當世之實事”，有曰：“老聃有言曰：‘知足不辱，知止不殆’，夫以殆辱之故而不求于足之外者，老聃也，今以為足民而可以治，是以民為皆如老聃也”；《忠孝》篇斥“烈士為恬淡之學而理恍惚之言”，有曰：“事君養(yǎng)親，不可以恬淡，……言論忠信法術(shù)，不可以恍惚；恍惚之言、恬淡之學，天下之惑術(shù)也?！必M非指無為清凈之治，坐可言而起不可行歟？已操入室之戈矣。抑匪獨老子為然也。哲人之高論玄微、大言汗漫，往往可驚四筵而不能踐一步，言其行之所不能而行其言之所不許。《戰(zhàn)國策·趙策》二蘇子謂秦王曰：“夫刑名之家皆曰：‘白馬非馬也’，已如白馬實馬，乃使有白馬之為也”；《韓非子·外儲說》左上曰：“兒說、宋人之善辯者也，持‘白馬非馬也’，服齊稷下之辯者。乘白馬而過關(guān)，則顧白馬之賦。故藉之虛詞，則能勝一國，考實按形，不能謾于一人”；桓譚《新論》亦曰：“公孫龍謂‘白馬非馬’，人不能屈。后乘白馬，無符傳，欲出關(guān)，關(guān)吏不聽。此虛言難以奪實也”（《全后漢文》卷一五）。

【增訂二】虛言“非馬”而不能“奪”實乘白馬，可參觀康德駁“本體論證”所謂一百元之概念終不如一百元之實幣能增財富也（Aber in meinem Verm?genszustande ist mehr bei hun- dert wirklichen Thalern，als bei dem blossen Begriffe derselben［d. i. ihrer M?glichkeit］－Krit. d. rein. Vernun-

ft，hrsg. Benno Erdmann，6. Aufl.，462.）。

休謨逞其博辯，于“因果”、“自我”等無不獻疑，掃空而廓清之，顧曲終奏雅，乃曰：“吾既盡破世間法，空諸所有，孑然無依，悄然自傷（that forlorn solitude，in which I am plac’d in my philosophy），不知我何在抑何為我矣（Where am Ｉ，or what）。吾乃進食，食畢博戲（I dine，I play a game of backgammon），與友人閑話，游息二、三小時后，重理吾業(yè)，遂覺吾持論之肅殺無溫、牽強可笑也”（these speculations appear so cold，and strained，and ridiculous）?？弦怨凶云菩慕?，不打誑語，哲人所罕。若夫高睨大言，乃所謂蓄備兩副哲學，一為索居之適，一供羣居之便（deux philosophies，l’une de cabinet，l’autre de sociéte），亦所謂哲學家每如營建渠渠夏屋，卻不能帡幪入處，而祇以一把茅蓋頂（Most systematisers are like a man who builds an enormous castle and lives in a shack close by）。莫里哀劇中一角色，外飾道貌而中藴淫心，自白：“世間諸樂洵犯上天禁忌，然無事不可設(shè)法與彼蒼通融”（Le ciel défend，de vrai，certains contentements；/Mais on trouve avec lui des accommode- ments）。宗教與神秘家言歧舌貳心，以為方便妙用，無異乎此爾。《莊子·齊物論》：“圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行”，成玄英疏：“不離是非，而得無是非，故謂之‘兩行’?！薄度A嚴經(jīng)·離世間品》第三八之六：“能作如是權(quán)實雙行法是佛業(yè)”，即“依二諦”，“真諦”與“俗諦”，如“一雙孤雁掠地高飛，兩個鴛鴦池邊獨立”（《翻譯名義集·統(tǒng)論二諦篇》第六四，參觀《魏書·釋老志》、《華嚴疏鈔懸談》卷一六、《宗鏡録》卷五論“權(quán)”、“實”）?！岸B”、“兩行”，一致同歸。

【增訂三】《淮南子·要略》：“故言道而不言事，則無以與世浮沉；言事而不言道，則無以與化游息。”以“與世浮沉”及“與化游息”兼行并用；魏晉以前古籍詮“兩行”、“二諦”，似莫章明于此者。

【增訂四】《翻譯名義集》喻“二諦”語亦即禪人話頭。如《五燈會元》卷一二華嚴普孜章次：“故句中無意，意在句中。于斯明得，一雙孤雁，撲地高飛；于斯未明，一對鴛鴦，池邊獨立?！?/span>

洞山良價云：“說取行不得底，行取說不得底”（《五燈會元》卷四寰中章次），雖曰機鋒，不啻供狀。胡寅《斐然集》卷一七《寄秦會之》斥佛說“判心跡，二言行”，至以“中原板蕩”歸罪之，談言微中，未可盡目為儒生門戶迂見也。釋慧皎《高僧傳》卷五記道安曰：“不依國主，則法事難舉”；海湼嘲中世紀基督教乃精神與物質(zhì)之協(xié)議（ein Konkordat zwischen dem Geist und der Materie），前者居虛位（de jure herrscht），后者掌實權(quán)（de facto herrscht），一皇而一帝；亦殊途同歸于“依二諦”而已。