生命歷程中無疑即需要物質(zhì)營養(yǎng)，又需要精神食糧。這正如我們行進中邁開的兩只腿，缺一不可。精神營養(yǎng)要想高質(zhì)量地汲取，就需要我們從中華歷史上尋找這樣一個時間段，并且在這個時間段里的社會必須讓我們倍感神秘、親切、清新、灑脫、超凡、脫俗。談到這里或許有人就能猜出我們即將蹋訪的這個令人心儀的高臺:對，不錯，就是魏晉時期。縱觀中華歷史，要想探尋生命的真正內(nèi)涵，我們最好問道魏晉。

'魏晉風度'自然出現(xiàn)在魏晉時期。在這里我們首先說明一個容易誤解的問題，就是這個'魏'，是東漢瓦解后，三國時期北方曹魏政權(quán)的'魏',而不是南北朝時期'北魏'的'魏'。

那么，什么是'魏晉風度'? 簡單來講，就是魏晉時期一些名士具有的一種率直任誕、清俊通脫的行為風格。

既然談到 '魏晉風度'的行為風格，就離不開魏晉精神，需要說明的是這種精神散發(fā)著一種自由的光輝。并且這種精神昭示了中國知識分子在集體徹悟。

如果要探尋產(chǎn)生這種空前絕后的思想光輝成因，我們只有從秦、漢兩個朝代來尋覓答案。

我們知道，秦漢時期的政治形態(tài)可謂血腥混亂，金戈鐵馬不斷摧毀各種思想流派，從生命角度來看，人們的心靈精神家園是荒蕪的，心靈被專制統(tǒng)治者的思想所奴役。李白的'秦皇掃六合，虎視何雄哉。揮劍決浮云，諸侯盡西來。',寥寥數(shù)語，就透出秦和秦始皇是何等的宏偉氣魄，但'收兵鑄金人，函谷正東開',就不僅僅是氣勢的問題了，而是顯示了一種超乎想象的專制。秦建立的集權(quán)專制制度，說到底，就可以用'制度'二字來說明，也就是統(tǒng)治者'制'百姓于死地，'度'自己上天堂。

正因為建立的專制主義集權(quán)，使秦朝暴虐不仁，僅有14年便短命而亡。當時一些法家學者命運隨之也很凄慘。

如果說秦朝的統(tǒng)治是'有為',到了漢朝就是'無為而治',漢朝的精神方向發(fā)生了改變，以道家為根基的'黃老之學'一時風行，起到了穩(wěn)定經(jīng)濟的作用。漢武帝對國家的大好形勢極不滿足，他重用董仲舒推行儒家思想。董仲舒可謂不遺余力，他把儒家思想運用到了極致，直接輔佐漢武帝的政治權(quán)力。他'罷黜百家，獨尊儒術(shù)',講'天人感應','君權(quán)神授'遺憾的是，儒術(shù)的社會實踐帶來的是東漢政治昏暗與腐敗以及隨后的三國之間的硝煙彌漫和戰(zhàn)馬嘶鳴，這樣就使大批社會名士陷入深沉思考，最后導致了魏晉時期在精神上的空前清醒。

如果要談到'魏晉風度'里的生命營養(yǎng)，我們不妨從思想文學藝術(shù)和生活方式兩個方面來闡述:

一、在思想文學藝術(shù)方面:

社會實踐證明，儒學有偽飾和無效的一面，所以魏晉名士在哲學上開始追問老莊哲學里的'無',在生活形態(tài)上追求'放',在精神境界上追求'達'。名士們在殘酷的現(xiàn)實中陷入思考:活生生的生命不應該受倫理教條的束縛，而應該向自我、人性、真情回歸。所以老莊哲學里的曠達玄遠、天人合一、物我兩忘的生活態(tài)度被當時很多修身者所青睞，最后在社會思想界出現(xiàn)了孔子的'貴名教'和老子的'明自然'之爭辯。結(jié)果是把道家思想融入儒家思想體系中，也就是'援道入儒',形成了一種新的哲學思潮:魏晉玄學。

魏晉玄學主要是通過'清談'這種形式傳播開來，其實就是以玄學為中心的學術(shù)辯論會。馮友蘭先生說，魏晉玄學是新道家。一個'新'字說明當時名士的人生價值觀發(fā)生了顛覆性的改變。在傳統(tǒng)觀念中，社會以功名利祿來衡量一個人的價值體系，在士人這里坍塌了。他們認為人生的意義不在于一時一事的物質(zhì)得失，而在于心的自在，真性情的釋放。因此可以說自由灑脫的玄學激活了中華民族的創(chuàng)造力，魏晉時代沿襲秦漢以來的中原文化脫胎換骨，在各個方面都顯示出嶄新的面貌，那個時代的思想家都透出濃烈的玄學氣息，名士的一舉一動都流露出飄逸的魏晉風度。

玄學的終極目的，就是探究真意。只不過這真意是世界和宇宙。真意的表達只能訴諸'玄言',當言不能由衷時，就只能訴諸于文學藝術(shù)了。

魏晉時期自由思想的光輝映射出中華世上藝術(shù)天空里道道彩虹，使文學藝術(shù)在很多方面都達到了巔峰。

首先是書畫藝術(shù)達到登峰造極的水平。書畫大家層出不窮。公元353年，陰歷三月初三，41位峨冠博帶的文人在紹興蘭溪河畔做祭祀活動，他們把羽觴放入水中，漂到誰的面前，誰就飲酒賦詩。這個時候，50歲的王羲之帶著酒意，即席揮毫，為眾人寫下一篇詩序，這就是被稱為'天下第一行書'的?蘭亭序?,這篇序共有324字，在結(jié)構(gòu)上舒緩有致，在用筆上每個字都不斷出現(xiàn)新的變化，其中有7個'不'字和'21個'之'字，它們個個富于個性，無一雷同。通篇看去，完美無缺。王羲之的出現(xiàn)，使中國的書法藝術(shù)全面成熟，也表明魏晉的書法藝術(shù)水平出現(xiàn)了一個巔峰。所以后人有'書不入晉，故非上流。''法不宗王，詎稱逸品。'的感嘆。

還有兩位名士也同樣有代表性，一位是畫家顧愷之，一位是彈無弦琴的陶淵明。他們的人生態(tài)度都是哲學和藝術(shù)的。

顧愷之和其他名士一樣，喜歡浙江紹興一帶的山山水水，他的描述是:千巖競秀，萬壑爭流，草木朦朧其上，若云興霞蔚。從繪畫理論上來看，顧愷之提倡:傳神寫照，以形寫神。他非常善于用環(huán)境描繪表現(xiàn)人物的性格志趣。他的作品的藝術(shù)表現(xiàn)離開了禮教和政治，開始重視人物的言論風采和才華。我們從這里不難看出顧愷之的思想意識和其他名士都有一個共同特點:即他們眼中的自然界，不再是孔夫子的道德象征，也不是董仲舒的政治籌碼，他們認為自然界和人物一樣，可以觀賞和品評。因此，當這些名士不再將自然界道德化和政治化以后，發(fā)展起來的就是自然科學以外的兩種精神文明:哲學和藝術(shù)。

顧愷之的生活態(tài)度是哲學和藝術(shù)的，表現(xiàn)在他繪畫的嚴謹和獨立特行上面，他畫人物，有時幾年目不點睛。因為在他看來，人體的其他部分無關(guān)緊要，傳神寫照就在瞳孔。正因為他對藝術(shù)至臻的追求，他的作品藝術(shù)水平在中華史上可以說達到一個巔峰，他被后人稱為'畫絕'、'文絕'、'癡絕'。他的?洛神賦圖?被列入中國十大傳世名畫。

另一位需要著墨的就是彈無弦琴的陶淵明。魏晉名士清談時有'言盡意'和'言不盡意'之爭。對陶淵明來講，就是'無需言',只要有酒，陶淵明永遠撫弄他那無弦的琴，彈著誰也聽不懂的曲子。村子里的雞鳴狗吠，山中人家的裊裊炊煙，農(nóng)夫的帶月荷鋤，都升華成陶淵明對自然界的濃濃情懷。他不僅發(fā)現(xiàn)了自然的美，還用一生享受了自然的美，他用內(nèi)心的純凈面對山水，也就是'玄對山水',最后使玄學藝術(shù)化。

二、在生活方式方面:

魏晉名士的生活方式可以概括為四種形式:服藥、飲酒、清談、縱情山水。

1、服藥。

魏晉名士把服藥作為一種時尚，吃的是一種叫五石散的藥。這種藥是東漢張仲景研制的，原本是治療傷寒的。思想家何晏無意中體驗了五石散的神奇功效，因此就成了吃藥的發(fā)起人，因為何晏的超強社會影響力，使社會名士紛紛效仿。

何晏，是魏晉名士的杰出代表，曹操把他養(yǎng)大，司馬懿把他殺掉，并對其滿門抄斬。他一直思考著天地萬物的本源。他認為萬物的本源就是一個字:無。在這里我們不談他的思想，只是從他服藥這個方式來談談他從一方面造就了名士的'風度'。

我們知道，一種新的事物出現(xiàn)時，都有它的本因。為了更好的治療心臟病，研制出了偉哥，結(jié)果被廣泛地用在改善人們的生活。印刷術(shù)的發(fā)明是為了便于印刷，結(jié)果打破了特權(quán)對知識的壟斷，使文化大面積傳播。何晏所吃的五石散，本來是治療傷寒的，名士們效仿吃了后，會全身發(fā)熱后再發(fā)冷，成了麻醉肉體的獨特藥劑，其實在當時就是一種'毒品'。五石散的服用，改變了名士的風度。以前的士大夫都是謙謙君子，正襟危坐，衣冠楚楚。魏晉名士變成了寬衣博帶，披頭散發(fā)，腳拖木屐，捫虱而談。不吃藥的也學成此樣，裝出抓虱子的動作，以為這樣就飄逸瀟灑。

2、飲酒。

魏晉名士嗜酒如命，飲酒也就自然成了名士們生活方式的一大特點。竹林七賢中的阮籍幾乎泡在酒壇里度過了一生。比阮籍還要厲害的，就是七賢中的劉伶了，他讓仆人扛把鐵鍬跟在后面，自己坐在鹿車上，邊走邊喝，并對仆人說:'我醉死在哪里，就把我埋在哪里。'辛棄疾在詞中就對劉伶醉酒一事有直白地描寫，他寫到:汝說劉伶，古今達者，醉后何妨死便埋。

魏晉名士因為性情不同，對酒產(chǎn)生的情趣也各有特點。下面我們再談兩位名士:

一位是歸隱名士陶淵明。陶淵明同樣嗜酒如命，他任彭澤縣令享用三頃公田，竟然吩咐手下全部種上釀酒用的高粱，后來他太太力爭了五十畝改種了稻子。

陶淵明有酒必喝，每喝必醉。他的酒興都升華為詩興，所以他才有了?飲酒?二十首。他的詩興三分化成傲骨之氣，七分化成了自然風情。他對爭名奪利的世界采取了疏遠、超脫、漠然的態(tài)度，強調(diào)自耕自食，儉樸寡欲的生活方式，他提倡人和自然的和諧統(tǒng)一。因此他的?飲酒?中才有'結(jié)廬在人境，而無車馬喧。'的傳世佳句。因為對自然的神往，才寫出'心遠地自偏'的心聲。

另一位，是一位大思考者，后人對他只有遠眺，不能親近，因為他當時是一面文化的旗幟，這個人就是竹林七賢的核心人物嵇康。竹林七賢飲酒，各有千秋，或避世，或酣飲，盡顯風采。嵇康的風采可謂獨樹一幟，他從不喝的酩酊大醉，更不會像阮籍那樣醉數(shù)十天，也不會以酒澆愁，他是小酌小飲來怡情，他始終保持著對生活、生命的思考，一直想實現(xiàn)自己的人生價值。嵇康的飲酒特點概括起來有兩點，一是從容有度，一是趣味高雅。王戎說:'與嵇康居二十年，未嘗見其喜慍之色。'這是何等的風采，何等的風度，何等的大師風范。

正因為有如此高深的修為，嵇康在得罪鐘會后，被殺時可謂從容就戮。那一年，嵇康40歲，他看了看地上的影子，知道離行刑還有一段時間，于是讓人取來琴，演奏了一遍?廣陵散?,并慨然長嘆曰:'?廣陵散?于今絕矣!'

3、清談和縱情山水。

魏晉的哲學是玄學，玄學的表現(xiàn)是清談。清談和唯美是當時的兩大風尚。魏晉時的清談是名士們承襲了東漢清議的風氣，對玄學問題析理問難，反復辯論。也就是清雅的談論。

儒家是實踐理性，玄學則是純粹理性。之所以叫清談，其中的'清'就是內(nèi)容不涉及生活，不涉及政治，沒有柴米油鹽，沒有治國理念。談的內(nèi)容都是易經(jīng)、老子、儒家的思想理念。爭論的都是本和末、有和無、一和多等諸多哲學問題。因為名士們對社會政治毫無興趣，所以他們經(jīng)常聚集在山水竹林之地，釋放自己的真性情。所以除了清談，縱情山水也是他們一大生活方式。

何為'魏晉風度'?其實簡單來講就是一個性情中人的風度。也就是:真性情，美儀容，尚自然，愛智慧，重門第。其實我們要想真正從'魏晉風度'里汲取生命營養(yǎng)，就必須辯證地吸收。因為這種風度只重視了'風',有了風采，但沒有'度',這個'度'就是把握分寸，中庸智慧里的'度'。不是嗎?魏晉名士太局囿、太自我、太自私、無境界、太放任、小格局。他們思考著宇宙萬物，自身卻遁入竹林。在追求個性自由時發(fā)現(xiàn)他們個個都特別自以為是。他們漠視儒家禮教，同時也否定了儒家天下為己任的社會責任。他們從容就戮，大義凜然，但百姓不知他們?yōu)楹味?。他們縱情山水，卻漠視了茅屋被秋風所破的凄慘景象，最重要的是他們永遠遠離了萬家炊煙中那些世俗的心。