牟宗三《先秦儒學大義》導讀

文 / 盧雪崑教授

（香港新亞研究所教授，《牟宗三先生講演錄》整理者）

       《先秦儒學大義》為本人依據(jù)一九八七年九月、十月間，牟宗三先生于新亞研究所講課錄音帶整理而成，共七講，刊載于《鵝湖月刊》（總號三八三─三八九）?！断惹厝鍖W大義》與《<周易>大義》合為《牟宗三先生講演錄》第一冊，書名為《先秦儒學大義?周易大義》?！断惹厝鍖W大義》可說是儒家哲學之「原始的型范」之綜論。

        牟先生一開講就提出：「中國的學問是以生命為中心?！梗ㄕZ見《先秦儒學大義》第一講）又指明：「這個生命的問題是一個終極關心的問題。我們總括起來說中國的傳統(tǒng)是以生命為終極關心?！梗ㄍ埃┠蚕壬母鶕?jù)在整個中國傳統(tǒng)的經(jīng)典：四書五經(jīng)，《論語》《孟子》《中庸》《易傳》《大學》?！断惹厝鍖W大義》就是根據(jù)這五部儒家的經(jīng)典講授儒學大義。那么，什么是生命的問題呢？「終極關心的問題就是生命的問題。生命的問題就是教的問題?！梗ㄍ埃?/p>

        進一步，牟先生援用康德所論「實踐的智慧學」來說明「教」的問題，牟先生說：「甚么叫做實踐的智慧學？愛最高善才是智慧，所以，這個『實踐』一定是道德的實踐。我們所謂『教』就是屬于道德的實踐。首先你的哲學系統(tǒng)里面要有道德的觀念、道德的問題才行?！梗ㄍ埃?jù)此，先生指出：「古希臘意義的哲學在西方?jīng)]有了。這個意義的哲學保存在哪里呢？保存在中國，保存在中國的傳統(tǒng)里面?！梗ㄍ埃刚嬲恼軐W在中國。」（同前）先生指明：

        真正的哲學在中國，在傳統(tǒng)中國的那個老的中國傳統(tǒng)，不是在現(xiàn)在的中國。滿清入主中國三百年，這個傳統(tǒng)沒有了，因為滿清是考據(jù)，乾嘉年間的考據(jù)學，現(xiàn)在中央研究院的新考據(jù)，胡適之的新考據(jù)，都是走的乾嘉年間那條路，是乾嘉年間考據(jù)的遺風。（語見《先秦儒學大義》第一講）

       「要通過理性的實踐來純潔化生命，這是『教』的基本意義?！梗ㄕZ見《先秦儒學大義》第一講）亦即「實踐的智慧學」的基本意義。實踐智慧學是從西方古希臘發(fā)出來的，哲學的古義也是從希臘發(fā)出來的，為什么西方人保留不住這個古義、原義呢？依據(jù)牟先生的檢察，「關鍵在柏拉圖。關鍵不在亞里士多德，因為亞里士多德不行，更落下來了。西方人說亞里士多德是科學之父，哲學之父是柏拉圖，最重要是柏拉圖?！梗ㄍ埃赴乩瓐D那個實踐就是純潔化你的靈魂，純潔化為的是甚么，就是為的把握Idea。」（同前）柏拉圖的辦法是通過理智。念數(shù)學、幾何學、聽音樂。這樣的實踐不是道德的實踐?！笇嵺`本來是道德的，但是，柏拉圖這個意義的實踐離道德遠了。所以，這種意義講道德是他律道德，康德以前的講法都是他律道德?！梗ㄍ埃┛档轮螅麪柕默F(xiàn)象學里面也是沒有道德的問題，海德格爾的存在哲學也沒有道德的問題，英美是分析哲學，走的是分析的路。因此，牟先生中肯地指出：西方人保不住實踐智慧學，「古希臘意義的哲學在西方?jīng)]有了?！梗ㄍ埃刚嬲恼軐W在中國?！梗ㄍ埃┫壬f：

        就中國儒家講，為什么可以保存住實踐智慧學的意義呢？康德講意志自律，那是到十八世紀才出現(xiàn)，在西方來說是一個革命。這個意思中國人早就有。中國人沒有free will這個名詞，中國人怎么表示這個自律呢？儒家怎么表示這個意志自律呢？在中國兩千多年前就出現(xiàn)了。所以說，中國保存實踐智慧學靠儒家，這個實踐就是道德的實踐。道德實踐的最恰當?shù)谋玖x保存在儒家。西方人保不住，柏拉圖保不住。在西方，只有康德才開始提出這個意思，但是，他還沒有達到儒家那個成熟的境界。（語見《先秦儒學大義》第一講）

又說：

        儒家的共識不是憑空來的，是根據(jù)經(jīng)典來的，依據(jù)對《論語》《孟子》《中庸》《易傳》《大學》這五部經(jīng)典的共同了解，各時代都這樣講。這就是中國的哲學傳統(tǒng)。這都不是以知識為中心，都不是邏輯的問題。這都是道德的實踐問題，道德實踐的問題當然關系到我們的生命。所以叫做實踐的智慧學。（同前）

        牟先生「訴諸中國人的經(jīng)典來了解中國學問的重點」。這個重點「放在生命」，也就是「實踐的智慧學」。（語見《先秦儒學大義》第二講）先生說：「這種教的意義代表的哲學在中國是從孔夫子開始，所以從儒家講起。那么，代表孔夫子的智慧，我們現(xiàn)在只有通過《論語》。由《論語》這個文獻做基本、做一個中心點，可以牽涉到其他的經(jīng)典，然后是《孟子》《中庸》《易傳》《大學》。這幾部經(jīng)典配合起來，你就知道，這個就是實踐的智慧學。它自然成一套。」（同前）

        大家共認的《論語》的中心觀念是「仁」。（語見《先秦儒學大義》第二講）「仁」就是儒家作為「實踐的智慧學」的基本、中心點。有學者瞧不起《論語》，以為《論語》沒有中心觀念。牟先生力斥其非，說：「就是以前佛教那么瞧不起儒家，但他對于《論語》也不敢瞧不起。和尚還是有智慧呀」，「佛教那些和尚很瞧不起儒家的，他們說『儒門淡泊』?！喝彘T淡泊』這是客氣話，就是說水很淺，籠絡不了那些英雄豪杰。即使如此，他們還是對《論語》佩服尊崇?！墩撜Z》是文字般若?！梗ㄍ埃┯终f：「你不能輕視《論語》，你不能先讀《易傳》。你要先通過《論語》，然后你才可以讀《易傳》。方東美正好顛倒過來，瞧不起《論語》《孟子》來高抬《易傳》《洪范》?？梢娺@個人對于儒學非常外行。但他是大哲學家。這不通的。你要了解《易傳》，首先要讀《論語》《孟子》?！梗ㄍ埃┫壬赋觯?/p>

        你要了解《易傳》的形而上學，你也先得了解孔子所說的「仁」。通過「仁」你才能了解形而上學，那個形而上學叫做moral metaphysics，那不是根據(jù)物理學講的。那個形而上學是根據(jù)《論語》的「仁」建立起來的。所以，《易傳》有幾句話很漂亮。《易傳》說道「顯諸仁，藏諸用。鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)，至矣哉?！惯@就是《易傳》所說的道。這是《易傳》里很有名的一段文字。這種句子很有靈感，很能啟發(fā)人。這就是熊〔十力〕先生天天贊美不已的生生不息的生化大道。這種生化大道、這種形而上學不是憑空來的，是「顯諸仁」，在「仁」這個地方才能顯出來。沒有仁作根據(jù)，就沒有生化大道。（語見《先秦儒學大義》第二講）

先生又說：

       「仁」是孔子的創(chuàng)辟的概念，仁這個概念的提出是孔子這個圣人的creative mind所涌現(xiàn)出來的。凡是講這種道理的，都要靠這個人有creative mind?？鬃又v「仁」，孟子講「性善」、「仁義內(nèi)在」，這都是creative mind。這個不是演算術呀。平常人想不到的。你可以講「仁」，但你的了解不同呀。所以，子路問仁、仲弓問仁，顏淵也問仁，所問的「仁」多得很，孔夫子答的都不一樣。在孔子以前，那個貴族社會已經(jīng)對「仁」有一個相當?shù)牧私猓?，他的學生在習慣上也知道一些、聽到一些，今天來問老師，明天來問老師，孔夫子答覆的都不同。所以，「仁」到孔子的了解是往前進一步，是個創(chuàng)造。到孟子出來講「性善」，又是一個創(chuàng)造。依照老傳統(tǒng)講「性」，那是告子的講法，講「生之謂性」，那個講法沒有創(chuàng)造性的。讀到這些地方，你們生命中要有一個感動，這最能興發(fā)人。所以，中華民族有幾千年的文化這樣傳下來，這不是沒有道理。（同前）

        儒家成一個大教，「仁」固然是根本，是超越意識；另方面于社會人生日常生活要安排一個軌道。牟先生指出：「儒家成一個大教。成一個大教，兩方面都要有。一要有超越意識，二要能于社會人生日常生活安排一個軌道。儒家的這一套是周公制禮作樂確定下來的，把人的價值烘托出來、顯出來?！梗ㄕZ見《先秦儒學大義》第二講）「孔子以『六藝』教學生，孔子教學生日常生活的道理，不是教每個學生都成哲學家。教學生不光懂『仁』、忠恕之道。還教『六藝』：禮、樂、書、詩、易、春秋?！毫嚒贿€有一個講法，那就是：禮、樂、射、御、書、數(shù)。這些都與當時的禮樂、典章制度有關的。這就是日常教養(yǎng)的問題，每一個人都如此?！梗ㄍ埃?/p>

        牟先生以「踐仁知天」彰顯孔子的精神，說：「《論語》「踐仁知天」，就是這一句話代表孔子的精神?！梗ㄕZ見《先秦儒學大義》第三講）「天」是存有論的問題，「性與天道」，是形而上學的問題，孔子并不直接從「性與天道」的問題入手。此所以子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也?！梗ā墩撜Z?公冶長第五》）對子貢這句話歷來有各種解說，而依本人所見，牟先生的理解最為周到。依牟先生的理解，「在孔子看來，性與天道不是可以講的，所以他不常講。他不常講，但并不表示說他沒有這方面的態(tài)度?！梗ㄍ埃┫壬f：「仁是我們道德的問題，你只要能了解『仁』，實踐地了解明白了，你就了解『性與天道』了。」（同前）

        牟先生有見及西方通過思辨的方法講「最高的存有」，產(chǎn)生種種的猜測、臆度，所以，需要康德來做批判。（語見《先秦儒學大義》第三講）

        牟先生說：「康德批判哲學說那么一大套，實質上就是『性與天道不可得而聞也?！贿@句話的意義。」非有極深之哲學睿智，誰能說出這種透辟語？先生又說：「所以，依照康德的批判，你把性與天道當一個客觀的問題，當一個theoretical reason中的問題，那就要出問題?？档略缈闯鰜砹?。那么，這個態(tài)度正好符合儒家的心性學，符合圣人之道。」（同前）「所以，孔子暫時撇開這個方面，而找一個你通過自己盡力就可以把握的地方入手。一切圣人都是這樣的。只有哲學家就圣人不太講的地方拚命去講。所以，哲學家是圣人的解釋者?！梗ㄍ埃缚鬃邮恰痕`仁知天』」，「孔子的態(tài)度是圣人的態(tài)度，這種態(tài)度不是知解理性的，這是智慧。這就叫做實踐的智慧學?！梗ㄍ埃?/p>

        孟子說：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！梗ā睹献?盡心上》）牟先生指出：孟子說「盡心知性知天」，「就是把仁這個概念具體地從心性來說?！梗ㄕZ見《先秦儒學大義》第五講）并說：「這三聯(lián)不是憑空來的，這與孔子的話是息息相關的，但到孟子才提出『盡心知性知天』。」（同前）

       「根據(jù)《論語》講『踐仁知天』，《孟子》講『盡心知性知天』」（語見《先秦儒學大義》第三講），「《論語》『踐仁知天』是實踐的智慧學，《孟子》『盡心知性知天』也是實踐的智慧學?！罕M心知性知天』比之『踐仁知天』更具體，而且切實，容易了解?！梗ㄍ埃┛鬃友浴溉省?，「『仁』代表理性，就是我們做道德的實踐，完成你自己的人格」，（同前）孔子言「克己復禮為仁」（《論語?顏淵篇》），「從這個意思直接推出一句話，那就是《孟子》里面說，『仁者，人也。合而言之道也?！弧梗ㄍ埃傅赖聦嵺`為的甚么？就是使你完成一個人嘛。人就當一個人來看嘛。你要是把人當一個動物來看，實踐沒有了。把人從工具方面看，沒有『克己復禮』?！梗ㄍ埃┠蚕壬f：

       「克己復禮為仁?！鬼樦@個意思的實踐，這個「仁」代表理性的最恰當?shù)囊饬x。順著這句話接下來是孟子的那句話，「仁者，人也。合而言之道也?！鼓敲?，這個時候你對「仁」馬上可以形成一個概念。在思想上你能形成一個概念，順著這條路去想，你就知道孔子所說的「仁」是一個甚么意義的概念。這個概念就可以形成了，但這不是一個定義。因為孔子在《論語》中講「仁」都是用指點的方式講，既不用概念的下定義的方式，也不用訓詁的方式、不用《說文》、《爾雅》、不用文字學。（語見《先秦儒學大義》第三講）

       「仁是全德，是常體，是常道。要是從『不安』『不忍』那個地方了解『仁』，那表示人生命中的躍動，生命不僵直、不麻木?！?語見《先秦儒學大義》第三講)到孟子出來言「本心」，牟先生指出：「孟子拿『本心』表示的，就是孔子拿『仁』表示的。把『仁』特別突出，就代表本心的全部?！?同前)孟子言「仁義禮智」，惻隱之心、羞惡之心、恭敬（辭讓）之心、是非之心四端并列，牟先生指出：「孟子以『心』的四面總起來說，心有四面，四面總起來就是一個心，這個『心』孟子名之曰本心，這是我們?nèi)祟悾╤uman being）的一個original mind。而且，這個original不是生物學的，是transcendental，是超越的本源的一個本心。這個本心不是泛說的本心，是屬于道德的本心?！?同前)

        先生又說：「光從《論語》看孔子本人，你可以知道『克己復禮』，從這里可以引到孟子『仁者，人也。合而言之道也?！荒蔷湓?。仁就是全德，仁就是人之所以為人的一個全道，你走這條道，你就能成人，就能成功人之為人的人義，這就是humanity?！梗ㄍ埃?/p>

        孔子說：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！」《論語?述而篇》）牟先生指出「這是儒家講『仁』最重要的觀念?！梗ㄕZ見《先秦儒學大義》第五講）先生說：

       「我欲仁斯仁至矣。」這是我自己可以掌握的，做一點就是一點，不做一點也沒有。這是我自己的事情。盡其在我，求這個「仁」，把這個「仁」從你生命中全部表現(xiàn)得很好，表現(xiàn)到最高峰，你自然而然就懂得你的性與天道了。所以，性與天道要很明白，了如指掌地呈現(xiàn)到你眼前，只要通過你自己的仁的實踐才能夠如此。假如你不通過這條路，不經(jīng)過仁的實踐，你客觀地從知解理性去討論、去辯論，去思考，越思考越糊涂。儒家不用這些思考，這是了不起的智慧。這是圣人的智慧，圣人很容易懂。（語見《先秦儒學大義》第五講）

        牟先生指出：「仁是人的自我的事情，所以，孔子說：『我欲仁斯仁至矣?！贿@句話是很重要的一句關鍵的話?！梗ㄕZ見《先秦儒學大義》第五講）又說：「這就是孟子所說的『求在我者也。』我所能掌握的。孟子說：『求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也?！唬ā睹献印けM心上》）這是根據(jù)孔子那句話的意思來。」（同前）

        孟子言「本心」「性善」「盡心知性知天」「求在我者也」，都「與孔子的話是息息相關的」，（語見《先秦儒學大義》第五講）我們用牟先生的話頭，可以說，孟子是「圣人的解釋者」，「這就是以前的人所說的『替圣人立言』?！梗ㄕZ見《先秦儒學大義》第三講）所以我們「孔、孟」并稱?！该献邮歉鶕?jù)孔子的路進」，從孟子言「盡心知性知天」，往前發(fā)展就是《中庸》講「誠」，以至于《易傳》講「窮神知化」。（語見《先秦儒學大義》第七講）牟先生論《中庸》《易傳》承「孔、孟」往前發(fā)展，吾人須分判清楚，此處所言「往前發(fā)展」指哪方面而論，愚意以為，此處所謂「發(fā)展」，指《中庸》《易傳》之本體宇宙論而言。

        牟先生說：「那個超越意義的『天命』『天道』究竟是甚么呢？具體的表示在哪里呢？這就要通過《中庸》《易傳》來了解，天命就是一個絕對的實體。天地萬物后面有一個絕對性的創(chuàng)造性的實體，這就叫做creative reality，也叫做metaphysical reality，宗教的意義完全沒有了?！梗ㄕZ見《先秦儒學大義》第七講）用牟先生的詞語說，這種進路「是宇宙論的，是本體宇宙論的（onto-cosmological）?！梗ㄕZ見《先秦儒學大義》第五講）這種本體宇宙論的「創(chuàng)造性的實體」（乾元、誠體）「通過我們的道德實踐」真實化。據(jù)此可了解《中庸》《易傳》的道德的本體宇宙論。

       《中庸》開頭說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」（語見《先秦儒學大義》第五講）牟先生指出：「《中庸》通過『天命之謂性?！贿@句話，天道性命打成一片?！梗ㄕZ見《先秦儒學大義》第五講）又說：「后半部講『誠』?！赫\則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化?！惶斓?、天命變成了誠體。誠體就是『誠』作本體?！赫\』作本體更顯得道體是一個metaphysical creative reality，而且還是moral。」（同前）「《易傳》說：『大哉乾元，萬物資始?！凰哉f『乾道』，乾元就是道。乾道變化就是乾道的創(chuàng)生過程?！夯皇锹湓跉馍现v的，氣所以能變化，層出不窮，生生不息，是因為后面有乾元、乾道。所以，乾道是創(chuàng)生性實體?！梗ㄍ埃┎浑y見出，《中庸》《易傳》突顯一個充實而有光輝的本體宇宙論。

        拙著《孔子哲學傳統(tǒng)──理性文明與基哲學》（臺灣里仁書局，二○一四）第二章「論孔子哲學傳統(tǒng)心、性、天一之義及藉康德的形而上學新論作說明」曾提出一種見解：「《中庸》展示出一個高明致遠的本體宇宙論，其言極妙極美，相比之下，孔孟哲學中顯現(xiàn)的形上旨趣確實遠沒有那么耀眼，依此，我們甚至可以說，《中庸》于本體宇宙論方面的建樹致使其在孔子哲學傳統(tǒng)中取得不可替代的位置。但不容忽視，《中庸》的本體宇宙論絲毫沒有超出儒家「道德的形上學」所包含「踐仁知天」之大旨?！梗摱鹚模兑讉鳌芬嗳??！吨杏埂贰兑讉鳌吠贿M路，牟先生說：「我沒有給你們講《中庸》，跨過《中庸》講《易傳》?！兑讉鳌肪透爬ā吨杏埂?。」（語見《先秦儒學大義》第七講）

        依愚見，吾人不可以《中庸》《易傳》決定孔孟哲學確立的道德的形而上學；相反，惟獨依《論語》《孟子》決定本心（仁）之為道德創(chuàng)生的實體，吾人始可進一步建立儒家的道德的形而上學?！吨杏埂匪浴刚\」，《易傳》所言「誠、神、幾」，都必須歸到本心（仁）來理解。此即牟先生說：「道德的創(chuàng)造性當年首先提出來justify，是孔子、孟子。近代說『moral creativity』的那個根本的原義定在孔子所講的『仁』，孟子所講的『本心』?！梗ㄕZ見《<周易>大義》第二講）愚意以為，依孔孟哲學，主體（本心、仁）之充其極即客觀的性、客觀的天道，不必于主體（本心、仁）之外肯定有潛存自存的客觀的性及客觀的天道。此并不是說，孔孟沒有「天」「道」的意識，而是采取「知之為知之，不知為不知，是知也」（《論語·為政篇》）的態(tài)度。

        孔子、孟子豈無形上智慧？！孔子曰：「天何言哉！四時行焉，百物生焉?！梗ā墩撜Z·陽貨篇》）又曰：「唯天為大，唯堯則之?！梗ā墩撜Z·堯曰篇》）孟子曰：「萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉?！梗ā睹献?盡心上》）又，孟子引《詩?大雅?烝民》：「天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德?！共⒚餮裕骸缚鬃釉?，為此詩者，其知道乎?！梗ā睹献?告子上》）?？酌弦浴对?大雅·烝民》之「形上天」義為「道」，其實義是：法則性（孟子曰：「故有物有則?！梗?，恒常性（秉彝）。

        此所以，牟先生指出：「中國哲學的智慧都從《詩經(jīng)》的這兩首詩開出來?！梗ㄕZ見《先秦儒學大義》第六講）一首是《詩?大雅?烝民》，另一首是《詩?周頌?維天之命》：「維天之命，于穆不已，于乎不顯，文王之德之純?！埂溉寮业木窬褪沁@兩首詩?！梗ㄍ埃奈墨I上可見，孔孟的道德形上學之智慧根源于前一首詩，而《中庸》《易傳》的道德的本體宇宙論源自后一首詩。

        牟先生提出：「《論語》與《孟子》相連貫，你懂《論語》就懂《孟子》。」（語見《先秦儒學大義》第七講）吾人可以說，直接承繼孔子而確立儒家道德形上學宏規(guī)的是孟子。牟先生本人就提醒：「你不能先讀《易傳》。你要先通過《論語》，然后你才可以讀《易傳》?！梗ㄕZ見《先秦儒學大義》第五講）并且說：「《論語》《孟子》《中庸》《易傳》是一根而發(fā)。《大學》不在內(nèi)?！梗ㄍ埃┠蚕壬凇断惹厝鍖W大義》的講演中并沒有講授《大學》。先生說：《大學》是另外一套，《大學》不在這個范圍之內(nèi)?！洞髮W》是就著當時太學的制度解釋太學的意義，說明甚么是大學，那就是「三綱領」「八條目」，那是舉出一般實踐的條目。它當然也是儒家的經(jīng)典，但它只是把實踐的條目給你指出來，就是對如何實踐的路數(shù)解釋一下。就是說，《大學》不能作決定。你想要了解《大學》就要根據(jù)《論語》《孟子》《易傳》《中庸》來決定《大學》，不能根據(jù)《大學》來決定《論語》《孟子》《易傳》《中庸》。（語見《先秦儒學大義》第三講）

        牟先生批評朱子，說：「王陽明反對朱子，因為朱子是根據(jù)《大學》來決定其他一切，他用功是在《大學》。朱子自己就說：我其他經(jīng)都了解得不好，我就是看《大學》看得熟，了解得通透。就是他用功的全部功力都在《大學》上用。（語見《先秦儒學大義》第三講）又說：「王陽明了解的《大學》是孟子的《大學》，而朱子了解的《大學》是程伊川的《大學》。程伊川與朱夫子是一個系統(tǒng)，他們了解『仁』的方法與程明道根本不一樣?！梗ㄍ埃钢熳痈鶕?jù)《大學》了解《論語》《孟子》?！梗ㄍ埃┠蚕壬鷮χ熳拥呐u極之嚴厲，且有客觀根據(jù)，先生說：「你們看朱子的《四書集注》，他注《孟子》那些重要文獻、重要的關鍵都不對，他是另一種講法，從那個注就可以看出來。他那個注不是偶然的，不是隨便想的。你們看出來沒有呢？這是一個大問題，這個問題你們要看看文獻。」（同前）

        我們知道，牟先生并不否認朱子作為大學問家的貢獻。愚意以為，你可以做朱子學專家，也可以主張朱子儒，但沒有理由將朱子儒與孔子儒混為一談。牟先生為此二者之區(qū)分作出了客觀的判定。在這個地方不容說古人也會有錯，也不能說牟先生的話也有商榷余地?？鬃釉唬骸笎鹤现畩Z朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者?！梗ā墩撜Z?陽貨篇》）又，孟子曰：「孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！梗ā睹献?盡心下》）牟先生多次表明自己是「孔子之徒」，弘揚的是孔門義理。先生說：

        我忠于我的所信，一直地貫徹下去。我走的是孔子的路，我的立場是純粹哲學的立場。這就是中國文化的立場。我和唐〔君毅〕先生都是這個立場，就是孔子的立場。這樣就行了，就可以安身立命。你在這個時代就可以頂?shù)米?。（語見《先秦儒學大義》第七講）

（精彩待續(xù)）