清代史學(xué)理論家章學(xué)誠說：“儒家者流，尊奉孔子，若將私為儒者之宗師，則亦不知孔子矣?？鬃恿⑷说乐畼O，豈有意于立儒道之極耶？”此語儼然認(rèn)為儒家廟堂太小，容不下孔子，其實(shí)，章學(xué)誠的看法也與孔夫子“群而不黨”的精神相合，這種精神，在章學(xué)誠是通達(dá)，在孔子是通達(dá)的獨(dú)立?？鬃由硖幋呵锬┢冢鋾r(shí)還沒有百家，從通部《論語》來看，與其意見不同的除開隱士，就是違禮反制之人，雖說儒家是由孔子的弟子開創(chuàng)光大，又將孔子“私為儒者之宗師”，但在孔子的思想世界里，實(shí)沒有后世“儒道墨法”的區(qū)別，從《論語》的只言片語之中，我們可以看到戰(zhàn)國時(shí)期顯學(xué)各家的精益而沒有各家的弊病。

孔子與法家

中國有一段時(shí)間貶儒崇法，認(rèn)為儒家法先王，代表的是落后和倒退，法家法后王，是促使“奴隸制社會”向封建社會過度的進(jìn)步力量，其推崇法家的根源是在“五種社會形態(tài)”這種大歷史視野下，法家推動了秦國的成功，其實(shí)并不是注重法家對法律的執(zhí)著，而法家對法律的執(zhí)著這一“精義”實(shí)則源出孔子。法家的集大成者韓非和秦國的宰相李斯師從荀子，而荀子是和孟子一樣的儒家代表，從《非十二子》中我們可以看到，沒有一家是他覺得沒有毛病的，包括同為儒家的孟子，唯有孔子，是荀子尤其推崇的，那么，孔子是如何通過荀子影響韓非的呢？荀子和孟子有很大的區(qū)別，孔子的思想中有幾個(gè)十分重要的概念：仁、義、禮、智、信、勇等?？鬃訉ΧY的推崇和看重曾給他帶來很大的批評，然而正是這個(gè)“禮”催生了“法”。禮從狹義上來說，是上層人士的言行規(guī)則，從廣義上來說，是社會的所有制度、法律和道德規(guī)范，也是在這個(gè)程面上，孔子才說“非禮勿視、非禮勿聽、非禮無言”以及“不學(xué)禮，無以立”這種近乎沒有商量余地的要求，因?yàn)榭鬃用靼祝?guī)則對于一個(gè)社會的重要性，如果沒有明確的規(guī)范，那就沒有了明確的底線和明確的價(jià)值導(dǎo)向，社會就會混亂，就會使“民無所厝手足”，我們只有明確什么是能干的、什么是不能干的，才會促生出“什么是該干的、什么是不該干的”觀念，規(guī)矩明而道德生！如果說孟子繼承了孔子“仁義”的特點(diǎn)，荀子繼承的則是“仁禮”，法家正是根據(jù)“禮是一種明確而硬性的規(guī)定”這一定義發(fā)展出了法家學(xué)說。

正是因?yàn)椤岸Y”和“法”的這種內(nèi)在聯(lián)系，我們可以看到孔子與韓非在很多主張上的相似，從孔子的“名不正則言不順，言不順則事不成”到荀子的“明分使群”再到韓非的《用度》和《二柄》，是一脈相承的。韓非說：“群臣其言大而功小者則罰，非罰功小也，罰功不當(dāng)名也；群臣其言小而功大者亦罰，非不悅于大功也，以為不當(dāng)名也害甚于有大功，故罰。昔者韓昭侯醉而寢，典冠者見君之寒也，故加衣于君之上，覺寢而悅，問左右曰‘誰加衣者’，左右對曰：‘典冠。’君因兼罪典衣與典冠。其罪典衣以為失其事也，其罪典冠，以為越其職也?！表n非的這段話幾乎就是對孔子“不在其位，不謀其政”的詮釋，只是孔子沒有展開，而韓非陳述了為什么要這樣的原因，韓非認(rèn)為，如果官員越職，即使他表面上做的是好事，但也是在“侵君權(quán)”，為什么呢，因?yàn)榉墒且跃拿x頒布的，各官謹(jǐn)守自己職內(nèi)之事，各行各業(yè)自然無事，國家治理好了，功在于君，如果群臣越職而為，即使有功，功在于臣而不在于君，在就會導(dǎo)致群臣越法以邀譽(yù)，有點(diǎn)類似于今天的個(gè)人權(quán)力擴(kuò)張?？鬃又灾鲝垺安辉谄湮徊恢\其政”也是為了明確權(quán)力與責(zé)任，限制個(gè)人職權(quán)。

但是我們從韓非的話里可以發(fā)現(xiàn)一個(gè)巨大的問題，就是韓非的理論根基會使君權(quán)無限擴(kuò)大，但其實(shí)韓非是有另一個(gè)理論來防止這一點(diǎn)的，這個(gè)理論和孔子的想法相似，但這一理論的根基又與孔子不同，而是來自于道家的虛君無為，正是因此，司馬遷才把老子和韓非合傳。我們知道，孔子口中的“禮”是包括天子在內(nèi)都要遵守的規(guī)矩，比如孔子強(qiáng)調(diào)孝，說孝是“無違”什么是“無違”呢？孔子說是“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”無違并不是不違背父母的意愿，而是不違禮。再比如“君君臣臣父父子子”，亦即君是君、臣是臣、父是父、子是子，那如何判定君到底是不是君、臣到底是不是臣呢？就是看是否守禮，其內(nèi)在邏輯是，君的名分和地位是禮制規(guī)定和保障的，如果君不守禮，這等于自毀長城，破壞自身名分的合理性，他也就不是君了。

韓非子的邏輯與此大致相同，但是他更進(jìn)了一層，他認(rèn)為君主應(yīng)該一切賞罰據(jù)法而行而不憑己意，也不能親自頒布政令，應(yīng)該交給相關(guān)臣屬，因?yàn)槿绻贿@樣，臣下就會根據(jù)君王的獎(jiǎng)懲和親頒的政令窺見君主的喜好，大臣就會飾己以媚君，而不能安守職分，所以君主一切依法執(zhí)行，群臣就不能窺測君意，才能老實(shí)地盡職盡分，很明顯，這里有虛君共和的影子，但關(guān)鍵是，韓非的一切理論面對的對象都是君，無論其具體規(guī)劃是如何的想限制君權(quán)，其歸根到底是以”君主的權(quán)威和利益“為總歸的，這其實(shí)是戰(zhàn)國諸子面臨的窘境，如果真的按照韓非的設(shè)想是可以限制君權(quán)，但這得出自君主自己的意愿，而且更大的問題是，以這個(gè)為目的的“法（禮）”會出問題，如果說孔子和韓非在要守禮這一點(diǎn)上有共識的話，那二人最大的差別就是在于“制禮的依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)”上，法家在這一點(diǎn)上與孔子的分歧是法家最大的弊病。

孔子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”這里強(qiáng)調(diào)的是仁和禮的關(guān)系，顯然是將“仁”看做了守禮的必要條件和實(shí)質(zhì)。亦即孔子眼中的禮是以仁為根基的，它的基礎(chǔ)是“博施于民而能濟(jì)眾”的政治理想，指向的是“和”這一目標(biāo)，他說：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美，小大由之，如有不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行矣?！比湟鉃椋骸岸Y的作用，和是最主要的。先王的道因這一理念而美好，小事大事都根據(jù)它而行，如果有不可行的，是因?yàn)橹恢馈汀晃兜摹汀?，如果不以禮法節(jié)制而一味隨性而為，那也是不可行的。”“和”是指“隨性的狀態(tài)”，禮法的制作要符合人的“本性”，過于嚴(yán)格違反人性就達(dá)不到“和”這一“隨性狀態(tài)”，但如果一味強(qiáng)調(diào)“隨性狀態(tài)”的重要性，就會導(dǎo)致無規(guī)矩可行和人心的腐化，所以也需要用禮法節(jié)制。很明顯，孔子的這一理念是與韓非不同，不容易導(dǎo)向暴政和專制，而韓非的理論，由于根基是維護(hù)統(tǒng)治的穩(wěn)定（不管韓非是不是無奈于時(shí)局才這么說的），指向是君主的權(quán)威，最可能導(dǎo)致的就是嚴(yán)刑峻法和苛政，而秦朝的情況也正是如此。

孔子、《道德經(jīng)》和孟子

這個(gè)小標(biāo)題之所以選擇《道德經(jīng)》而不是“老子”，是因?yàn)槟壳斑€不能確定老子其人與《道德經(jīng)》關(guān)系。前文已述韓非子的理論一部分來自荀子，一部分來自老子，其理論與《道德經(jīng)》中的許多思想相合且是其發(fā)展其中最重要的，就是虛君共和與依賴制度規(guī)章而反對人的私德私智在政治中起作用?？鬃拥乃枷胫幸灿刑摼挠白樱热缈鬃邮①澦础按构岸煜轮巍?，說舜治理天下只是“端己南面而已矣”，而舜之所以能這樣，是因?yàn)槭虑橹挥邢嚓P(guān)職臣處理，不必親為?！兜赖陆?jīng)》中說：“太上，不知有之……功成事遂，百姓皆曰我自然”，亦即最好的統(tǒng)治者，百姓不知他的存在，國家井井有條，百姓卻認(rèn)為我們本來就是這樣，不是哪個(gè)的功勞，這可以說是最早的反個(gè)人崇拜和看重制度的主張，其內(nèi)在邏輯是如果個(gè)人對社會太重要，說明制度有缺陷，由于個(gè)人受偶然因素影響太大（比如個(gè)體死亡、個(gè)體素質(zhì)的無法保證），所以社會就會很不穩(wěn)定，《道德經(jīng)》中還有自由主義思想，認(rèn)為民眾自會根據(jù)自身利益結(jié)成合理的制度，無需統(tǒng)治者插手。

我們可以看到孔子的思想中有虛君思想和主要依賴制度（禮）而不依賴私智（不在其位不謀其政）的思想，但孔子與《道德經(jīng)》的不同就在于他并不否定排斥私智和私德在政治生活中的作用，“君子之德風(fēng)也，小人之德草也，草上之風(fēng)，必偃?！痹谶@一點(diǎn)上，《道德經(jīng)》走上了一個(gè)極端，他完全否定個(gè)人的作用，我們知道制度的重要性，可是如何制定制度使之達(dá)到“和”這個(gè)狀態(tài)，確實(shí)需要個(gè)人的智慧，如果真的根據(jù)自然就會形成最好的制度，那就不會有壞的制度了。而制度是死的，社會的變化卻受很多偶然因素的影響而復(fù)雜多樣，變化莫測，如何臨機(jī)應(yīng)變也十分重要，所以孔子才強(qiáng)調(diào)“智”的重要性，因?yàn)樯鐣⒉挥肋h(yuǎn)是常態(tài)的，還有很多非常態(tài)的、制度法律照顧不到的地方?？鬃优c《道德經(jīng)》的這點(diǎn)不同卻又被孟子發(fā)展到了另一個(gè)極端，就是過于強(qiáng)調(diào)私德私智的重要性。

孟子最強(qiáng)調(diào)的就是“義”，“義者，宜也，”《四書章句集注》中對“義”是這么解釋的，“宜”是對兩點(diǎn)的強(qiáng)調(diào)，一是“仁”，一是“現(xiàn)實(shí)情況”，它是符合仁與現(xiàn)實(shí)情況的言行舉措?？鬃訉αx也很強(qiáng)調(diào)，他說：“君子之于天下也，無適（一說同“嫡”字）也，無莫也，義之與比?！本褪钦J(rèn)為治理國家不能固守一種方法和理論，而應(yīng)該在仁的前提下根據(jù)實(shí)際情況決定制度（禮）和政策的制定，但是孔子又強(qiáng)調(diào)禮的作用，認(rèn)為制定了就要堅(jiān)守而且不能總是變動，仁和禮是對“私智”的限定，使人不以現(xiàn)實(shí)條件和現(xiàn)實(shí)情況為由違反一些根本的價(jià)值和法律。而孟子忽略了這一點(diǎn)，這一點(diǎn)使他對暴力革命尤為熱心，因?yàn)樗丫鞯乃降滤街强吹锰匾?，而孔子雖不完全反對暴力革命，但卻也不主張，從他對“文王三分天下有其二，以服事殷”這件事的稱贊來看、從他對《武》樂“盡美矣，未盡善也”的評價(jià)來看，從他“欲速則不達(dá)”的政治主張來看，他對暴力革命是有點(diǎn)排斥但又不完全否定的，他理想中的模式仍然是“損益”這一比“改革”的幅度更小的制度轉(zhuǎn)變，其背后是他對“人的智慧是有限的”的認(rèn)識，因?yàn)檎l也不敢保證人的認(rèn)識總能既符合仁又符合現(xiàn)實(shí)，一切唯有小心行事，才能保證不出大差錯(cuò)。

孔子與《道德經(jīng)》還有一個(gè)共通點(diǎn)，那就是強(qiáng)調(diào)對度的把握，強(qiáng)調(diào)不過度。這一點(diǎn)在《道德經(jīng)》是辯證法，在《論語》是中庸，孔子的話都是直截了當(dāng)?shù)慕Y(jié)論，并無推理過程，其政治主張都是提出目標(biāo)，而不論述達(dá)到目標(biāo)的手段，這一點(diǎn)墨子批評過，其實(shí)，孔子之所以不談手段，正是因?yàn)槭朗露嘧?、各國情況不一，沒有那一種手段普遍永久適用，然而目標(biāo)卻是一樣的，都是想讓社會安定、民眾過上滿意的生活，“富而有禮?！?/p>

孔子與莊子、墨子

莊子應(yīng)該是先秦諸子中離政治最遠(yuǎn)而注重個(gè)體人生的一位了，他側(cè)重于思考個(gè)體與社會、自然的關(guān)系而并不注重治國。而《論語》中也不僅是孔子的政治主張，還有很多關(guān)于個(gè)體處世為人的觀點(diǎn)。莊子哲學(xué)的精義在于堪破“有用”而直達(dá)“一切的價(jià)值與意義在個(gè)人本身”境界，這一點(diǎn)與禪宗相通，與古希臘智者學(xué)派的“人是萬物的尺度”相通，與康德的“每個(gè)人的價(jià)值都相同”的信念相通。哲學(xué)追問的重大問題之一就是“人活著為了什么”，而莊子直接指出這個(gè)問題的錯(cuò)誤，那就是當(dāng)你問“人活著是為了什么”時(shí)，你便把人當(dāng)成了追求某個(gè)目標(biāo)的手段，而莊子認(rèn)為，人不是手段，而是目的，人不是為了什么而活的，而是因?yàn)槿嘶钪磺胁庞幸饬x，他從根本上提升了人的尊嚴(yán)，故而人是否“有用”并不影響人的價(jià)值，恰恰是人本身決定了其他事物是否有用、是“萬物的尺度”，這是對“自由而無用的靈魂”的贊揚(yáng)、是對人作為主體和根本的肯定，是對人淪為工具的吶喊與慨嘆。

孔子越到晚年越與莊子契合，他在列舉了一些古圣先賢后說：“我則異于是，無可無不可”，包括“隨心所欲，不逾矩”、“群而不黨”都說明他對自身價(jià)值和個(gè)人獨(dú)立的肯定，孔子一生致力于拯救社會，但是他對隱士的態(tài)度頗堪尋味，面對長沮、桀溺的勸告，孔子“憮然”，他并不與之爭執(zhí)，子路告訴他遇見荷蓧老人的事，他說那是一位隱士，便想著去見他，聽見楚狂接輿的諷刺，他也不生氣，而是“欲與之言?！笨梢娍鬃訉﹄[士的態(tài)度十分友好，他并不反對這么做，只是自己不愿這么做，他內(nèi)心根本的渴望向曾點(diǎn)說的那樣“浴乎沂、風(fēng)乎舞雩，詠而歸”。而不是惦念其他弟子口中廟堂、千乘之國。

孔子未嘗不是一個(gè)悲觀主義者，只是已有的社會責(zé)任感讓他不得不尋找希望，就像子路說的那樣：“君子之士也，行其義也，道之不行，已知之矣?！彼敢鉃榱酥螄耆艞墏€(gè)人的意愿嗎？不能，在政治混亂的時(shí)代，要想做成事，有時(shí)需要靈活到犯一些錯(cuò)誤，孔子肯為了高遠(yuǎn)的目標(biāo)、社會的安定違背一下私德嗎？不能，衛(wèi)君叫他帶兵他都不愿意，他不能犧牲自己心中的戒律獲得治國的機(jī)會，他的一切嘗試與努力都在不違背個(gè)人意愿的前提下，他沒像曾點(diǎn)說的那樣生活，是因?yàn)槭固煜碌弥蔚娜市呐c愿望超過了“詠而歸”的意愿，據(jù)《史記》，孔子晚年不再求仕，也說明了他不會無限度地把自己奉獻(xiàn)出去。他說“天下有道則現(xiàn)，無道則隱?！彼约翰浑[但同樣肯定“隱了的人”，說明他并不認(rèn)為他的做法就是應(yīng)該的、是他人都該效法的，他只是跟著心靈走罷了。

他跟莊子的不同也就在于他的社會責(zé)任感和仁心仁德，他跟莊子的相同不僅是他在一無所成的情況下仍有“知我者，其天乎”、“文王即歿，文不在茲乎”的自信，也使后世文人在因種種原因不能致力于國家社會時(shí)，也能獲得瀟灑、自信?？鬃痈沙墒裁词铝藛?？沒有，他只是按自己的意愿活了一把，只是他的意愿比別人的看上去高尚些、偉大些罷了。荀子知道這一點(diǎn)，所以他說：“權(quán)利不能侵也，群眾不能移也，天下不能蕩也，生乎由是、死乎由是?！庇终f：“不誘于譽(yù)、不恐于誹，率道而行，端然正己不為物傾側(cè)?！边@是不是和莊子的“舉世譽(yù)之而不加勸，舉世誹之而不加沮”很像呢？他們看重世人的評價(jià)嗎？看重世俗所謂的有用和無用嗎？他們看重的是自己心中的道德律而非世俗的眼光。莊子是孔子“無可無不可”的一個(gè)極端，而墨子則是孔子“社會責(zé)任感”的極端，他一方面將孔子說的“禮者，與其奢，寧儉”的思想發(fā)展下去，反對孔子的“禮”，覺得應(yīng)該廢掉禮樂?？鬃诱f“文質(zhì)彬彬，然后君子”，他卻只要“質(zhì)”而不要“文”，他是一位苦行僧式的志者，只知道要讓民眾過上好日子，卻不知這個(gè)世界需要多一點(diǎn)色彩、多一點(diǎn)樂趣。

孔子身處春秋末世，隨社會混亂，周天子與周禮余威尚在，孔子死后，戰(zhàn)國時(shí)期天下才真正分崩，百家各逞私說、偏執(zhí)一端，正是“百家往而不返，必不復(fù)矣，世人不幸不見天地之純、古人之大體，道術(shù)將為天下裂”！