易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

    提到“易經”的興起，是差不多在商朝末期，周文王興盛德業(yè)的時期嗎？還是在周文王與紂王發(fā)生爭端的時侯呢？所以才會在文辭中藏著極大危機。

只有處在危急的環(huán)境中，才會謹慎小心，轉危為安;人卻常在平易的環(huán)境中，易於懈怠、惰慢，而使得愈加傾覆。

“易經”的道理是相當遠大深博的，包含了所有的事物，同時采取謹慎的態(tài)度來處理對事的原則，至始至終，而最終目的乃在求得平安無災，此之所以，便是“易經”的道理。

     從現有文獻和出土資料我們獲知，殷商主要用龜甲占卜，龜甲在受熱呈現的紋理本身有很大的偶然性，通過對龜甲文的觀察判斷吉兇也有一定的隨意性，里面的理性成分較少，可以看做鬼謀，多于人謀。 而周易主要通過蓍草占卜，蓍草的方法就是數草棍的數量，數量的引入，讓占卜方法發(fā)生了很大的變化，里面包含了推理性的因素。

      由于要解釋政權的合理性，周人的天命觀也比殷商有個改變，周人賦予天以擇德降命的理性，人與天都必須統一在德的支配下，人有德就會受到上天的保佑，天有德也就受到人們的尊崇。天命與人事就這樣被統一在德的范疇下，人事中最重要的就是敬德，敬德的表現就是按“禮樂”制度的規(guī)范辦事。在《易·大壯》就說：君子以非禮弗履。君子應該嚴格要求自己，不要越出禮樂準則去做非分之事?！对?象曰》 雷出地奮豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。周人開創(chuàng)的禮樂文化充滿人文主義精神。《禮記》“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之”。

《易傳》之宇宙大化論，為天人關系的說明奠定了重要的理論基礎，天人合一成為自然之事，天道與人道是一體之兩面，談天道不能離開人道，談人道亦不能離開天道，天人本不二。

   在《易傳》之外，對天人合一思想有突破性見解的另一個系統即是《中庸》?！兑讉鳌分v“太極”之生生不已，講“一陰一陽之謂道”，講“天地之大德曰生”，而《中庸》卻不走這些外延性思想流程的路子，起首一句只說個“天命之謂性”，不解釋何以為性，更沒有“陰陽”等生生環(huán)節(jié)夾雜其間，而是直接地去說人生的道德實踐活動；它也不用生化的邏輯程序來談論天道，只捻出一個“誠”字來，便打通了天與人，在己性和物性間架起了溝通的橋梁。

       正像很多學者所指出的，《中庸》與《易傳》相表里，可以說是一內一外；前者直探德性之源，后者則以彰顯自然之化為殊勝。