哲學(xué)的起點(diǎn)是個(gè)人，終點(diǎn)是上帝

只有向后才能理解生活；但要生活好，則必須向前看。

人民極少使用思想自由這項(xiàng)權(quán)利，所以，他們把言論自由作為補(bǔ)償。

如果人是野獸或是天使，那么他就不能感受到焦慮，正因?yàn)樗莾烧叩?em>結(jié)合體，所以他才能夠焦慮。

大多數(shù)人的不幸并非他們過于軟弱，而是由于他們過于強(qiáng)大——過于強(qiáng)大，乃至不能注意到上帝

——索倫·克爾凱郭爾

19世紀(jì)丹麥哲學(xué)家索倫.克爾凱郭爾在1855年去世時(shí)年僅42歲。在晚年，他的生活更為孤僻，心態(tài)也更為反常，甚至近乎于瘋狂。

他最著名的觀點(diǎn)之一是“人存在的三個(gè)層次”：分別是感性、理性與宗教。

他認(rèn)為感性的人，樂于享樂人生、熱衷于生活的體驗(yàn)，對(duì)這個(gè)世界沒有責(zé)任感和負(fù)擔(dān)，因而經(jīng)常處于快樂之中；

而理性的人則是現(xiàn)實(shí)的，對(duì)世界充滿著責(zé)任和負(fù)擔(dān)，清楚這個(gè)世界處處設(shè)限、人間規(guī)條森嚴(yán)，到處充滿著不可能。因而當(dāng)面對(duì)不可能的時(shí)候，理性的人就只有放棄，并在心靈深處為此而永遠(yuǎn)悲傷。所以人是憂郁的、常處于痛苦之中；

這時(shí)，人只有靠著“信心的一躍”，進(jìn)入宗教，才能使人重獲在彼岸的永遠(yuǎn)希望，使我們的心靈得到沉靜與安寧。

所以，古希臘的斯多噶學(xué)派學(xué)會(huì)對(duì)痛苦的“不動(dòng)心”，因而沒有痛苦；而伊壁鳩魯學(xué)派則鼓勵(lì)在快樂中忘卻痛苦。誠(chéng)然，越是知識(shí)多的人越能感覺到痛苦，因?yàn)樗麄儗?duì)這個(gè)世界認(rèn)識(shí)的更充分。

克爾凱郭爾認(rèn)為，人只有在恐懼中，才能真正認(rèn)識(shí)自我。因?yàn)榭謶峙c害怕不同，他沒有明確的恐懼對(duì)象，它使人感到絕望從四面八方壓來，使人孤立無援。世界在他看來成了虛無，而世界的虛無則意味著人的徹底自由，只有這時(shí)，才能得到個(gè)人對(duì)自己的最真實(shí)的體驗(yàn)。這時(shí)才能在質(zhì)之中照亮自我，從而看見黑暗世界中的存在。

當(dāng)然，我們還看到克爾凱郭爾的一句名言：“要是一個(gè)人能忘記他自己就好了——然而只有一件事可以做到這一點(diǎn)，那就是愛情。”盡管他終生都沒有勇氣走進(jìn)婚姻的殿堂，他認(rèn)為在獻(xiàn)身于上帝與婚姻之間只能二者擇一。

克爾凱郭爾生于一個(gè)富有卻不算幸福的家庭。信仰上帝的父親因強(qiáng)暴家中女仆而長(zhǎng)久深深處于罪惡感之中，而后自己的妻子與五個(gè)子女均先后離他而逝，更讓他相信自己受到了上帝的懲罰。在這種“有罪家庭”中長(zhǎng)大的克爾凱郭爾幾乎得不到正常的家庭快樂，自小便敏感，憂郁孤獨(dú)，甚至也覺得自己也有罪——他先天的生理缺陷(駝背跛足)，體弱多病被認(rèn)為正是上帝懲罰的“罪證”。

“有罪”的克爾凱郭爾更加執(zhí)信上帝。他本只想當(dāng)個(gè)牧師，但卻不想成了哲學(xué)家。

他是個(gè)極為獨(dú)特的哲學(xué)家。他無比的信仰神，卻又無比的關(guān)懷“人”。他比所有有神論者更崇敬神，也比所有無神論者更了解“人”，了解人的痛苦、孤獨(dú)、無助，更有絕望。

但克爾凱郭爾所體會(huì)到的絕望與廣大俗眾所感受到的絕望有著質(zhì)的區(qū)別。世俗之人的絕望，不過是面對(duì)貧窮挫折、孤單、痛苦等等與七情六欲相關(guān)的種種感受，而克爾凱郭爾所指的絕望則是在追求人之“存在”時(shí)所產(chǎn)生的靈魂體驗(yàn)。人因追求自己身的“存在”而產(chǎn)生絕望，而也在絕望感中才能感受到自身的“存在”。

一個(gè)人不同于一張桌子。一張桌子“存在”么？對(duì)于桌子自身來說，桌子是不存在的。因?yàn)樽雷幼陨頍o法感覺到自己的存在，感覺到它存在的只是人。所以桌子不會(huì)有孤獨(dú)有痛苦，而人會(huì)。

克爾凱郭爾認(rèn)為，人的“存在”分為三個(gè)層次：第一層為感性的物質(zhì)享受，只顧個(gè)人與眼前；第二層則是理性存在，讓自己的人生比較嚴(yán)肅、盡責(zé)，合乎社會(huì)倫理與道德；而第三層則是人所應(yīng)追求的最高層次：宗教性存在。這是一種祈禱和愛的生活，是對(duì)神的自覺和崇敬，從而使精神有所寄托的存在。

而人在從最低層次的“存在”向最高層次的“存在”邁進(jìn)的過程中，則會(huì)產(chǎn)生出三種絕望。如果一個(gè)人，不想讓自己活成“一張桌子”，而懂得去追求自身的“存在”，那他便必然要經(jīng)歷這些絕望，直到他到達(dá)“存在”的第三層次——宗教性的存在，這種絕望才會(huì)消失。

第一種絕望：不知道有自我

這是一種茫然無知的絕望，庸庸碌碌的絕望。人忘記去審視自己的內(nèi)心，不知自己所真正需要的是什么，應(yīng)當(dāng)追求的是什么。只知被自身本能的物質(zhì)欲望或是社會(huì)的世俗需要所牽控著，木偶一般。這樣的人生，即便是“成功”的人生，也不過是“外化”或“異化”的人生——以車子、房子、金錢名利等為標(biāo)志。然而這種“成功”給心靈所帶來的喜悅，往往總是短暫而淺薄，最后只能讓生命更加空虛，甚至墮落。

可這世間絕大多數(shù)的凡俗之人卻一生都陷入對(duì)這種成功的追求與夢(mèng)想之中，不能自拔。

第二種絕望：不愿意有自我

這種“絕望”狀態(tài)下的人，明明知道自己所過的生活不是自己想要的生活，可卻還是隨遇而安，隨波逐流。因?yàn)樵谑浪椎纳鐣?huì)之中，一個(gè)人要做真正的自己，要“獨(dú)立特行”，總是一件很不容易的事。絕大多數(shù)總是只能依照別人的樣子或需要而活著，不敢有自己的思考與主張。他害怕因與眾不同而被孤立甚至排擠，所以寧愿做一只羊群中的羊，也不愿做一頭孤獨(dú)的狼，不敢成為“異類”。正因而此，這大千世界的蕓蕓眾生，幾乎象是卻只長(zhǎng)著一張面孔。

第三種絕望：不能夠有自我

在克爾凱郭爾看來，這是人生最深的絕望。一個(gè)人，他的內(nèi)心真誠(chéng)的渴望著做真實(shí)的自己，然而生活與現(xiàn)實(shí)卻不允許他的選擇，所謂“人在江湖，身不由已?！币苍S是他沒有能力與生活做抗?fàn)?，于是便?huì)覺得自己成了生活的奴隸，被人生的種種枷鎖鎖住，不得自由。于是生命便有可能成為一種莫名的負(fù)擔(dān)，讓人絕望——這便是人生最大的痛苦。

作為哲學(xué)家的克爾凱郭爾正是在這三種絕望之中發(fā)出三個(gè)哲學(xué)追問：我是誰？我從哪里來？我往何處去？明知這樣的追問只會(huì)他陷入更深的痛苦與絕望，可他卻是從未想到過要放棄。他覺得自己活著的使命就是找到這三個(gè)追問的答案。為自己，為眾生。

然而這世界的眾生似乎卻并不需要他的答案。因?yàn)槠樟_眾生們幾乎無有做這樣的追問，他們甚至也感受這三種“絕望”。

對(duì)于克爾凱郭爾來說，凡俗眾生們不過是有如那張桌子——能感到“存在”與“絕望”的是他，而不是桌子。

于是上帝給整個(gè)人類的痛苦與絕望之罰全都讓他一人承擔(dān)了。他來到這人世間又似乎是為了代整個(gè)人類承受這痛苦。

而這人類的絕望與痛苦是如此之深重，以致在他四十二年的短暫人生中，幾乎每時(shí)每刻都活在痛苦與絕望之中。

而蕓蕓眾生們卻一直快樂地活著，且把他忘記。

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