王維佳，西北大學畢業(yè)。中國古代文學碩士研究生。延安市實驗中學教師。

卡爾·雅斯貝斯在《智慧之路》中提出公元前八百年至二百年間是世界范圍的“軸心時代”[1]。的確，這是東西方文化綻放的最為絢爛的時代。春秋戰(zhàn)國時期社會動蕩，禮壞樂崩，“道術將為天下裂”，老子、孔子、孟子、莊子等文化人分門立派各圓其說，促成了百家爭鳴的盛況。其中孔子為代表的儒家思想更是成為了自西漢以后統(tǒng)治中國兩千多年的正統(tǒng)思想。

提到“無為”思想我們就會想到老子，提及老子，我們自然也冠之以“無為”，似乎從古至今這幾千年來“老子”與“無為”二詞互為充分必要條件，已經約定俗成為彼此的代名詞。

人們常說孔子重“名教”，老莊重“自然”，儒家思想強調的是人的社會責任，而老莊哲學則重視世間的一切自然狀態(tài)。馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中指出儒家與道家“約略相當于西方思想中的古典主義和浪漫主義”[2]。但是，從《論語》出發(fā)細細品味，二者不過是殊途同歸。

“無為”其實不僅僅是狹隘意義上的自然而然，“不作為”狀態(tài)，其更加深廣的內涵在孔子的思想中無處不在。

子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā队阂病罚3]p63“中庸”思想與“無為”其實本質上是一致的。孔子不像老莊那樣激進，而是處于封建社會的保守階層，究其一生憑借著游說與教學在亂世中傳播著道德責任，孜孜不倦。積極入世、“知其不可而為之”的孔子,也有“道不行,乘俘浮于?！?的念頭。老子有句話非常好：“生而不有,為而不持?！盵4]孔子也講：“天何言哉？百物生焉，四時行焉，天何言哉？”（《陽貨》）[3]p185天不言不語，卻讓天地萬物有條不紊的運行著。所以在孔子看來人與人之間的“和”尤為重要?！爸杏埂辈皇且笪覀兤接够蛘哂褂孤德狄惠呑?，而是要以平和的心態(tài)對待世間萬物，包括名譽、權力、金錢。 孔子對于簡樸的生活狀態(tài)十分贊賞與向往，曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸?！狈蜃余叭粐@曰：“吾與點也！”（《先進》）[3]p118子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回亦不改其樂。賢哉，回也！”（《雍也》）[3]p58子曰：“飯疏食而飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā妒龆罚3]p69子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也?！保ā秾W而》）[3]p9顏淵與孔子將這種不為困苦都能樂在其中的美好的人生狀態(tài)呈現(xiàn)出來，促進了我們對于幸福這一永恒主題的更加深刻的思索。幸福不在于我們擁有了多少名利，最重要的是我們是否達到了內心澄明的精神境界。

在與墨家實用主義，注重解決社會問題的出發(fā)點和歸宿點相比較之下，孔子為核心的儒家思想確實是處在“無為”局面。墨家批評的雖然有失公允，但卻不無道理。孔子重視只剩下外殼的“禮”，注重祭祀，強調“厚葬久喪”，重視弦歌鼓舞，通過詩歌“興、觀、群、怨”的作用來關注民生，為百姓謀福利的實際意義并不大。并且據《荀子》一書記載的孔子在陳蔡之間“七日不火食”這個故事中孔子“為善者天報之以福，為不善者天報之以禍”[5]推斷儒家相信“命定”論，一切是命定的，《論語》中孔子常說“獲罪于天，無所禱也”（《八侑》）[3]p27，他常常形容自己“五十而知天命”（《為政》）[3]p12，伯牛有疾，子曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”（《雍也》）[3]p57顏淵死。子曰：“噫！天喪予！天喪予！”（《先進》）[3]p111從《論語》的記載可以看出孔子認為“天”是一種客觀存在的力量，不受人的主觀意志所影響的客觀力量，是人們困境中的精神支柱也是一種冷漠的存在。同樣在孔子看來天和命很大程度上是相通的，天道與人的命運息息相關，就如我們經常自我安慰的話“命里有時終須有，命里無時莫強求”。

孔子的為政思想也能夠體現(xiàn)他的“無為”意識。具體來說，孔子強調從政應當恭己、德治、仁治等都是從人自身出發(fā)，是對人內心高尚情懷的培養(yǎng)。首先，從“性相近也”（《陽貨》）[3]p179孔子認為“德”的本身就具有“無為”的特性?？鬃诱f：“夫水，編于諸生而無為也，似德?！彼钪饕奶卣骶褪撬缤諝庖话銥槿f物提供生存條件，但是卻柔弱不爭，自然而然?？鬃诱J為人類的“德”也是同樣，本之于最自然最純粹的心靈，毫不偽裝做作，

有著無為的韻味?？鬃拥暮诵乃枷搿叭省币彩侨绱?，既包含了德，同時又有許多更高一級的內在修為與外在表現(xiàn)。仁的核心是“愛人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”（《雍也》）[3]p64，“己所不欲，勿施于人”（《顏淵》）[3]p121。這種博愛其實最貼近人的真實情感，是拋開外界金錢名譽的誘惑之下的最順乎人性的自然而然的情感。恭己就是強調修身、以身作則，這在《論語》中多處都有顯現(xiàn)。子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《子路》）[3]p136孔子認為君主要治理天下，首先應當從自身做起，提高自身修養(yǎng)，在社會生活中為百姓起到表率作用，達到“其身正，不令而行”（《子路》）[3]p134的效果。在《老子·五十四章》中提到“修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃徐，修之于鄉(xiāng)，其德乃長，修之于邦，其德乃豐，修之于天下，其德乃普?！盵4]p144老子與孔子都深受周文化的人文精神的影響，其思想有許多相似之處。并且老子年長孔子二十歲，孔子常向他學習，孔子的思想也受到了老子的影響，儒家著名的修身齊家治國平天下的思想是以老子“以身為天下”的理想為藍本。這種“修己以安百姓”（《憲問》）[3]p137的“無為”思想對于世世代代的統(tǒng)治階層或者平民百姓都具有潛移默化、深遠持久的精神上的影響。

在孔子那里,“無為”思想在政治論、人生論等多個方面上都有較深刻的體現(xiàn)。本文通過“無為”這樣一個特殊的視角,真切地考察孔子思想,進一步把握了“無為”的內在意蘊,使得二十一世紀的我們對中國傳統(tǒng)文化中的儒家思想能夠有更全面、深刻的把握。

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