在人類歷史上，常用的天文歷法有三類：太陽歷、太陰歷和陰陽合歷。公元2018年（西歷），是太陽歷（陽歷）；穆斯林世界用的回歷，是太陰歷（陰歷）；中國俗稱的農歷，既非陰歷，也非陽歷，是陰陽合歷，中國古代的圣賢自古以來，一直強調的“陰陽合乃為道”，就本源于這個陰陽合歷，這是中華優(yōu)秀文化的本。

地球自轉一圈，是一天；月亮繞地球一圈，是一月；地球繞太陽一圈，是一年。紀日、紀月、紀年的一套計時的方法體系，就是天文歷法。天文歷法的產生，標示人類從游牧文明跨越到農耕文明的過程中，在認知和文化思想上歷史性的跨越和進步。華族祖先用規(guī)和矩的工具來測時（時間）和測距（空間），而形成的時空宇宙觀，是中華文化的起源。

立表測日誕生太陽歷

對太陽的觀測，用圭表測每天午時日影的長短，夏至會測得最小值（白晝最長），冬至會測得最大值（黑夜最長），晝夜時長一樣的是春分和秋分，春夏秋冬一個循環(huán)就是一年（紀年）。但一年周期太長，不便于記憶和日常使用，分段后就容易使用。太陽歷是觀測太陽產生的，與月亮沒有一根毛的關系，把一年分為十段，該叫十月還是十日？顯然，最恰當的稱呼就是：十日。

《山海經》：“有女子名曰羲和，方日浴于甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日”，至少在帝俊時代就有了十日歷法。冬至、春分、夏至、秋分為太陽歷的四象，或叫太陽四分歷。

月亮盈虧誕生太陰歷

對月亮的觀測，從一個月圓到下一個月圓是一個月，月亮周而復始的盈虧變化，月與下個月之間并沒有任何區(qū)別?？梢杂迷聛碛嫊r（紀月），但并不能產生年的概念，所以不能用于紀年。

朔是每月的初一無月的日子，晦 （huì ）是農歷每月的末一天，朔日的前一天。當月亮繞行到太陽和地球之間，月亮的黑暗半球對著地球，這時叫朔，正是農歷每月的初一。

當月亮繞行至地球的后面，被太陽照亮的半球對著地球，這時叫望，一般在農歷每月十五或十六日。

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? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 月亮在月中的四象

農歷每月初八前后，這時月亮一邊是明的，一邊是暗的——東暗西明，面對月亮顯示為左暗右明，弦在上邊，故稱之為上弦。農歷每月二十三日前后，月亮是西暗東明，面對月亮顯示為右暗左明，弦在下邊，故稱之為下弦。

用觀測月亮朔晦周期來計時的確方便簡單，普通百姓非常喜歡。所以“萬民皆喜，置堯以為天子”。這也就為后來的“羿射日”變法提供了群眾基礎。

月亮繞地球一周所需時間平均為29.53天,也就是說，月相的更替變化周期平均為29.53天，為一個“朔望月”，約等于30天。如果以月來計時，一年十二個月，360天?！八?、上弦、望、下弦”為月亮的四象。

《山海經》“有女子方浴月。帝俊妻常羲，生月十有二，此始浴之”。在帝俊時代就有了十二月太陰歷法。

《河圖》是太陽和月亮的陰陽四象合圖

在帝俊時代，既有“十日太陽歷法”（陽歷），又有“十二月太陰歷法”（陰歷），而且是同時在使用（帝俊乘二龍）。是華族先民對日月的運動規(guī)律認知的智慧結晶。

1965年12月，洛陽北窯西周貴族墓出土一件有銘紋的銅異卣蓋（下圖）。在銅卣蓋的肩部有三重環(huán)紋環(huán)周。在中間的寬形帶狀紋上，有十個人面句芒太陽紋和十二個月牙卷蛇紋相間，并由雙線“S”紋上下分開，明暗分明。卣蓋整體呈蓋天形。中心的喇叭形握手象征北天極心；雙重環(huán)形紋圍成的區(qū)域象征日月星辰運行其間的天蓋。十個人面句芒太陽紋象征十月太陽歷；十二個月牙卷蛇紋象征十二月太陰歷。它們被兩個翹起卣蓋附耳，分為兩部分，每一部分都有五個太陽紋、六個月亮紋，象征上下半年各有五個太陽月和六個太陰月。這種把十月太陽歷與十二月太陰歷有機組合的一起的做法，顯然是在表現一種陰陽合歷的歷法內容。這件卣蓋是距今2700年以前的文物。它以具體的形式，說明在十二月陰陽合歷之前，已有十月太陽歷與十二月太陰歷合歷的存在。

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? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 銅異卣蓋和河圖

河圖是陰陽合圖，是陰陽合歷中的時空和數理模型，是帝俊時代“十日歷”和“十二月歷”的原型圖，合圖應該早于帝俊時代。河圖是用一到十數，代表十個天地陰陽數，共有五十五數點組成。河圖自內到外有四層，最內層中間有五個圓點；其外由十個圓點，分五、五上下兩組，為第二層；第三層，從下向左順行，有一、三、二、四圓點依次布于四面；最外層，則由右向上向左逆行，有九、七、八、六 個圓點依次排列四方。圖中以奇數點為白點，偶數點呈黑點，表示陰陽進退升降有別。

《山海經·大荒西經》：'有神十人，名曰女媧之腸，化為神，處栗廣之野，橫道而處'，郭璞注：'或作女媧之腹。'又云：'女媧，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十變，其腹化為此神'。

我們重新注釋一下：“有神十，人名日，女媧之月易，化為神，處栗廣之野，橫道而處”， 人名“日”的“神十”，就是河圖中用來測日影的五個白點“十”，是“十日太陽歷”； “腸”為“月易”，“女媧之月易”應該是“女媧觀測的月亮晦朔變化周期”，用神的“九七八六”表示，擺放在空曠地的四周最外端，橫道而處。郭璞的“女媧一日七十變”有誤，應該是“女媧一日七十二變”，即十日太陽歷的一日36天（72個白晝變化）。

還原一下遠古時代先祖女媧創(chuàng)建陰陽合歷的場景：女媧部落在一個空曠之地的中央擺了五個白石頭“十”，在中央立桿（建木）測日影，“十”字上短下長，短影是夏至，長影是冬至，左右影長一樣，是白晝時長相等的春分和秋分；再擺代表日象的“一三二四”（生數）在北東南西四方，共10個黑白石塊，用來計數十日太陽歷的一年十個日；再擺代表月象的“九七八六”（成數）在最外層（栗廣之野），共30個黑白石塊，用來計數一月30天。這不就是一張活生生的河圖嗎？龍書和合圖都是女媧所創(chuàng)立，女媧真正是我們中華文明的始祖，也是人類農耕文明的始祖。伏羲是后來得河圖，“則之，畫八卦”。

一、河圖最內層的五個圓點，呈“十”字形排列（神十），與洛書的中五數一樣，有多層含義：

1) 中心的一圓點與周圍的四個圓點，表示東南西北中的四方和五位，中心圓點為中位，立桿測影的位置，其他四個圓點在四方，神“十”字上短下長，短影是夏至，長影是冬至，左右等長表示春分秋分日的晝夜一樣長。

2) 表示十日太陽歷一年中的金木水火土五行（季）。

3) 表示在冬至或夏至日，用于測影、祭天、調整歷數的五天（女媧五色石補天）。如彝歷冬至之前五日的過年日，夏至日的火把節(jié)。

二、河圖第二層的兩個五數，相合為十，與含山玉版上的左右十圓孔意義相同。是十日太陽歷的表達。兩個五數，既表示上下半年各為五個月，又突出冬至夏至。突出冬至夏至的目的在于強調測影的必要性。河圖把兩個五數作上下分置，有夏半年和冬半年之義，強調陰陽合和。

三、河圖第三層，為“一、三、二、四”的四個生數，與太陽歷的二至二分四節(jié)相對應，加上中間陰陽交午的“五”之數，合為五行。與《尚書．洪范》的“一曰水、二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”的五行數印證。太陽為“萬物資始”，故用天地數的四個生數。冬至日后，太陽出入的方位由南開始向北移動。北半球的白天由最短開始變長，是陰極陽生之時。冬至一陽生，故河圖在下（北）方用一陽數表示。夏至日后，太陽從北始向南回游，白天由最長開始漸短，為陽極生陰之際，以陰數二表示。從冬至到夏至的上半年為陽半年，用陽數一、三，象征陽氣升；夏至到冬至的下半年為陰半年，以陰數二、四，表示陰氣進。太陽每天的東升西落，站在北半球坐北朝南看，一、三、二、四數作順時針循環(huán)。一、三、二、四之和為10，用于一年十個日的計數。

四、“日兆月”，月光來自太陽光。古人把一至十數分為生數和成數。九、七、八、六分別是四、二、三、一生數的成數。用天地數的四個成數表示月相的變化。河圖的九、七、八、六在四方的逆時針排列，象征著四個月相的變化。與太陽東升西落相反，月亮的運動則是西升東落。河圖最外層的九、七、八、六圓點按照逆時針循環(huán)，九七八六代表月亮的四象，即朔、上弦、望、下弦，其和為30。30是太陰歷的月周期天數，用于紀月。太陰歷是以月相的朔望周期為依據的。

十二月太陰歷一個月30天，12個月為一年，共360天；十日太陽歷的一個日是36天，十日一年也是360天，陰陽共同合于360度天，這是陰陽合歷的基礎。太陰太陽歷共同以冬至夏至節(jié)為分界，分陽半年和陰半年；同以二至前后的測影、祭天日的五天時間調節(jié)歷數，這就是女媧用五色石補天的真相，五色是青、赤、金、黑、黃，正是木火金水土的五行（季）代表色。不需要置閏，就與太陽回歸年的365天保持了一致，產生了中國最早的以太陽和月亮的活動規(guī)律為基礎的陰陽合歷——河圖。?

總結一下，用河圖最內層的五（圭表）測得的第二層的二至，即一生二，而生出陰陽各半年；再二分四，得到第三層的春夏秋冬四季；最外層輔以月亮的四象（九七八六），就是河圖的真實面目，以十日之陽為主的十日太陽歷（一日36天），輔以一月30天的太陰歷法的陰陽合歷，河圖是陰陽四象合一的合圖，是以十日太陽歷為主（生），以十二月太陰歷為輔（成）的陰陽合圖。順時針循環(huán)的一三二四生數（太陽歷）與逆時針循環(huán)的九七八六成數（太陰歷），演化成陰陽太極圖。

弈射日變革后，變成了以十二月太陰歷為主， 太陽歷為輔的歷法，乾坤顛倒，中華文化中的主流“夏”文化（中原文化的代表）偏離了大道，一直到漢武帝的太初歷，還是以太陰歷為主，后來引入太陽四分歷進行修正，歷法才重歸正途，就是我們現在還在用的農歷。雖然以夏為代表的主流文化出現了偏差，但在華族其他部落文化中，仍然保留以太陽歷為主的歷法，如春秋時的《管子》傳承的黃帝歷法、楚蠻、彝（夷）等部落中，這就是中華文明生生不息的火種，每到危機的時候，總有陽剛有為的華夏子孫挺身而出，力挽狂瀾。

子曰：“管仲相桓公，霸諸候，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被以左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆而莫之知也” 。“被發(fā)左衽”是說披頭散發(fā)，衣襟向左。是夷狄的特點，華夏是“束發(fā)右衽”，管子早于孔子170多年，這是后人孔子對管子的評價，其意思是說，如果沒有管仲，華夏早就亡了，華夏子民也就成為夷狄的附屬了，可見管子在華夏文明史中的作用和地位。