《道德經(jīng)》指出：“道乃久，沒身不殆”。又指出：“含德之厚，比于赤子”。是說體道含德生命才能長久，才能像赤子一樣，充滿生機(jī)。

和儒家“仁者壽”的主張相同，體道含德，從道而行，就會不妄想、不妄作、不孜孜追求名利，不刻意損害他人以肥已，為不欲執(zhí)，施不求報，言、動、視、聽，莫不含道，此所謂：“天地之所以長且久者，以其不自生，故能長生”。

道生長化育萬物，尊道貴德，“夫莫之爵而常自然”。則德積化流，精神專固，功與道倫。可見，養(yǎng)生就是養(yǎng)道、養(yǎng)德，離開道撼修養(yǎng)，修身就失去其根?！兜赖陆?jīng)》主張以養(yǎng)性統(tǒng)領(lǐng)養(yǎng)生，是《道德經(jīng)》養(yǎng)生學(xué)說的特點，也是中國養(yǎng)生學(xué)說的優(yōu)點。

以養(yǎng)性統(tǒng)領(lǐng)養(yǎng)生的思想，受到歷代養(yǎng)生學(xué)者的重視，他們對此進(jìn)行了有益的闡發(fā)。《內(nèi)經(jīng)素問?上古天真論》說：“恬淡虛無，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來”。又說：“是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智、賢不肖不懼于物，故合于道”。把合于道奉為養(yǎng)生的最高原則。(老子指歸)說“游心于虛靜，結(jié)志于微妙，歸指于無為，故能達(dá)生延命，與道為久”。

把指導(dǎo)養(yǎng)生的要點歸結(jié)為“與道為久”，可謂的論?！侗阕?、明本》說：“夫體道以匠物，寶道以長生者，黃老是也”。把養(yǎng)生歸結(jié)為：善自修以成務(wù)，善取人所不爭，善絕禍于未起，善濟(jì)物而不德，善觀民以用心，善居慎而無悶。把體道匠物，寶道長生做為最終目的。

《備急千金要方、養(yǎng)性序》把養(yǎng)生歸結(jié)為：“夫養(yǎng)性者，欲所習(xí)以成性，性自為善，不習(xí)無不利也。性既自善，內(nèi)外百病皆悉不生，禍亂災(zāi)害亦無由作，此養(yǎng)性之大經(jīng)也”。王重陽同樣主張以養(yǎng)性統(tǒng)領(lǐng)養(yǎng)生，達(dá)到性命雙修。他說：“根者是性，命者是蒂”，又說：“養(yǎng)甲爭如養(yǎng)性，修身怎似修心”。他的弟子們，都繼承并發(fā)揮了這一主張。養(yǎng)性統(tǒng)領(lǐng)養(yǎng)生是《道德經(jīng)》留給我們的寶貴遺產(chǎn)，是養(yǎng)生的基本原則和基本方法。

思想保持清靜，才能做到無妄為?！兜赖陆?jīng)》說：“歸根曰靜”，“知常曰明”虛靜才能心如明鏡?！笆肽軡嵋造o之，徐清”，靜下來，各種雜念可以逐步排除，是“滌除玄覽”的功夫。清靜無為，才能“無為而無不為”。無為指的是不刻意求為，不勉強(qiáng)作為，不妄意亂為，不胡思蠻為，不背道胡為。

無為才能做到心清神明，精順氣平；才能做到“生而不育，為而不恃，長而不宰”，“功成而弗居”。身順乎道，道不離乎身，才能保持良好心情，不為物喜，不為己悲，平靜地對待人和事，屏除大喜大怒等情緒上的起伏。《淮南子.原道訓(xùn)》說：“所謂無為者，不先物也；所謂無不為者，因物之所為”?！痘茨嫌?主術(shù)訓(xùn)》又說：“有為則讒生，有好則諛起”。

《莊子.秋水》認(rèn)為無為就是順天，有為則是以人滅天。“牛馬四足是謂天。落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰無以人滅天，無以故滅命。無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。”

順天合道，就不會自尋煩惱，不會干違背道的笨事，不會干庸人自擾的傻事，不會干恃強(qiáng)凌弱的野蠻事，不會干引火燒身的后悔事，不會干隨心所欲的糊涂事。順應(yīng)著道辦事，不是把一切占為已有，不居功驕傲，不是為了主宰他人。“功遂身退”，與道合一，煩惱無由內(nèi)生，嗜欲不因外起，如此怡養(yǎng)性情，心身兼修，會大大提高生命質(zhì)量。

《道德經(jīng)》認(rèn)為，道是“淡乎其無味”。是平淡的：是樸素的，“信言不美，美言不信”：“大道甚夷”，是平坦的、公平的；道“不欲碌碌如玉，落落如石”，是居中的，無過與不及：是包容的，“知常容，容乃公”；是易知、易行的，“吾道甚易知，甚易行”。人應(yīng)當(dāng)按照道的要求處理日常生活。“道法自然”，道與自然是合二而一的。效法自然，知止自足，不以財利累心，不以聲色亂志，行所當(dāng)行，止所當(dāng)止，就“可以長久”。生活起居效法自然就是效法陰陽四時之運行，“春夏養(yǎng)用，秋冬養(yǎng)陰”。

《遵生八箋》說：夏季攝生，“惟宜虛堂靜室，水亭木陰，潔凈空敞之處，自然清涼。更宜調(diào)息凈心，常如冰雪在心，炎熱亦于吾心少減。不可以熱為熱，更熱矣”。其他季節(jié)亦應(yīng)順應(yīng)其特點，自我調(diào)養(yǎng)。《抱樸予?極言》說：“是以善攝生者，臥起有四時之早晚，興居有至和之常制”。高濂引用蔡季通《睡訣》說：“睡側(cè)而屈，睡覺而伸，早晚以時，先睡心，后睡眼”。生動地體現(xiàn)了養(yǎng)性統(tǒng)領(lǐng)養(yǎng)生的原則。

在衣著與飲食方面，《道德經(jīng)》提倡節(jié)儉，反對奢侈和過分追求嗜欲。它指出：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”。它要求“不貴難得之贊”，認(rèn)為“服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜夸，非道也哉”。人應(yīng)當(dāng)知止自足，不要貪得無厭，“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”。一味追求錦衣美食，企望過“盜夸”的生活，不能養(yǎng)生，適足以害生。

人生活之中，總會遇到意外事件，如災(zāi)害，人禍、疾病等。對此，一是要有思想準(zhǔn)備，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。順利時要有憂患意識，困難時要能抓住轉(zhuǎn)機(jī)。二是以平常心對待，既不被困難壓垮，也不為機(jī)遇狂喜，保持鎮(zhèn)定態(tài)度，“其安易持”。盡早發(fā)現(xiàn)意外事件的苗頭“其未兆易謀”，“為之于未有，治之于未亂”。于幾微之時做好預(yù)防，“圖難于其易，為大于其細(xì)”。及時破解，避免造成大的傷害。   

道存在生生不已的運動中，“虛而不屈，動而愈出”。運動鍛煉要守一，即符合道?！叭f物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”。《養(yǎng)性延命錄》說：“人欲小勞，但莫至疲，及強(qiáng)所不能堪耳”。鍛煉就是使身體保持和的狀態(tài)。人的煉養(yǎng)，應(yīng)“專氣致柔”，像嬰兒一樣，處于柔和的狀態(tài)，是合道的。道不欲盈，“堅強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”。鍛煉不宜過火，不宜強(qiáng)為。否則會遭受損傷，甚至造成“強(qiáng)粱者不得其死”的惡果。

此言深得《道德經(jīng)》守一居柔之旨。表明鍛煉要符合天地之道，要嗇神，要勞逸結(jié)合。運動鍛煉做過了頭就會損傷身體。運動鍛煉要遵從《道德經(jīng)》的要求，知古始、知和、知常、知足，知止、知人，要自知、自勝、自愛，要不自生、不自見、不自是、不自伐、不自矜、不自貴。

根據(jù)自身的能力和特點，根據(jù)外部的環(huán)境條件，進(jìn)行力所能及而又有益的鍛煉，不要違背規(guī)律，傷害身體。要有自我控制能力。不聽任自己或聽任外部不負(fù)責(zé)任的鼓動，陷于傷身。要“用之不勤”，保持“流水不腐、戶樞不橐”的狀況，合乎自然，與道一致。

生活在群體中，離不開社會的支持，養(yǎng)生同樣如此。任何人都要和他人打交道，通過調(diào)整地緣、社緣、血緣和情緣關(guān)系，調(diào)整自己的心理狀態(tài)和生活行為。養(yǎng)生如果不能正確對待和處理親朋關(guān)系。就會給心理和生理健康帶來嚴(yán)重影響。處理這些關(guān)系，首先要善待他人，處以公心。

“圣人后其身而身先，外其身而身存”。處人處事，應(yīng)當(dāng)把他人的事擺在前面，才能受到尊重，不會因利益糾纏和沖突，妨礙身心康寧。對人要一視同仁，平等看待，堅持公平原則。使他人“不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤”。

與人為善，不是拉攏一部分人，排斥一部分人。要“以百姓心為心”，“常善救人，而無棄人”。處理人際關(guān)系時要做到當(dāng)勞則勞。當(dāng)止則止；當(dāng)動則動，當(dāng)靜則靜；當(dāng)慈則慈，當(dāng)勇則勇。自然會“老者安之，朋友信之，少者懷之”。構(gòu)建成和諧靜謐的人際關(guān)系，既有好心情，又行為得當(dāng)。心中無私天地寬，是養(yǎng)性的追求，也是養(yǎng)性的結(jié)果。

有公心就有包容。人是各種各樣的，百人百性。有善者，有不善者；有信者，有不信者?！吧普呶嵘浦簧普呶嵋嗌浦?，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”包容，才能調(diào)解矛盾，才能感化他人，才能心地坦然，善于與人相處。像水一樣，“善利萬物而不爭，處眾人之所惡”。經(jīng)得起誤會、譏刺和打擊，用俗話說，就是能當(dāng)惡水缸。具有包容精神，含垢守辱，保持平和心情，達(dá)自然之道，暢眾生之情，理清脈絡(luò)，不走極端。不受人際關(guān)系中消極因素所干擾，對于養(yǎng)生，十分重要。

處理人際關(guān)系，堅持誠信，就不會愧疚。“信言不美，美言不信”，誠動于中，言發(fā)于外。言而有信，承諾的就積極辦，不用甜言蜜語去騙人，不隨便許愿，不“輕諾必寡信”。騙人者，說得天花亂墜，希望通過欺騙，撈取好處。但他們心懷鬼胎，處處設(shè)防，時刻擔(dān)心被人揭穿，像賊一樣過日子。誠信的人，實實在在，說老實話，辦老實事，做老實人。言行一致，活得實在，活得自在，活得信在。一切理直氣壯，能達(dá)到養(yǎng)生的真境界。

不爭是《道德經(jīng)》常用的詞匯之一，不爭，一切從道，不與他人爭名利、爭高低、爭勝負(fù)，澄神靜思，不與他人鬧無原則的矛盾，“夫唯不爭，則無尤”。無尤則“心善淵，與善仁”，使一切歸于平和?！敖Ｋ阅転榘俟韧跽撸云渖葡轮?，故能為百谷王”。謙下與不爭，“故天下莫能與之爭”。有了不爭之德，就能建立起良好的人際關(guān)系。人效法天之道，與社會相適應(yīng)，就會取得社會的支持。“圣人之道，為而不爭”，應(yīng)當(dāng)是養(yǎng)生中處理人際關(guān)系的座右銘。

由于利益之爭。會產(chǎn)生怨和恨。消除產(chǎn)生大怨的根源，善于照顧他人的利益，不以私利損害他人利益，是處理人際關(guān)系遵循的原則。要“有德司契”，不要“無德司徹”，即施恩于人以防怨，不要背信棄義以種怨?！疤斓罒o親，常于善人”《道德經(jīng)》提倡“報怨以德”，堅持這點，出于自尊自愛的地位，就不會招致人怨，就會寬心養(yǎng)神，給清靜心神創(chuàng)造良好的條件?！胺蛭ú粎?，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴”。以怨報德，養(yǎng)成謙虛居下之德，除其躁妄胡行之欲，自知不自我表現(xiàn)，自愛而不抬高自己、自我貴重，不結(jié)怨，不招怨，寬容大度，自會心安神怡，行為有序，充分體現(xiàn)“道法自然”的精髓。