蘇軾感覺(jué)自己的修為有所進(jìn)步，于是詢問(wèn)佛印：“你看我這樣坐著，像什么？”
佛印說(shuō)：“你看來(lái)像一尊佛。”
蘇軾笑著說(shuō)：“但是我看你這樣坐著像一堆大便！”佛印聽(tīng)罷微微一笑，沒(méi)有說(shuō)話。
回家后，蘇軾把這件趣事告訴了蘇小妹。蘇小妹聽(tīng)完后，無(wú)奈地?fù)u搖頭：
“佛印大師自己是佛，看別人也會(huì)像佛；兄長(zhǎng)總惦記著粗俗的大便，看別人也會(huì)像大便，你的境界，比人家差遠(yuǎn)了！”
蜩與學(xué)鳩因?yàn)樽约旱男闹袥](méi)有浩浩長(zhǎng)空，才會(huì)嘲笑展翅高飛的大鵬。
心中有什么，眼前就看到什么。看他人不順眼時(shí)，不妨先審視一下自己的內(nèi)心。
01
總看不慣別人，會(huì)縮小自己的格局
人生在世不容易，誰(shuí)都難免有不痛快的事，不順眼的人。
對(duì)此，莊子曾說(shuō)：“物固有所然，物固有所可；無(wú)物不然，無(wú)物不可。”
存在即是合理，每一種事物，都有它立足于世界的理由。沒(méi)有誰(shuí)可以規(guī)定，什么不可以存在，什么沒(méi)有價(jià)值。
事物都是多元化存在的，沒(méi)有非黑即白的善惡對(duì)錯(cuò)。
同樣是身為人，每個(gè)人會(huì)有不同的人生境界。不必隨意就對(duì)別人的行為、言語(yǔ)看不慣。
莊子說(shuō)：“不譴是非，以與世俗處。”
莊子告訴我們，人生在世就要學(xué)會(huì)和世俗相處，不為是非所累。
一個(gè)人不理解的事情、看不順眼的人越多，這個(gè)人的格局也就越小。
凡事不經(jīng)過(guò)自己的思考，只是用“看不慣”來(lái)衡量是非，這不僅是一個(gè)人境界太小，情商太低的表現(xiàn)，更會(huì)讓自己得罪人，傷害到朋友。
莊子和惠子是一對(duì)可以相互論辯，卻不傷和氣的好友。
惠子在梁國(guó)當(dāng)宰相，莊子去看望他。有個(gè)好事的人告訴惠子：“莊子梁國(guó)來(lái)，
是想取代你做宰相?！?/span>
惠子當(dāng)然容不得莊子搶奪相位，下令在在都城里搜捕了三天三夜。
莊子去見(jiàn)惠子，他說(shuō)：“南方有一種鳥，它的名字叫鹓鶵。這種神鳥從南海飛往北海，不是梧桐樹(shù)的樹(shù)枝就不棲息，不是竹子所結(jié)的子不吃，不是甜美的泉水不喝。
在這個(gè)時(shí)候，一只鷂鷹拾到一只腐臭的老鼠，它看到神鳥從自己頭頂上飛過(guò)，仰頭看著它，發(fā)出‘嚇’的怒斥聲。
難道，現(xiàn)在你想用你的相位來(lái)威嚇我嗎？”
不計(jì)較，就不會(huì)讓自己受到小人蠱惑，不會(huì)被勾心斗角連累；
不計(jì)較，就不會(huì)給自己樹(shù)立太多敵人，不會(huì)時(shí)常擔(dān)心受到陷害；
不計(jì)較，就能節(jié)省過(guò)度擔(dān)憂消耗的心力，精力充沛地做自己喜歡的事。
因?yàn)槭率虏挥?jì)較，才會(huì)事事看得開(kāi)，看的順。
正是因?yàn)榍f子一門心思的悟道，才會(huì)在那個(gè)兵荒馬亂的年代不為物欲所累，活出自在的人生。
02
痛苦太多，會(huì)局限自己的智慧
老子認(rèn)為，痛苦的根源是欲望的放縱。
因此他才會(huì)在《道德經(jīng)》中說(shuō)：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
佛曰：“人生有八苦，生老病死，愛(ài)別離，怨長(zhǎng)久，求不得，放不下。”
欲望過(guò)盛，心頭貪念越多，讓我們求不得放不下的東西也會(huì)越多，人生就會(huì)感到痛苦。
莊子的智慧，在于他知道該如何超脫物欲，甚至是生離死別帶來(lái)的悲傷。
當(dāng)世人還在為了追逐功名利祿受盡辛苦的時(shí)候，莊子卻開(kāi)始往下走。
名、利、權(quán)、勢(shì)都被他一一拋下，越走越輕，將生命重新歸零。
倉(cāng)央嘉措曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：世間事，除了生死哪一樁不是閑事。
而生死，也早已被莊子看淡了。
在妻子將要去世的時(shí)候，莊子沒(méi)有悲傷，卻在自家的院子里“鼓盆而歌”。
因?yàn)樵谇f子看來(lái)，死亡不是一種失去，而是生命規(guī)律的一部分。人生天地間，每個(gè)人的生命都是一個(gè)美麗的輪回。
莊子將要離開(kāi)這個(gè)世界，他的弟子希望厚葬老師，莊子勸說(shuō)他們：
“我可以用天地為棺廓，用日月做玉璧，用星辰做珠寶，萬(wàn)物都在為我送行，我的葬禮還不夠莊重嗎？”
弟子們紛紛搖頭，他們怕鳥獸吃掉自己的老師。
莊子說(shuō)道：“我在地面上會(huì)被鳥獸吃掉，被葬在地下會(huì)被螻蟻吃掉，將我從鳥獸口中救下送到螻蟻?zhàn)爝叄慰嗄兀?/strong>”
名利本是身外物，生不帶來(lái)死不帶去。我們短暫卻珍貴的一生已經(jīng)是上天贈(zèng)與的禮物，又有什么不知足的呢？
做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心也不要太重。
莊子在《至樂(lè)》中發(fā)問(wèn)：“天下有至樂(lè)無(wú)有哉？”
天下有至樂(lè)嗎？如果至樂(lè)真的存在，人們又該做什么，相信什么呢？
莊子接著補(bǔ)充到：
“夫天下之所尊者，富、貴、壽、善也；所樂(lè)者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；所下者，貧賤、夭惡也；
所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！”
世人苦苦追求的富、貴、壽、善不是快樂(lè)的必要條件。相反，莊子發(fā)現(xiàn)，那些富貴的人不僅感受不到快樂(lè)，還生活在孤獨(dú)和痛苦中。
因此，莊子提出：“至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)?！?/strong>
極致的快樂(lè)是來(lái)自內(nèi)心深處，自然而發(fā)的快樂(lè)，極致的名譽(yù)就是不受名譽(yù)所累，自然地做好自己。
這種快樂(lè)，并不是物質(zhì)就可以給予的，而是一種頂級(jí)的智慧，一種人生的境界。
