- 文化祠堂 -

我們要是都不保留自己的文化

要等誰來替我們保留？

——林玉裳（世界首個獲聯(lián)合國大獎的潮汕祠堂修繕者）

“太公喊你分豬肉啦~”，每當(dāng)這個聲音一響起，多半是整個村子到祠堂聚會的時間又到了。

通常春秋二祭（或冬祭）后，在廣府一帶的祠堂前，會由族長或村內(nèi)德高望重之人將豬肉分給各家各戶，表示福蔭及庇護已由祖先帶到各家。

分豬肉是村中的大事，即使已搬離圍村的男丁，也會盡可能回村參與。

宗族里的大多數(shù)人已經(jīng)說不清，這件約定俗成的「分豬肉」是從什么時候興起的，就好像問起他們?yōu)槭裁磳ψ谧屐籼美锏氖虑槿绱酥匾晻r，他們都會有類似的回答：「沒有為什么，這是我們的根」。

仿佛祠堂文化已深入進每一個嶺南宗族人的骨髓，成為生命的一部分。

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嶺南祠堂發(fā)展史

祠堂是在祭祀這一功能上誕生的名詞。自周代開始，在《禮記·祭法》中就已經(jīng)對宗廟制有著復(fù)雜而又嚴格的規(guī)定。

在等級森嚴的封建社會，在它誕生之初便是身份階層的象征，只有帝王與官僚們才有資格進行宗族上的祭祀。

雖然在宋初，為了新政權(quán)的鞏固與穩(wěn)定，朱熹、張載等人提出重建宗族制度的設(shè)想。然而，對于嶺南地區(qū)來說，祠堂真正意義上的被大規(guī)模建立，是在明代以后。

明洪武年間，中原政權(quán)逐漸放寬了民間建立祠堂的身份和建制。于是，隨著經(jīng)濟發(fā)展，許多“學(xué)而優(yōu)則仕”的嶺南人開始對政治地位有所涉獵。

到明中晚期，隨著嘉靖年間“大禮議”的推恩令為契機，以繁榮的商貿(mào)經(jīng)濟為充?；A(chǔ)，以宗族制度建設(shè)不斷推動為內(nèi)在動因，從而引發(fā)了嶺南祠堂建造的第一次高峰期：

然而，這樣的熱潮并沒有持續(xù)多久。明清政權(quán)交替之際，政權(quán)更迭、民不聊生，清初的“遷海令”更是讓背山向海而生的嶺南經(jīng)濟受到重創(chuàng)，祠堂興建陷入低谷。

只是，歷史總相似。在康熙中葉時局穩(wěn)定之后，對于重整宗族的需求又開始被提到臺面上。清政府開始采取一系列的懷柔政策來安撫百姓，整合地方社會，因此，宗祠或大宗祠的興建成為清早期數(shù)量不多的祠堂中的主要形式：

到清中期，清政府實行廣州一口通商政策在全國范圍內(nèi)阻礙了社會發(fā)展進程，但廣東卻因此而獲利，經(jīng)濟迅速繁榮，積累了大量的宗族財產(chǎn)，迎來修建祠堂的第二個高峰期：

社會越是動蕩，就越制約著嶺南祠堂的興建。在民國年代、抗戰(zhàn)時期，新的祠堂鮮有被建，而過去建造的祠堂往往成了特定的抗戰(zhàn)和救濟場所，肩負著國家獨立的每一個小部分。

到了如今，祠堂已經(jīng)逐漸褪去以祭祀先祖為主要活動的外衣，它變成了宗族活動中心，民俗節(jié)日、婚喪嫁娶、村內(nèi)議事等，但凡對于宗族來說別有意義的活動，都會在祠堂里舉行：

而由于“明孝道、敦教化”依然是中華民族傳統(tǒng)的堅守，因此宗族祠堂也會被演化為文教娛樂中心，特別是祠堂中被當(dāng)做重要的農(nóng)家書屋和族譜修繕場所：

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嶺南三大民系下的祠堂建制

雖然全國許多祠堂的主要功能大多一致，但是在全國各個地區(qū)不同的風(fēng)土人情浸染下誕生出來的祠堂建制卻略有不同。對于嶺南地區(qū)的祠堂來說，也是如此。

眾所周知，嶺南地區(qū)有三大民系文化：廣府、客家以及潮汕。他們都是隨著北方移民而來，最后與古越族人相融而居。

北人南遷給嶺南地區(qū)帶來的不僅是先進的生產(chǎn)技術(shù)，還有早在漢時就被“獨尊”的儒學(xué)思想。而嶺南祠堂建制背后所蘊涵的“明孝道，敦教化”，正是儒家文化的產(chǎn)物。

在對于祠堂的主要功能和寓意上，嶺南地區(qū)的三大民系不謀而合。它們都以祭祀先祖為祠堂的主要功能，并在建筑工藝的審美上，雕刻有寓意美好、幸福與吉祥的元素。

也在祠堂選址上，共同傾向于“背山面水”、“坐北朝南”、“左右對稱”這些絕佳風(fēng)水的要求：

位于云浮市云城區(qū)腰古鎮(zhèn)的水東村是典型嶺南祠堂的建制。水東村全村村民都以“程”為姓，始祖是開辟了“洛學(xué)”和“程朱理學(xué)”的北宋理學(xué)家“二程夫子”之一的程顥。

村中有多座祠堂，其中保存較完好的程氏大宗祠，建于清乾隆年間，是水東村乃至云浮市最大的祖祠，占地1200平方米。整個宗祠為二進結(jié)構(gòu)，高梁大柱，恢弘氣勢，石柱梁撐均有精雕細琢的花鳥神獸。

然而，在歷史的演變中，三大民系的祠堂們又“爭先恐后”地展示出不一樣的風(fēng)格。

對于客家人來說，作為以客而居的身份，它們曾一度屈居于山林之間，只能建起圍龍屋與土樓來抵御外人的侵擾。因此，客家人的祠堂往往處在整個住宅的中心，與住宅相融在一起。

并且曾一度面臨生產(chǎn)資料的不足，客家祠堂的裝飾大多樸實無華，莊嚴肅穆。堂中匾額多以追溯先祖祖籍地而命名：

祠堂坐西北向東南，青磚砌二面坡懸山式，覆灰瓦，3進2井1后院，前廳4柱，寓意“四季平安”；中廳頂筑八卦形藻井；后廳豎22根柱，分顯“天干”，寓意天地人和。

對比起客家祠堂，廣府祠堂和潮汕祠堂雖也處在村落的中心，卻獨立民宅之外，大多數(shù)是位于民宅靠近水塘的第一排。

然而，廣府祠堂的外觀要來得更為活潑輕松，用色濃重，裝飾豐富多彩，部分雕飾深受佛山陶瓷工藝的影響：

現(xiàn)今位于廣州中山七路的陳家祠，便是其中典型。陳氏書院是廣東規(guī)模最大、裝飾華麗、保存完好的傳統(tǒng)嶺南祠堂式建筑，占地面積15000平方米，主體建筑面積為6400平方米，由大小十九座單體建筑組成。

而潮汕祠堂的分布之廣，則遠非廣府祠堂可比。潮汕地區(qū)地少近海，受到海洋文化的熏陶更重，遠達四方，敢于闖蕩的潮汕人也在不同的地區(qū)建立起自己的特有的宗族祠堂：

在馬來西亞檳城建起的韓江家廟，便妥帖的回答了“潮汕祠堂分布之廣”這一命題：

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祠堂是什么？

若真要對著現(xiàn)代嶺南人問起「祠堂是什么」，大多數(shù)人的反應(yīng)依然是一個本族人祭祀祖先和先賢的場所。

然而，隨著社會的發(fā)展，祠堂早已融入了其他的象征意義。

對于本族人而言，現(xiàn)在的嶺南祠堂更像是一個紐帶，它會把本族人緊密地聯(lián)系在一起，帶著他們一起去追憶家族的興衰，傳承往日的文化沉淀，更讓他們共同的展望未來。

對于整個嶺南地區(qū)而言，它卻變成了一種名片。你可以在嶺南祠堂面前大聲地呼喊出「這就是嶺南！」，你也可以把它當(dāng)作「人必歸族，族必有村，村必有祠」的嶺南美麗鄉(xiāng)村的村落符號。

而對于整個國家而言，在國潮席卷而來的當(dāng)下，在傳承“祠堂文化”， 建設(shè)“文化祠堂”的浪潮中，嶺南祠堂是一種文化傳承與自信。

近年來，嶺南祠堂的保護利用得到重視。一些保存較好的祠堂建筑被納入文物、歷史建筑或歷史街區(qū)、古村落保護范圍內(nèi)，有一定的資金支持。在祠堂利用方面也積累了一些經(jīng)驗。如將傳統(tǒng)祠堂改建為名人紀念館，或者作為文化活動中心、圖書室、老年人活動中心，以及作為多種功能的復(fù)合體等。

在祠堂建設(shè)方面也有新進展。如廣東省文明辦規(guī)劃到2020年全省建成1500個文化祠堂；廣東省文化廳出版了《廣東文化遺產(chǎn)·祠堂卷》等。

然而，現(xiàn)今仍存在一些短板。如規(guī)劃相對滯后，對祠堂建筑的原真性保護較弱，對祠堂的活化利用方式仍較單一，對嶺南祠堂歷史文化研究有待深化等。

目前，秉持著“要注重文明傳承，文化延續(xù)，讓城市留下記憶，讓人們記住鄉(xiāng)愁?！边@一理念，優(yōu)晟文化將作為文化祠堂專業(yè)委員會的合作伙伴，在規(guī)劃先行的基礎(chǔ)上，發(fā)揮祠堂的文化功能，提升祠堂的教育與旅游功能，著力在文化祠堂的建設(shè)風(fēng)格，展示內(nèi)容，活動樣式，模式機制等方面形成特色，形成品牌，力爭做到一村一特色，一堂一品牌，對祠堂進行活化利用，推動祠堂文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。

參考：《珠江三角洲廣府民系祠堂建筑研究》等