夢在莊子哲學(xué)中充滿象征意義，是其哲學(xué)的絕妙隱喻，莊子關(guān)于夢的哲學(xué)乃在夢與覺的交互主體性和正反辨證性中展開?！肚f子·齊物論》有兩則關(guān)于夢的寓言，其一為“大圣夢”，莊子呼吁大覺，這個(gè)大覺者恰恰是真正意識(shí)到“人生如夢”者；其二為“蝴蝶夢”，莊子呼吁不要醒來，這個(gè)“不辨夢覺”的愚者也許才是真正的智者和覺者。

先看第一則，第一則關(guān)于夢之隱喻是在長梧子與瞿鵲子兩位高士的對(duì)話間展開。瞿鵲子是以孔子弟子之身份出場的，但在莊子筆下，孔子之智慧乃在世外高人長梧子之下。二者在談?wù)撊松炀掣呦聲r(shí)，長梧子說：人生之至理大道本不可言說，但我姑妄言之，你姑妄聽之。因此以夢覺為喻，說出此一番“人生如夢”的哲理來。

他先舉“麗姬先哭后笑”這一歷史掌故。驪姬本為春秋時(shí)麗戎國艾地守吏之女，后被晉獻(xiàn)公納于宮中。麗姬剛到晉國，因亡國喪家之痛而涕泣沾襟，后來得到獻(xiàn)公寵愛，與王同床，食盡魚肉，不禁后悔當(dāng)初之哭泣。長梧子指出，正如盡享榮華富貴的驪姬會(huì)后悔當(dāng)年的哭泣，那些死去的人可能也會(huì)后悔當(dāng)年的貪生怕死吧，死后的世界可能正是我們早年背井離鄉(xiāng)而漸行漸遠(yuǎn)的老家，它在等著離家的游子早日歸來。

接下來，長梧子展開一番“人生如夢”的邏輯推演：當(dāng)我們在夢里飲酒作樂時(shí)，此時(shí)的我們沒有意識(shí)到自己夢中；當(dāng)我們在夢里悲傷哭泣時(shí)，此時(shí)的我們也沒有意識(shí)到自己在夢中。換言之，夢境與現(xiàn)實(shí)沒什么區(qū)別，夢境中的我們沒辦法證明自己在夢中，否則就不會(huì)有喜怒憂樂之感。與此類似，現(xiàn)實(shí)當(dāng)下的人生也沒辦法證明我們不是在夢中，因此莊子指出：“方其夢也，不知其夢也?！眽糁兄藦膩聿恢约菏窃趬糁?；當(dāng)自己覺來之時(shí)，方知昨夜大夢一場。不過，所謂覺來也是相對(duì)的覺來，這種覺又何嘗不是夢中之我復(fù)占一夢呢！夢與覺之異，實(shí)不可實(shí)證之，夢亦是覺，覺亦如夢，夢中復(fù)夢，彼我言說，皆在夢中。“且有大覺而后知此其大夢也”，只有大覺之人方知人生原是一場大夢，而愚凡之輩若我等竊竊自以為是清醒的夢覺者，每日較量于君牧之高下，得失之多寡，可謂固陋不化也。

長梧子進(jìn)而對(duì)瞿鵲子說：孔子與你皆是在夢中，我說你們在夢中，我本身也是在夢中說你們——這是最高的哲學(xué)反思精神，將反思者自我也納入這種反思中?！笆瞧溲砸?，其名為吊詭”，吊詭即今所謂悖論。長梧子看來，夢與覺互為前提，是一種交互主體之關(guān)系，夢中之人不知是夢，夢即為覺；覺中之人不能證明在覺中，覺亦為夢。“萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也”，當(dāng)在萬世之后，可能會(huì)有圣人能真正理解夢覺之故，但一如旦暮之行人一般少之又少。古今說夢覺之辨者，都莫如莊說之透徹。人生如夢，你我都在夢中。只有真正把人生看成是夢者才是真正的覺者。何以故？既然是夢，故一切都不必較真，如此才不會(huì)患得患失，憂是憂非，才能在荒謬和悲劇的人生中體證生命存在的天真爛漫，獲得自在之身。

第二則即“莊周夢蝶”之著名公案。《莊子·齊物論》結(jié)末處：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”莊子在上文瞿鵲子與長梧子之對(duì)話中，已經(jīng)說得極為透徹，此處莊子又現(xiàn)身說法，描摹自己親歷之夢境，言說夢覺之大義，可謂是：以身外身，做夢中夢；做夢中夢，見身外身。莊子看來覺醒的莊子不會(huì)經(jīng)歷夢中的蝴蝶的生活，夢中的蝴蝶不會(huì)經(jīng)歷夢之前莊子的生活。

正如前文所言“方其夢也，不知其夢”，一切因?yàn)榇斯?，所以莊子夢為蝴蝶之時(shí)，莊子已然成為蝴蝶而其本人已經(jīng)隱去，此時(shí)之蝴蝶并不知此乃莊子之夢，此時(shí)只有蝴蝶而無莊子，一只蝴蝶栩栩如也，與莊子無任何關(guān)聯(lián)；當(dāng)莊周醒來，只發(fā)現(xiàn)自身存在，蝴蝶已杳然隱去，此時(shí)只有莊周，而無蝴蝶。莊周回憶夢中之蝴蝶，不禁困惑，我莊周豈不是在蝴蝶之夢中！到底是蝴蝶之夢為莊周，抑或莊周之夢為蝴蝶，不得其解。夢中之蝴蝶不知是莊周之夢，此時(shí)莊周在夢中，蝴蝶在覺中；覺來之莊周亦不知是蝴蝶之夢，此時(shí)莊周在覺中，蝴蝶在夢里。夢也覺也，周也蝶也，形成一個(gè)逡巡婉轉(zhuǎn)的時(shí)空交替之流，夢亦覺，覺亦夢，周亦蝶，蝶亦周。俗人清醒于夢覺之分，莊周卻迷惑于周蝶之辨。

值得耐人尋味的是，莊子最后點(diǎn)出“周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化”。莊子勝言齊物，“天地與我并生，而萬物與我為一”，此處卻拈出一“分”字，何以故？此處不妨以王靜安所言“造境”與“寫境”來解釋之。莊子不辨夢覺，不知周蝶，是造境，是圣人之境；周蝶有分，夢覺有別，是寫境，是庸人之見。莊子出凡入圣，故能混一夢覺；再由圣入凡，故能區(qū)分蝶周。這與青原行思老和尚參禪三境之說頗有類似：參禪之初，看山是山，看水是水；似悟不悟之時(shí)，看山不是山，看水不是水；禪中徹悟，看山仍是山，看水仍是水?！爸芘c胡蝶，則必有分矣”，近似于青原第三境：看山仍是山，看水仍是水。莊周大夢初覺，周蝶判然，回憶昔夢，乃有物化之說。莊子幻化一番，但最終還要回到人世間，落實(shí)于對(duì)此生此岸的觀照。章太炎曾說，莊周深知涅槃，卻畢竟不入涅槃，乃是白衣示相，現(xiàn)身說法，應(yīng)化眾生，生死不過是夢覺，要舉重若輕，從世俗的貪生惡死中解脫出來。

古今注家皆聚訟于夢覺，殊不知莊子之夢為“蝴蝶”而非夢為他物，亦有深意在焉。漆園老仙夢為蝴蝶，奧地利卡夫卡卻夢為甲蟲（卡夫卡《變形記》），莊子筆下的蝴蝶翩翩起舞，卡夫卡筆下的甲蟲卻拖著肉身不堪重負(fù)?！拌蜩蛉缓?，自喻適志與”，“栩栩然”即輕盈歡悅之貌，“自喻適志”即“自適”“愜意”之感。蝴蝶本來極具象征意義，“書幌輕入夢，歌樓誤采妝”（鄭谷詩），鄭振鐸先生有《蝴蝶的文學(xué)》一文，備論中國文學(xué)中之蝴蝶意象?！昂痹谶@里已然隱喻了莊子所理想的生存方式，即自由自在，無拘無束，羽化塵表，天真爛漫，莊子以蝴蝶夢綰結(jié)《齊物論》，實(shí)則是以蝴蝶意象來揭橥齊物之境與逍遙之游。

作者單位：西北政法大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院