“王道”是在傳統(tǒng)文獻(xiàn)中代表著最理想的社會(huì)秩序、社會(huì)狀態(tài)，與之對(duì)應(yīng)的是“霸道”。中國歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)著名的“王霸之辯”，而“王霸之辯”的實(shí)質(zhì)就是“義利之辯”?！巴醯馈笔且浴傲x”為本的秩序，可稱之為“道義秩序”，“霸道”則是以“利”為本的秩序，是一種“利益秩序”。

王道、霸道在中國歷史上并非平行對(duì)等的，而是在產(chǎn)生上有先后的，在整個(gè)歷史中的地位則是有本末的。霸道的產(chǎn)生很晚，出現(xiàn)在春秋時(shí)期，其代表人物就是以齊桓公領(lǐng)銜的春秋五霸。但王道的產(chǎn)生卻很早，霸道之前，中國的社會(huì)秩序、政治秩序一直是王道。

如果追溯王道起源，就會(huì)遇到一個(gè)很棘手的問題。當(dāng)我們說王道、霸道時(shí)，實(shí)際上是將其當(dāng)成一種政治理念和政治形態(tài)，其基本前提是政府的存在。但是，政府在中國歷史中的出現(xiàn)是很晚的，至堯舜時(shí)期才有。正因?yàn)槿绱?，《尚書》是從堯舜寫起，傳統(tǒng)上也將政治原則稱之為堯舜之道。其實(shí)堯舜之道就是王道。

那么堯舜之前，作為無政府的社會(huì)，王道存在嗎？答案是肯定的！我們的傳統(tǒng)文獻(xiàn)記載的很清楚，王道，后來也被稱作“道統(tǒng)”，并非是從堯舜始，而是從文明之初的易經(jīng)始、伏羲始，伏羲時(shí)代才是王道的真正起點(diǎn)。中國歷史傳統(tǒng)的三皇五帝框架，實(shí)質(zhì)上也是一個(gè)道統(tǒng)、王道框架。

堯舜之前的王道究竟是一個(gè)什么樣的狀態(tài)，那時(shí)的社會(huì)究竟是一個(gè)什么狀態(tài)，社會(huì)秩序具體是怎么實(shí)現(xiàn)的，對(duì)這一系列問題，傳統(tǒng)文獻(xiàn)并沒有太多的記錄。事實(shí)上，最純正的王道、中國文化的內(nèi)核，就是在堯舜之前漫長的三皇五帝階段產(chǎn)生和存在的，弄明白這段歷史，對(duì)理解中國傳統(tǒng)文化的要義和精髓至關(guān)重要。

幸運(yùn)的是，通過文獻(xiàn)之外所積累的歷史信息，現(xiàn)在我們已經(jīng)基本可以重現(xiàn)堯舜之前的中國社會(huì)狀態(tài)了，重現(xiàn)那時(shí)的王道了。這些新增的歷史信息主要來自兩個(gè)領(lǐng)域，一個(gè)是考古，一個(gè)文字學(xué)，主要是甲骨文。本文的目的就是研究“王”以及相關(guān)文字的甲骨文或金文字形，發(fā)掘其中所蘊(yùn)含的歷史信息，來揭示“王”字的真正內(nèi)涵，從而揭示“王道”的內(nèi)涵。

王的甲骨文最早也是主要的字形，是“大”下加一橫。關(guān)于“大”的甲骨字形的內(nèi)涵，我此前已經(jīng)做過詳細(xì)考釋?！按蟆钡募坠亲中问侨诵?，主要義項(xiàng)卻是大，因此，“大”字大的含義，并非人的外形上、物理上的大，而是內(nèi)在的、道德上的大，即大德。因此，“大”中的人，并非一般人，而是大德之人，即“大人”。“大”的字源為“大人”，“大”字的大的義項(xiàng)，本義是大人之大，是一種抽象的大，而非具象的大。具象的大的義項(xiàng)，是從抽象的大中派生而來。

因此，“大”絕非象形文字，因?yàn)槠渌磉_(dá)的含義并非基于外形的具象，而是與外形無關(guān)的抽象。“大”是“借形文字”，借具象之外形，表達(dá)抽象之意義，借“大人”之人的具象外形，表達(dá)大人內(nèi)在之德的抽象的大。

“大人”在中國歷史中一直存在，而且一直是社會(huì)的中堅(jiān)，承擔(dān)著社會(huì)秩序的維持者的角色。在堯舜之后如此，在堯舜之后也是如此。堯舜之前，由于沒有政府的存在，“大人”就是純民間的。堯舜之后，政府開始存在，“大人”的一部分就進(jìn)入政府，成為職業(yè)的“大人”，即成為政府官員。這樣逐漸“大人”也就成為對(duì)官員的一種尊稱。以致后人產(chǎn)生一種誤解，認(rèn)為“大人”本來就是用來稱呼官員的，是官員的同義詞。其實(shí)，“大人”的出現(xiàn)遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于官員，官員其實(shí)就是大人的職業(yè)化。

堯舜之前的“大人”才是原生態(tài)的大人，他們的角色是一個(gè)中間人、“評(píng)理”人，通過評(píng)理，在人們之間消除分歧和沖突，幫助共識(shí)和協(xié)作的達(dá)成。更具體一點(diǎn)，“大人”充當(dāng)契約中人，為契約雙方提供評(píng)理服務(wù)，幫助雙方消除分歧，最終幫助契約的達(dá)成和執(zhí)行。

《周易 系辭》說：“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官之治，萬民以察?！苯Y(jié)繩和書契是契約的最初最原始形態(tài)，最先是結(jié)繩，書契次之。結(jié)繩是一對(duì)打著繩結(jié)的繩子，書契是一對(duì)刻著齒紋的小木片，兩者的機(jī)制基本相同。契約的實(shí)質(zhì)是方便兩人進(jìn)行合作、協(xié)作的工具。

在堯舜之前，中國沒有政府，契約就是維護(hù)社會(huì)秩序的最主要工具，因此說“上古結(jié)繩而治”，結(jié)繩而治就是“契約而治”。從這個(gè)意義上說，堯舜之前的三皇五帝時(shí)代，就是一個(gè)“契約時(shí)代”。

如果說那時(shí)契約是社會(huì)實(shí)現(xiàn)治理的工具，而作為契約中介的“大人”，則是則是契約可以達(dá)成和執(zhí)行的重要保障和基石。這些民間的“大人”，憑借知己的道德威望和道義、義理水平，在契約雙方之間進(jìn)行說理、評(píng)理，幫助二者達(dá)成共識(shí)，消除分歧。

因此，支撐堯舜之前的中國社會(huì)的，有三個(gè)關(guān)鍵要素：契約，大人，道義、道理。這三者是三位一體的。契約是工具，大人是主體，道義是理念。三者之中最重要的是“大人”，其次是道義（也可稱道、義、理、義理等）。契約是道義的承載工具，契約之踐行道義的工具，踐行道義的主體是契約雙方，而“大人”則是通過提供道義服務(wù)（評(píng)理），幫助契約雙方更好成為合格的道義主體，并去踐行道義，具體表現(xiàn)在契約的簽訂和執(zhí)行。

“王”字甲骨文最早、也是最主要的字形為“大”下一個(gè)“一”。 “大”，就是“大人”，指的就是承擔(dān)社會(huì)治理職能的那個(gè)群體，他們憑借自己的道德、道義水平，提供以評(píng)理、說理為形式的道義服務(wù)?！按蟆毕碌摹耙弧保傅氖峭恋?、區(qū)域。無政府時(shí)代的“大人”，以及有政府之后的民間的“大人”，他們的道義道德聲望都是有一個(gè)覆蓋區(qū)域的，這個(gè)“一”就是那個(gè)區(qū)域。

從這個(gè)意義上，“王”在中國文明中是一直存在的，因?yàn)椤按笕恕?、“道義”、“契約”在中國文明中一直存在?！巴酢钡膶?shí)質(zhì)含義就是“大人”和“道義”，“王”就是“大人”和“王道”。

但是，“王”又和政府、政治有關(guān)，是政府首腦，甚至統(tǒng)治者。這一層含義，意味著，“王”字又不是指一般的“大人”，而是政府出現(xiàn)之后，進(jìn)入政府拿俸祿的職業(yè)化的“大人”。

“立”的甲骨字形與“王”非常一致，也是“大”下一個(gè)“一”。唯一區(qū)別的是，“王”中“大”所象形的人，狀態(tài)是正規(guī)的、繃緊的，而“立”中的“大”所象形的人，則是松弛自然的?？梢赃@樣來比喻，“王”中的人象踢正步的軍人，而“立”中的人，則是自然行走的人。

軍人走路的姿勢被標(biāo)準(zhǔn)化、模式化，是服從命令的一個(gè)體現(xiàn)?！巴酢敝械摹按笕恕?，也是被模式化的，也同樣是出于服從命令的目的，只不過所服從的是道義和人民。一旦進(jìn)入政府，成為職業(yè)化的“大人”，拿國家的俸祿，就必須接受道義和人民的約束，放棄自己的個(gè)性和私欲私利。

而“立”中的“大人”則是一般的未進(jìn)入政府的“大人”，不受外在外的強(qiáng)制性的約束。顯然“立”的本義是象“大人”一樣立，所立的是人格、道德、道義。同時(shí)，契約雙方之間的契約也的確是由“大人”所幫助訂立，本地區(qū)的公約、規(guī)矩也是由“大人”所立，“建立”、“訂立”的義項(xiàng)就是由此而來。

“王”的甲骨字形的演化路徑也非常清晰，見上圖。最開始是“大”加下面一個(gè)“一”，后來上面又出現(xiàn)一個(gè)一。再后來，中間的“大”被簡化成“十”，這樣就成為三橫一豎的“王”，一直延續(xù)至現(xiàn)在。

到了西漢，對(duì)“王”字的字形，人們已經(jīng)只知三橫一豎的，而不知其原初狀態(tài)。因此，董仲舒對(duì)“王”的解釋是：“古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天地人也。而三通之者，王也。”許慎在《說文解字》中對(duì)董仲舒的這段話進(jìn)行了引用，并且還說：“孔子曰‘一貫三為王’”

現(xiàn)代的“文字學(xué)家”，憑借在甲骨文、金文上的新發(fā)現(xiàn)，就對(duì)董仲舒進(jìn)行全盤否定。在字形上，董仲舒的確說錯(cuò)了，但是，在字形內(nèi)涵上，卻保存了非常有價(jià)值的記錄。他說“三者，天地人也”，的確是對(duì)“王”字正確的解讀。只是“三”在更早的字形中不是三，而是兩橫中間一個(gè)“大”?！叭恕本褪侵虚g的“大”，“天地”是上下兩橫。而在最原始原始的字形中，則僅僅有下面一橫，這意味著，“王”中只有“地”和“大人”，而沒有“天”。

董仲舒所記錄的對(duì)“王”字的解讀，也反過來證明，“王”字甲骨字形中的“大”字形結(jié)構(gòu)就是“大”，所指代的“人”，是“大人”。也正因?yàn)槿绱?，“王”字也有大的義項(xiàng)?！稄V雅 釋詁一》：王，大也。同時(shí)，從王字甲骨字形的演變歷程中也可以判斷，天地人“三才”的思想形成于甲骨文晚期，也是商代晚期，然后又被引入易經(jīng)，附會(huì)到八卦的卦象中，將其中的三畫也解讀成“三才”。

從字形結(jié)構(gòu)看，“王”本意是指進(jìn)入政府的“大人”群體，而非僅僅指某一位，僅僅指政府首腦。 更能清晰標(biāo)明這一點(diǎn)的是，在金文“士”和早期的甲骨文的“王”是同一字形。更直接地說，“士”在早期實(shí)際上是“王”的一個(gè)義項(xiàng)。這意味著，“士”也是“大人”，顯然是一個(gè)群體。

“王”和“士”本來是同一個(gè)字，指的是進(jìn)入政府拿國家俸祿的職業(yè)化“大人”群體，職能就是提供道義服務(wù)，維護(hù)社會(huì)秩序。

用來表示“大人”群體的還有一個(gè)字是“儒”，我此前也做過專門考釋?！叭濉钡募坠亲中问恰按蟆奔由蟽蓚?cè)的四點(diǎn)?！按蟆笔谴笕?，兩側(cè)的四點(diǎn)，指代水，其含義是遵循，象水遵循河道一樣去遵循?！叭濉钡暮x，就是指被遵循的“大人”?！叭濉弊种械摹按蟆保蟆傲ⅰ弊种械摹按蟆币粯?，是一般的、自然的“大人”。

“儒”、“王”、“士”三者的甲骨字形揭示了三者之間的密切關(guān)系，也揭示儒家與政治之間的密切關(guān)系。

在古文中“王”與“往”通。許慎在《說文》中也說：“王，天下所歸往”。而“往”字本身的甲骨文則是，“止”下一個(gè)“王”?！爸埂笔菍?duì)腳的象形，有走路、前進(jìn)的意思。“往”甲骨文字形的整體含義就是到王那里去?！巴北玖x是對(duì)王的往，是向王而往，用此去指代一般意義的往。這里的“王”其實(shí)質(zhì)是“大人”，大家都希望與“大人”交往。

與“往”甲骨字形結(jié)構(gòu)相似的是“去”和“達(dá)”。“去”的甲骨字形是“大”下一個(gè)“口”，指代“大人”的語言。與“往”，“去”中的“大人”的語言只是去的對(duì)象、目標(biāo)。也就是說“去”的本義是指向著大人之語言的去，是去聆聽大人的評(píng)判、評(píng)理和教誨。當(dāng)發(fā)生糾紛時(shí)，人們要去找“大人”評(píng)理。因此，對(duì)“大人”的需求是硬需求，是最主要的需求。因此，“儒”、“需”本字中都包含著“大”。

另外一個(gè)字是“達(dá)”，其甲骨字形為“彳”加“大”。 “彳”指代“行”，意思是遵行。甲骨文“達(dá)”的字形含義是，遵照“大人”而行。遵照大人而行，就可以到達(dá)、發(fā)達(dá)。