《道德經(jīng)》是春秋戰(zhàn)國時期老子的代表作品，也是最為我們熟知的體現(xiàn)道家世界觀和辯證法思想的哲學(xué)名著之一。

司馬遷在《史記·老子傳》中對老子作《道德經(jīng)》記載：

“居周久之，見周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)（令）尹喜曰：子將隱矣，強(qiáng)為我著書，于是老子言道德五千言而去，莫知始終”。

在尹喜的懇求下，老子結(jié)合在當(dāng)時衰微的周王朝戰(zhàn)亂不斷的社會大環(huán)境下、民不聊生的生活體驗(yàn)，以及自身心中的理想社會和未能得償所愿的政治抱負(fù)，慨然寫下五千言而去。

作為道家的經(jīng)典巨著，雖然全文不過寥寥數(shù)千字，即便是在當(dāng)時文章語言普遍精煉概要的春秋時期也并不多見，但是歷朝歷代的學(xué)者卻對之研究了上千年。老子的學(xué)說看似粗淺，行文語言遠(yuǎn)沒有道家另一代表人物——莊子那般晦澀，可是由于他的思想太高、太深，且富于濃郁的烏托邦主義色彩，因而有著很多的爭議和見解。

筆者在這里僅展示個人薄見，如有謬誤，敬請指正。這句話出自《道德經(jīng)》第五章，原文是這樣的：

“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而俞出。多言數(shù)窮，不如守中。”

要理解這句話，我們首先必須弄清楚“仁”的意思。

仁者，從人從二，“從人”容易理解，也就是與人類活動相關(guān)?！皬亩?，其一是表示數(shù)量，仁的體現(xiàn)是相互的，是基于另外的對象而具象出來的，個體的獨(dú)立行為不能說仁；漢字“二”分為上下兩橫，代表天地，“三”則表示天地人三才?！叭省币笕藗冊诘赖滦扌械倪^程中化去人的私欲和貪念，存天地心，行良善、忠厚之事，自然就會培養(yǎng)出博愛寬仁的品行。

在長達(dá)千百年的封建時期里，中國社會素以儒家思想作為主流的文化導(dǎo)向，時至今天仍然對我們的思維模式和價值觀念產(chǎn)生著極大的影響。而儒家思想的核心便是一個“仁”字，據(jù)《論語·顏淵》載：

“顏淵問仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉！為仁由己，而由人乎哉？’”

由此可見，這里孔子所強(qiáng)調(diào)要通過“克己”去追求的仁，與前文所說的“化人心”在根本上是一致的。

所以我們在看到第一句話“天地不仁”時，便已經(jīng)出現(xiàn)了困惑——既然是要存天地心，為什么又說天地是無所謂仁的呢？

其實(shí)，這是儒家和道家學(xué)說的根本理論各異所導(dǎo)致的?？鬃诱J(rèn)為人民的“性相近”，相比天地?zé)o私崇高的品德而言，普通人在德行方面必然是有缺陷的，而這種人性的缺陷只能通過仁來補(bǔ)足，最終達(dá)到“人倫之至”、道德完足的圣人境界。

相反，道家的創(chuàng)始人老子則認(rèn)為，天和地本身是無所謂善惡的，自然也就不存在化去人心、彰顯仁愛的概念，因?yàn)槿f事萬物在天地的眼中都等同于芻狗。

什么是芻狗呢？

古時候人們將狗作為最早飼養(yǎng)的六畜之一，既可以助益狩獵活動，也能夠作為食物儲備，在祭祀活動中就成為了獻(xiàn)祭神明的貢品；隨著文明的演進(jìn)，社會的物質(zhì)資料逐漸豐富，狗已經(jīng)被其它家畜替代，不再作為食物需要，同時狗在生活中也能起到護(hù)衛(wèi)和狩獵的作用。所以，祭祀用的狗便換成了草扎的狗——芻狗，扎草為狗形，疾疫時用于求福禳災(zāi)，以青黃色文飾妝扮，蒙上綺繡，纏著紅線。祈禱之后，侍祭者可享用祭品，而芻狗即便棄置，人踏車轢，隨后就將它當(dāng)做柴草。

芻狗在祭祀的時候很受重視，但祭祀完成之后就會被棄置。天地看待萬物也正是如此——即使自詡為“萬物靈長”的人類，在天地面前都像是沒有靈魂的芻狗一般普通，與別的生靈并沒有本質(zhì)上的區(qū)別，所以自然也不會有仁愛的存在；百姓倘若蒙昧缺乏思想，甘愿順著世事的變遷而隨波逐流，即便是圣人也沒有施行仁的辦法。

“橐籥”也就是風(fēng)箱

老子用風(fēng)箱作比喻，說天地之間的空隙，好像風(fēng)箱在不斷地運(yùn)動著，內(nèi)部空無一物，但其作用卻無窮無盡，一旦運(yùn)作起來便永不枯竭。這就與前文構(gòu)成了呼應(yīng)，天地雖然不存在仁，卻為一切的出現(xiàn)和發(fā)展提供了可能性，萬物都如同芻狗一般，自由地走完從新興、繁榮逐漸過渡到衰敗的歷程。

所以，老子說“多言數(shù)窮”，過多地夸耀只會加速自身的滅亡，還不如保持內(nèi)心的清凈平和，順應(yīng)自然的發(fā)展規(guī)律。一直以來很多人對老子的學(xué)說有著誤解，認(rèn)為其“順其自然”、“無為而治”的思想過于消極，甚至揣測老子是想要推行某種愚民政策。

事實(shí)上，老子的思想對于當(dāng)時的社會大環(huán)境來說確實(shí)并不適宜，迫切想要建立新型統(tǒng)治的封建階級不可能會接受這樣一套清凈無為的學(xué)說。

換言之，老子心中的理想社會和政治模型過于高，高到即便物質(zhì)與精神文明都極大發(fā)達(dá)的今天仍舊沒有絲毫實(shí)現(xiàn)的可能性，以至于最多只能運(yùn)用于小國寡民的農(nóng)耕社會里。

在網(wǎng)絡(luò)上有許多小說一直在濫用“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話，說是天地沒有仁愛之心，只是冷血無情地把萬物當(dāng)作生殺予奪的芻狗來對待，這是不符合《道德經(jīng)》的核心理念的。“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也”，這是王弼王弼在《道德經(jīng)》中的注釋。這部哲學(xué)著作以抽象的“道”為主題，既體現(xiàn)了老子清靜無為的治世理論，也蘊(yùn)含其獨(dú)特的陰陽對立統(tǒng)一的辯證法思想。歷史上很多君主也曾利用了道家無為而治的思想，如西漢初期安定民生的政策，唐太宗對“君舟民水”的踐行……

魯迅先生贊嘆說：“不讀《老子》一書，就不知中國文化，不知人生真諦?！庇纱丝梢?，無論是在封建統(tǒng)治的以前，還是社會制度和文化不斷完善的當(dāng)下，《道德經(jīng)》都稱得上是一部值得深刻專研的著作。