你可能會(huì)說(shuō)，一部《資治通鑒》，不都是在講，要“親賢臣，遠(yuǎn)小人”嗎？親賢臣沒(méi)假，遠(yuǎn)小人未必。為啥？遠(yuǎn)不了。小人也是國(guó)君的臣民，遠(yuǎn)了就沒(méi)有天下啦！

不只是我這樣說(shuō)的，其實(shí)孔子也是這樣說(shuō)的。

在《論語(yǔ)》“為政”篇中，第19章，是這樣記載的：哀公問(wèn)曰：“何為則民服？”孔子對(duì)曰：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！?

“哀公”是魯國(guó)的國(guó)君。這一段，顯然是魯哀公向孔子問(wèn)政?！昂螢閯t民服”？“何為”就是要怎么做？“民服”，就是老百姓心服口服。

古人講，水能載舟，亦能覆舟，所以民服非常重要。如果老百姓不服政府，這個(gè)政府就岌岌可危，所謂“得民心者得天下，失民心者失天下”，魯哀公在這是其實(shí)是向孔子請(qǐng)教怎樣才能獲得民心。

魯哀公為什么會(huì)問(wèn)這個(gè)話？這有當(dāng)時(shí)的歷史原因。

魯國(guó)長(zhǎng)期以來(lái)是三家執(zhí)政，三個(gè)大夫，季孫氏、叔孫氏、孟孫氏，三家把持朝政。國(guó)君基本上是名存實(shí)亡，所以魯哀公很不得意，才會(huì)問(wèn)這個(gè)話。

孔子的回答，講的是“舉錯(cuò)之道”?？鬃诱f(shuō)“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！?“直”是指正直的人，“枉”是不正直的人，“錯(cuò)”是通假字，通措，意思是放置、廢置。

孔子的意思是，任用人的時(shí)候，要舉正直的人任職，將他們置于不正直的人之上，自然人民就會(huì)得到很大的利益，他們的心就服了。

反之，“舉枉錯(cuò)諸直，則民不服”，舉用邪曲自私的人，也就是小人，舍棄正直為公的大臣，也就是君子，賢臣，民就受其害，所以民心不服。

當(dāng)時(shí)魯國(guó)的情形正是這樣，三家專權(quán)，就是什么？“舉枉錯(cuò)諸直”，所以人民百姓不服?？梢?jiàn)，孔子當(dāng)時(shí)對(duì)魯哀公的回答是非常有針對(duì)性的，當(dāng)然這個(gè)道理也是貫通古今的，在任何時(shí)候都適用。

如果你讀的夠仔細(xì)的話，會(huì)發(fā)現(xiàn)，孔子似乎并沒(méi)有說(shuō)不用不正直的人，而是說(shuō)要將正直的人置于不正直的人之上，君子置于小人之上。

因?yàn)樗膶?duì)話對(duì)象為國(guó)君，國(guó)君就要有國(guó)君的格局，國(guó)君的用人之道。國(guó)君用人，不能像一般官員一樣，喜歡的就用，不喜歡的就不用。君子與小人，對(duì)于國(guó)君來(lái)說(shuō)，都是臣民，可能都得用。怎么用呢？把君子放置在上位，小人放置在下位。如此以來(lái)，小人就能受到君子的管制，難以為惡。

實(shí)際上，孔子的這種說(shuō)法，并非是因?yàn)閾Q了國(guó)君，就有了不一樣的說(shuō)法。在《論語(yǔ)》中，孔子關(guān)于這個(gè)話題的回答，一直是統(tǒng)一的，只是因?yàn)檎勗挼膶?duì)象不同，對(duì)方的理解能力不同，他有一些表達(dá)方式上的調(diào)整而已。

比如，在《論語(yǔ)》第十二章里，樊遲問(wèn)什么是“仁”，孔子回答說(shuō)：“愛(ài)人”。樊遲問(wèn)什么是“智慧”，孔子說(shuō)，知人。樊遲沒(méi)聽(tīng)懂，孔子于是解釋說(shuō)：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！碧岚握钡娜耍ň樱屗麄児芾硇皭旱娜耍ㄐ∪耍?，可以將小人變成君子。

孔子對(duì)魯哀公問(wèn)題的回答，在沒(méi)有說(shuō)的背后，其實(shí)還有更深層次的傳達(dá)，就是：老板，你要先學(xué)會(huì)修身啊，國(guó)君治國(guó)，如果自己不修身，就不能使民心服，不能服民心，就無(wú)法使國(guó)家大治?。?/p>

你看，修身、齊家、治國(guó)、平天下，總是被孔子這樣，有意無(wú)意，點(diǎn)點(diǎn)滴滴，絲絲縷縷，滲透在他的談話和思想里。