日月含符章第三

（日含五行精四句，世本誤入君臣御政章中。今校藏本正之。）

此章特著日月之功用，究藥物之所從出也。

（一）

易者，象也。懸象著明，莫大忽日月。日含五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。窮神以知化，陽往則陰來。輻輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。

此節(jié)言日月之交會，其神化出乎自然也。

上章既明坎離二用，露出日光月精兩物矣，尚未悉交會之理。魏公遂重舉易辭，以申明之。

蓋日月為易，乃一部參同契關(guān)鍵所在。此易是太易之易，此象是無象之象。天下莫能見，莫能知者。欲知無象之易，只消近取諸身；欲知有象之易，必須仰觀俯察而得之。在天成象者，惟日月為最著，故系辭傳曰：易者，象也。又曰：懸象著明，莫大乎日月。夫日月何以獨稱大也？日秉太陽火精，本體光明洞達，中間一點黑處，即是太陰真水。陽中藏陰，外白內(nèi)黑，故取離象。月象太陰水精，本體純黑無光，中間一點白處，即是太陽真火。陰中藏陽，外黑內(nèi)白，故取坎象。

陽精為火，火則有光。陰精為水，水唯會影。故月本無光，受日映處則有光。光生于日之所照，魄生于日之所不照?；匏分?，日月同宮，月在日下，日居月上。月體為日所包，其半邊之光，全向于天，半邊之黑，全向于地，故謂之晦。月去日二十五度，人間乃見微光，謂之哉生明。月去日九十余度，人間乃見光一半，謂之上弦。及至日月躔度相對，月在天上，日在地下。對照發(fā)光，半邊之黑，全向天上，半邊之光，全向人間，其光相望，而圓滿遍照，故謂之望。望后相對漸側(cè)，月距日二十五度，人間始見微黑，謂之哉生魄。月距日九十余度，人間只見光一半，謂之下弦。

從此其光漸斂漸微，至于體伏光盡而稱晦矣?？梢娫麦w本無圓缺，惟受日光之所映，以為圓缺。究竟月有圓缺，而日無盈虛，正猶世人后天之命，生老病死，倏忽無常，只有先天一點性光，圓明瑩徹，萬劫長存耳。

周天三百六十五度四分度之一，太陽日行一度，一晝夜一周天，故晝夜一周，謂之一日。行及三十度，方與太陰相會。太陰一日行十三度奇，行及廿九日有奇，才與太陽相會，故晦朔弦望一周，謂之一月。

日含五行精者，日本太陽，得火之精，其中藏烏，得水之精，得木精以滋其炁，得金精以耀其光，中納己土之精，以包絡(luò)終始，其光明之體用方全。月受六律紀者，朔日一陽建子，律應(yīng)黃鐘；至望而三陽始盈，乃應(yīng)仲呂，陽極而陰生矣；望日建午，律應(yīng)蕤賓；至晦而三陰始純，乃為應(yīng)鐘，陰極而陽又生矣。舉六律，則六呂在其中。

五為陽數(shù)之中，而其五為十干。六為陰數(shù)之中，兩其六為十二支。五日為一候，六候為一氣。以五乘六，恰成三十，適合日月相交之度?；匏废彝绛h(huán)無端，度既終則更始矣。何謂窮神以知化，陽往則陰來？張子曰：一故神，兩故化。據(jù)懸象著明之日月而論，似分兩物，不知太陽中一點陰魄，即是真水，太陰中一點陽魂，即是真火。體則日月為易，用則水火互藏，是為陰陽不測之神，故必窮神所自來，乃知化所從出。蓋日往則月來，月往則日來。往來不窮者，一而未嘗不兩。究竟太陽之炁，即藏月中，太陰之精，即藏日中。名為往來，而實無往來者，兩而未嘗不一也。凡陰陽對待，一往一來，俱謂之化，神則渾然在中，寂然不動，無往無來矣。知化便是數(shù)往者順，窮神便是知來者逆。

日月往來，終古不息，若幅之輳轂，輪之轉(zhuǎn)車，一出一人，而分晝夜，一卷一舒，而定晦朔。四時之寒暑推遷，一元之運會升降，總在其中。惟其神不可測，所以化不可窮耳。吾身日光月精互相滋化，而總歸于中宮，不動元神，一能兼兩，悉與造化同其功用。

（二）

易有三百八十四爻，據(jù)爻摘符，符謂六十四卦?；拗了返饋硎芊?。當斯之際，天地媾其精，日月相撣持。雄陽播元施，雌陰化黃包。混沌相交接，權(quán)輿樹根基。經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蝡動莫不由。

此節(jié)言日月交會而產(chǎn)生一陽也。

日月為易，乃造化之本。三百八十四爻，乃周天之用。蓋易有六十四卦，除卻乾坤坎離四正卦，應(yīng)爐鼎藥物，其余六十卦，得三百六十爻，正應(yīng)周天度數(shù)。不多不少，若合符節(jié)。據(jù)爻摘符者，六十卦中，每卦必有一變爻值符，如屯卦主爻在初，蒙卦主爻在上之類。據(jù)易言之為卦，據(jù)丹主（疑為言）之謂之符。

一月之有晦朔，猶一日之有亥子也?；匏分虚g，日月并會北方虛危之地，陰極陽生，一陽來復，正應(yīng)震之初爻，故曰晦至朔旦，震來受符。當其交會之時，天入地中，月包日內(nèi)。天入地中，有媾精之象；月包日內(nèi)，有撣持之象。乾主施精，以元中真陽下播于地，坤主受化，即以黃中真土順承而包絡(luò)之，故曰雄陽播元施，雌陽化黃包。一元一黃，相為包絡(luò)，形如雞子。斯時日月停輪，復返混沌，就此混沌中自相交媾，產(chǎn)出一點真種，丹基從此始立矣。故曰混沌相交接，權(quán)輿樹根基。

坤中既得此一點真種，是為鄞鄂，須要經(jīng)營保養(yǎng)，不可令其散失，久之漸漸凝聚，元神始成胚胎。震之一陽乃出而受符矣。故曰經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。

夫此一點真種，乃大地眾生命根，不特為吾人生身受炁之本，不至蝡動含靈之物，莫不由此一點以生以育。故曰眾夫蹈以出，蝡動莫不由。是道也，造化順之以生物者，吾人當逆之以自生。所謂順則成人，逆則成丹也?；匏分?，即是活子時。元施黃包，即是藥產(chǎn)處。經(jīng)營即是翕聚，鄞鄂即是元神。日月往來，莫非真火符候，要覓先天真種子，須從混沌立根基。

抱一子曰，雄陽龍也，雌陰虎也。播元施者，龍騰元天而降雨也?；S包者，虎入后土而產(chǎn)金也。上天入地，混沌交接之象也。于是權(quán)輿而立其根基，經(jīng)營而養(yǎng)其鄞鄂。其神既凝，其軀自成。凡大而天地，細而蝡動含靈之物，莫不由是而出。惟產(chǎn)此一點于外，乃降本流末為生生無窮之道，產(chǎn)此一點于內(nèi)，乃返本還原長生超脫之道也。

天符進退章第四

此章言天符進退，乃金丹火候之所取則也。

（一）

於是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛，稽古當元皇，關(guān)睢建始初，冠婚炁相紐，元年乃芽滋。

此節(jié)特為火候發(fā)端也。上章言晦朔之間，一陽受符，特標藥產(chǎn)時節(jié)。

而金丹之火候消息，未舉其全，到此乃盡泄之。天道之大者，莫如五行，人道之大者，莫如五經(jīng)?？梢曰ハ喟l(fā)明，而各有其原始焉。易為五經(jīng)之元首，乾坤兩卦為易之元首。乾坤兩卦又從太極中剖出。即此太極本體，合之即鴻蒙一炁，分之即乾坤兩卦。乾坤合德，體函萬化，用徹太虛。

于是仲尼刪書，斷自二典，首著稽古之文?；女斣剩瑫家?。刪詩肇自二南，首列關(guān)睢之章。關(guān)睢建始初，詩之始也。禮貴成人冠婚，為生育之始，故曰炁相紐。春秋紀年元年，為歲序之始，故曰乃芽滋。此仙翁借世典以喻道法也。鴻蒙即是虛無一炁，乾為鼎中藏性根，坤為爐中藏命蒂。其間日月往來，洞虛之象。元皇喻元始祖炁，關(guān)睢喻兩物相感，相紐喻二氣交并。元年芽滋，則一陽初動而真種生矣。

（二）

圣人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應(yīng)時。故易統(tǒng)天心，復卦建始萌，長子繼父體，因母立兆基。消息應(yīng)鐘律，升降據(jù)斗樞。

此節(jié)正指一陽來復，為作丹之基也。

圣人，即作易之圣人。不虛生，即論不虛生之意。天符者，日月交會，乃天道自然之符，即上章所云“據(jù)爻摘符”是也，在丹道為一進一退之節(jié)候。蓋自朔而望為進陽火，陽伸陰屈，應(yīng)從子到巳六時。自望而晦，為退陰符，陰伸陽屈，應(yīng)從午到亥六時。丹道之動靜，一屈一伸，亦各有其時。

圣人默觀元化，知時不可失，每委志虛無以應(yīng)之?！蛾幏?jīng)》云“觀天之道，執(zhí)天之行”是也。天道以日月交會，故有進退屈伸。丹道亦取日月交會，其進退屈伸，莫非易也。而日月為易，實統(tǒng)之于天心。天心，是造化中間主宰，即太極也。先天之太極，造天地于無形，后天之太極，運天地于有形。在天正當南北二極之中，在人則當坎離二用之中。地坎一離，合而為易，統(tǒng)于天地正中之心。故曰易統(tǒng)天心。

天心無所不統(tǒng)，而見之必于復卦，何也？蓋天心之體，本來無動無靜，天心之用，卻正當一動一靜。亥子中間，方其靜翕之余，日月合璧，璇璣停輪，此心渾然在中，毫無端倪可見。至于虛極靜篤，萬化歸根，忽然無中生有，靜極生動，從窮陰中迸出一點真陽，逼露乾元面目，而丹基從此建立矣。所以孔子贊易曰，復其見天地之心乎。邵子詩曰，冬至子之半，

天心無改移，即所謂復卦建始萌也。

復卦內(nèi)震外坤，震之一陽，得乾初體，雖受真種于乾父，實賴滋育于坤母。如嬰兒始媾成胎，具體而微，尚未出母腹中。故曰長子繼父體，因母立兆基。一陽既復，自消而息，于六律初應(yīng)黃鐘。一陽初動，自降而升，時斗柄正建元枵（xiāo）。丹士得之吹吾身之律呂，水火自然調(diào)和，斡吾身之斗杓，金木自然當并。豈非消息應(yīng)鐘律，升降據(jù)斗樞乎。

此即上章震來受符之時也。

（三）

三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明。艮直于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，陽路喪其朋。節(jié)盡相禪與，繼體復生龍。

此節(jié)推八卦納甲，以驗金丹火候之進退也。

上文所謂一陽之復，在一日為亥子，在一歲為冬至，在一月即為晦朔。欲知一月小周天火候，當取先天八卦納甲細參之?；匏分?，日月合符，乾坤未剖，元黃未分，陽光為陰魄所包，隱藏不見，此吾身歸根復命時也。交會既畢，月與日漸漸相離，魄中生魂。至初三日，庚方之上，始露微光，震卦納庚，進而得一陽。此元性初現(xiàn)，而鉛鼎溫溫矣。故曰三日出

為爽，震庚受西方。至初八日，陽魂漸長，陰魄漸消，魄中魂半，昏見南方，是為上弦。兌卦納丁，進而得二陽。此時元性又少現(xiàn)，而光透簾幃矣。故曰八日兌受丁，上弘平如繩。至十五日，日月相望，陰魄全消，陽魂盛長，其光圓滿，昏見東方。乾納六甲，進而為純陽。此時元性透露，而鼎中一點靈光，晝夜長明矣。故曰十五乾體就，盛滿甲東方。

然此月魄，必與日魂合，而成其明，實應(yīng)蟾蜍兔魄兩象。蟾蜍以象太陽之精，兔魄以象太陰之光。蓋蟾蜍潛伏水底，瞻視非常，時時噓吸。太陽金精，入于腹中，喻日魂施精于月，自外而吸入也。凡世間之兔，皆雌而無雄，遙望月中玉兔，即感而有孕。及其產(chǎn)也，又從口吐而生。喻月魄受日之光，自內(nèi)而吐出也。離己日光，本來主施，坎戊月精，本來主化。

日以施德，月以舒光。所以從下弦至朔旦，月出于西方酉位，全體吸取太陽精炁。從上弦到望日，月盈于東方卯位，乃全體發(fā)露太陽光明。故曰蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。

其所以取象蟾蜍與兔魄者，于蟾蜍正取其瞻視，于兔正取其能吐而生也。蓋月光之圓缺，全在視日光以為進退。一陰生于巽，其光漸斂漸退，以至于晦，是為造化入機。一陽生于震，其光漸舒漸進，以至于望，是為造化出機?；匏分唬展馕朐缕侵?，相吞相啖，感而成孕，直待三日出庚，其光吞而復吐，自西轉(zhuǎn)東，自庚轉(zhuǎn)甲。至望日而光明圓滿矣。故曰蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。

十五既望，陽極于上，盈不可久。息者不得不消，升者不得不降。陽火轉(zhuǎn)為陰符。故曰七八道已訖，屈折低下降。十六以后，陽反為賓，陰反為主。陽魂轉(zhuǎn)受，統(tǒng)攝于陰魄。魂中生魄，晨見辛方。巽卦納辛，退而為一陰。此性歸于命之始也。故曰十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明。

至二十三日，陰魄漸長，陽魂漸消，魂中魄半，是謂下弦，晨見丙方。艮卦納丙，退而為二陰。此性歸于命之半也。故曰艮直于丙南，下弦二十三。

成長三十日，艮之一陽，自東北喪在乙方坤地，有東北喪朋之相。一點陽魂，全體斂于陰魄中。是為性返為命，而元陽復歸于混沌矣。故曰坤乙三十日，陽路喪其朋。

然陽無剝盡之理，卦節(jié)即盡，消者不得不息，降者不得不升。剝之終即復之始，晦之終即朔之始。震之一陽，繼體于乾父者，還復兆基于坤母，庚方之上，依然吐而生明。故曰節(jié)盡相禪與，繼體復生龍。

（四）

壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數(shù)十五，九六亦相當。四者合三十，陽炁索滅藏。八卦布列曜，運移不失中。

此節(jié)結(jié)言納甲之始終也。

八卦納甲，原本先天圓圖，最為元奧?？惨灾心屑{戊，陰中包陽，月之體也。離以中女納己，陽中包陰，日之體也。震長男，巽長女，納庚與辛。艮少男，兌少女，納丙與丁。其間一陰一問，各各相配。乾父獨納甲壬，坤母獨納乙癸。原始要終，首尾關(guān)鍵，包括六子在內(nèi)。故曰壬癸配甲乙，乾坤括始終。

六子為少陰少也。少陽數(shù)七，少陰數(shù)八，共得十五數(shù)。乾坤為老陰老陽，老陽數(shù)九，老陰數(shù)六，亦得十五數(shù)。恰應(yīng)上下兩弦，合成月圓之象。故曰七八數(shù)十五，九六亦相當。二少二老，應(yīng)乎兩弦之氣，互為消長。所以自朔訖望，陽長而陰自消。

自望訖晦，陰長而陽消。當其晦也，陽炁消索，若滅若沒，幾無余矣。孰知一點元精深藏洞虛之中，終而復始，循環(huán)無端。故曰四者合三十，陽氣索滅藏。

八卦環(huán)布，日月合璧而生明。三陽三陰互為消長，似乎獨無坎離爻位。不知周流六虛，升降上下，莫非坎離中炁運移其間。此日月為易，所以統(tǒng)乎天心而為三陰三陽，進退之準則也。故曰八卦布列曜，運移不失中。

（五）

元精眇難睹，推度效符征。居則觀其象，準擬其形容。立表以為范，占候定吉兇。發(fā)號順節(jié)令，勿失爻動時。

此節(jié)言一動一靜之候，應(yīng)乎天符也。

卦爻有動有靜，金丹之火候亦然。其時候未到，則當虛以待之。蓋坎離會合中間，自有一點元精，即是先天真種。所謂杳兮冥兮，其中有精者也。此物至靈至妙，不可覩聞，難以臆度。惟推納甲消長之度，以為天符進退之徵驗而已。故曰元精眇難覩，推度效符徵。

天符進退，本無其形，虛無罔象之中，若存若亡。但當虛心體驗，擬諸其形容，而謹候其消息。故曰居則觀其象，凖擬其形容。

其時候?qū)⒌?，又當動以?yīng)之。蓋晦朔中間，陽欲生而未離乎陰，機已動而未離乎靜。從靜定中候視，須加十分謹密。如歷家立表，以測日晷，術(shù)家占候，以定吉兇，不可一毫差錯。故曰立表以為范，占候定吉兇。此言將動之時也。

及乎樞機一發(fā)，天人交應(yīng)，便當加采取之功。若朝廷之大號，以時而發(fā)，造化之節(jié)令，及時而布，不得一刻遲誤。故曰發(fā)號施節(jié)令，勿失爻動時。時即《陰符經(jīng)》食其時之時。蓋指晦朔中間活子時也。若冬至一陽初動，則又屬正子時矣。

（六）

上察河圖文，下察地形流，中稽于人心，參合考三才。動則循卦節(jié)，靜則因彖辭。乾坤用施行，天下然后治。

此節(jié)言一動一靜之理，貫乎三才也。

上乾下坤，結(jié)括終始，乃上天下地之位也?？搽x之中炁，運移其中，乃中間人位也。即此已全具三才法象。即此一動一靜之理，便通徹天地，包括河洛。

河圖文，即指龍圖而言。河圖之數(shù)，五十有五，循環(huán)無端，圓以象天之動。上觀河圖六，即仰以觀于天文也。地形流，即指洛書而言。洛書之位，四正四隅，又于中五，方以象地之靜。下察地形流，即俯以察于地理也。人者，天地之心也。天地中間，是為人心，即邵子所謂“一動一靜之間，天地人之至妙至妙者也”。蓋此心非動非靜，而又能動能靜，參天兩地，為造化之樞機。故曰中稽于人心，參合考三才。

動以應(yīng)天，陰陽有進退，必循乎卦爻之節(jié)，故曰動則循卦節(jié)。此即《系辭傳》所謂“動則觀其變，而玩其占也”。亦即上文發(fā)號順時之意。靜以應(yīng)地，剛?cè)嵊斜砝铮辉胶踟载持o，故曰靜則因彖辭。此即《系辭傳》所謂“居則觀其象，而玩其辭也”。亦即上文準擬形容之意。

靜極而動，真陽動于九天之上，是謂乾元用九，而元神升乎乾鼎矣。動極復靜，真陰潛于九地之下，是謂坤元用六，而元炁歸乎坤爐矣。元神為性，元炁為命，性成命立，天心端拱于中極，百節(jié)萬神無不輻湊皈命。

豈非乾坤用施行，天下然后治乎。首章云，乾坤者易之門戶。次章云，天地設(shè)位。此章首揭乾坤德洞虛，中言乾坤括始終，終之曰乾坤用施行?？梢姀厥紡亟K，只是乾坤為體，則

門戶之說，益了然矣。首章云，坎離匡廓，運轂正軸。次章云，坎離者，乾坤二用。此章先言日月炁雙明，繼言運移不失中，未乃揭出二用?？梢姀厥讖匚?，只是坎離為用，則匡廓之義益洞然矣。

抱一子曰，蟾蜍乃金炁之精，故視卦節(jié)而漸旺。玉兔乃卯木之魄，故望太陽而吐光。

此章極其奧衍。納甲妙義，從古河圖并先天圓圖中來，不特為全部《參同契》大關(guān)鍵，亦即羲易之精髓也。中間蟾蜍兔魄兩象，尤稱奇險絕世。

魏公于此，幾欲嘔出心肝，今而后注者，與作者可相視而笑矣。

君臣御政章第五

此章以君臣御政之得失，喻金丹火候之得失也。

（一）

可不慎乎，御政之首，管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動，吉兇外起。五緯錯順，應(yīng)時感動。四七乖戾，誃（chǐ）離俯仰。文昌統(tǒng)錄，詰責臺輔。百官有司，各典所部。

此節(jié)以御政喻火候，當戒慎其初基也。

火候之要，徹首徹尾，防危慮險，無一刻不宜慎，若人君御政然。而尤當致謹其初基。蓋金丹大道，以天心為主，精氣為用，正猶人主之統(tǒng)御其臣下也。故曰御政。

學人入室之始，一陽初動謂之首經(jīng)，譬若人君即位之初，更改正朔謂之元年上章。元年乃芽滋，即其義也。故仙翁喟然發(fā)端曰，可不慎乎。

御政之首，管括微密者，即靜而內(nèi)守，環(huán)匝關(guān)閉之意。開舒布寶，即動而應(yīng)機，發(fā)號順應(yīng)之意。魁柄即是斗杓。斗為天之喉舌，斟酌元化，統(tǒng)攝周天，若網(wǎng)有綱，衣之有紐，是謂要道。喻吾身天心，實為萬化之綱領(lǐng)。

丹道作用，全仗天心斡運，斗柄推遷。故曰要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。天心既為萬化綱紐，動而正則罔不吉，動而邪則罔不兇。《系辭傳》曰“爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外”，即其義也。

在易為爻象，在天即為星象。天有三垣：紫微垣為北極之所居，最處乎內(nèi)，太微垣次之，天市垣又次之。由是金木水火土之五緯，并二十八宿之經(jīng)星，環(huán)布于垣外。垣中主星，全系斗杓。凡經(jīng)緯諸星，或順或逆，無不聽命斗杓。斗杓順動，則五經(jīng)緯罔不循其常度；斗柄一有不順，則環(huán)布之五緯，一切逆而不順。應(yīng)時感動，立見咎征。周天經(jīng)星，亦皆一切乖戾，失其常度，而至于誃離俯仰矣。此喻人之天君妄動，則五官錯謬，百脈沸馳。所謂毫發(fā)差殊，不作丹者也。

天象乖變失常，不可責之眾星；人君御政失宜，亦不可責之百官。有司各有主者，孰為主者？在天則文昌臺輔。文昌即紫微垣中戴筐六星，號南極統(tǒng)星，錄人長生之籍。臺輔即垣中三臺四輔尊星，三臺以應(yīng)三才，四輔以應(yīng)四象，各居其方，環(huán)拱北極。

天之有文昌，猶人君之有六部也。天之有臺輔，猶人君之有相臣也。相臣夾輔帝主，燮理陰陽，六部從而奉行之，則百官有司，不待詰責，自然各典所部矣。譬若作丹之時，心君處中以制外，魁罡坐鎮(zhèn)，斗杓斡旋，一水一火，調(diào)燮得宜，自然六根大定，百脈沖和，而無奔蹶放馳之失矣。

（二）

存亡之緒，或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法刺譏，詰過貽主。辰極處正，優(yōu)游任下。明堂布政，國無害道。

此節(jié)言火候之要，存乎君主，當慎終如始也。

火候之一動一靜，徹始徹終，宜乎無所不慎。亦猶人君御政，一動一靜，自始至終，宜無所不慎。慎則轉(zhuǎn)亡為存，不慎則轉(zhuǎn)存為亡。存亡之緒，從此分矣。此一大事，君臣各有其責，而主之者唯君。蓋臣之聽命于，猶氣之聽命于志也。心君翼翼，能持其志，則奸聲邪色，自不得而干之。若心君驕亢自用，違其常道，則耳目之官，亦以邪佞應(yīng)之，行事不循軌則矣。

天心之與人心，同出一原。天心稍或不順，則天行立刻反常，不特五緯錯謬，經(jīng)星乖戾，已也，即如太陰之晦朔弦望，本有常度，今者當盈反縮，當縮反盈，薄蝕掩冒，兇咎不可勝言矣。

天有執(zhí)法之星，主刺譏過失，即太微垣中左執(zhí)法右執(zhí)法是也。朝廷象之，故立為左右執(zhí)法之臣，亦主刺譏過失。然違道之過，不在百官有司，而在臺輔。并不在臺輔，而在君主自身。此萬化從心，反本窮源之論也。

故曰執(zhí)法刺譏，詰過貽主。主心得失，只在一反覆間。蓋惟皇建極，惟民歸極。心君能寂然不動，無為以守至正，百體自然從令，有如北辰居所而眾星自然拱之。故曰辰極

處正，優(yōu)游任下。

拱神室，百節(jié)萬神莫不肅然。猶王者坐明堂以朝諸候，四海九州莫不率服，寧復有出而?；Φ勒摺９试幻魈貌颊?，國無害道。辰極，在天象為紫微垣，即北極所居；在人君為深宮內(nèi)寢，晏息之所也。明堂，在天象為天市垣，乃帝星所臨；在人君為朝會之所，通道于九

夷八蠻者也。心君所處，內(nèi)有洞房，外有明堂，上應(yīng)天垣，下同朝寧。故取御政之象。

道以明丹道，最為了然。丹道徹始徹終，不出天心運用。故君喻天心，臣喻藥物，文昌臺輔喻三田四象，執(zhí)法之臣喻耳目之官，百官有司喻周身精氣。吉者，受炁吉也，兇者，防炁兇也。存喻片時得藥，亡喻頃刻喪失。所貴乎御政者，必須外卻群邪，內(nèi)輔真主。心君端拱于辰極，萬化歸命于明堂，豈非還真之要道乎？

此篇首章言乾坤門戶，明乾坤之為體；次章言坎離二用，明坎離之為用；三章言晦朔合符，而產(chǎn)藥物；四章言天符進退，而行火候。皆御政之象也。

然而御政之義，不可不明。在天象，以辰極統(tǒng)御周天列宿；在朝廷，以人主統(tǒng)御百官有司；在丹道，則以心君統(tǒng)御周身精炁。乃御政之義也，故以此篇總結(jié)之。