敖包圣堆

在遼闊的蒙古高原上，有一種建筑被賦予了神圣的靈光。

這種外表看起來很普通的尖頂石堆，名字叫作敖包，翻譯成漢語是“堆子”的意思。

但是它卻承載著一個民族波闊壯闊的歷史，它是蒙古民族的精神家園，它是民族凝聚力的圖騰，它代表著幸福、美好和希望。

如果你奔馳在蒙古高原上，幾乎隨處可以見到敖包的身影，在山頂、在路旁，在邊界、在嘎查旁，敖包與草原上的人們朝夕相伴，保佑著牧民們平安吉祥，六畜興旺。每逢祭敖包的日子，是草原上最盛大的節(jié)日，人們觀歌樂舞，敖包上經(jīng)幡飛揚(yáng)，人們以最美好的語言贊誦敖包，用最豐盛的美味佳肴祭奠敖包，以表達(dá)對敖包圣堆的感恩之情。

那么蒙古族為什么要對這座石堆頂禮膜拜呢？這座看似普通的不能普通的石堆背后究竟隱藏著什么玄妙的秘密呢？

對于敖包崇拜的起源《蒙古風(fēng)俗記》中有這樣一條記載叫作“壘石像山，視之為神”。也就是說它是大山之神的象征物，敖包崇拜起源于古代對大山的崇拜。可是蒙古族所居住的蒙古高原坦蕩而遼闊，哪里有大山的蹤跡呢？當(dāng)我們沿著歲月之河追溯蒙古族源流時卻有了一個驚奇的發(fā)現(xiàn)，蒙古族的祖先最初并不是馬背民族，而是生活在大興安嶺森林里的狩獵民族。

在遙遠(yuǎn)的古代，分布在西伯利亞和北極的蒙古人種族團(tuán)（現(xiàn)在愛斯基摩人的先祖）開始南遷，他們來到了大興安嶺的北段居住了下來，形成了一個新的民族共同體室韋。蒙古族的起源傳說中曾反映了這一遷徙過程，相傳在遠(yuǎn)古時期，蒙古族的先祖被其他部落打敗，整個部落被殺的僅剩下兩男兩女，開始進(jìn)入額兒古捏屁的大山里，后來繁衍成兩個氏族，又發(fā)表壯大成兩個部落：乞顏和捏古思，成為蒙古族的祖先。這個額兒古捏昆就是現(xiàn)在的額爾古納河上游的大興安嶺。

處于人類黎明時期的蒙古族先祖，混沌初開，對世界萬物都感到新鮮和困惑，在對自然現(xiàn)象無法作出科學(xué)解釋的思維軀使下，只能歸結(jié)為一個超現(xiàn)實(shí)的神靈在冥冥之中作祟，于是萬物有為核心的原始宗教仰產(chǎn)生了，世間萬物都是神，自然界也成為鬼神橫行的世界。在大山懷抱里的蒙古族先祖，衣食住行，生老病死皆取于山，認(rèn)為這一切都是大山的恩賜，于是便以感恩的心尊崇山神為世間第一神仙，于是對山神的崇拜油然而生了。生活在大興安嶺里的蒙古祖先各個部落都尊附近的一座高山為保佑神，四時祭祀，頂禮膜拜，崇山這一原始宗教信仰構(gòu)成了祭敖包的惟一精神源泉。

蒙古族的先祖在大興安嶺韜光養(yǎng)晦，一呆就是幾千年，終于在唐朝時期獨(dú)立的登上歷史舞臺，唐代文獻(xiàn)將它們稱之為蒙兀室韋，這標(biāo)志著蒙古族正式脫離了突韋，以全新的民族共同體屹立于中國歷史的大舞臺。封閉的大興安嶺再也關(guān)不住蒙古民族那顆經(jīng)天緯地般胸懷的心，一批又一批操蒙古語的部落開始走出大山，遷到蒙古高原，完成了由森林民族向馬背民族轉(zhuǎn)變的歷史大跨越。

公元840年以后，隨著回鶻汗國退出蒙古高原，蒙古族成為這里的新主人，到了一代圣雄成吉思汗時期，成吉思汗用武力征服了漠北草原上所有操蒙古語和突厥語的民族，并于1206年創(chuàng)建大蒙古國，受蒙古族統(tǒng)治的諸民族部落均成為蒙古族的一部分，共用蒙古名稱，一個統(tǒng)一的蒙古民族共同體終于形成了。

成吉思汗

蒙古族雖然離開了大興安嶺，但是祭山習(xí)俗卻被完整的保留下來了，但是在微起伏地形的蒙古高原很難找到高大的山峰，于是各個部落便發(fā)明了用石堆作為圣山的象征物，成為崇山的延續(xù)。

當(dāng)蒙古部落進(jìn)入到蒙古大草原以后，也就標(biāo)志著走出封閉融入到民族交往的大熔爐中，這就致使崇山的習(xí)俗也融匯了各草原民族的宗教色彩。

那么從敖包的祭祀中我們能從中找尋出民族文化融合的痕跡呢？來到草原上的蒙古族祭山儀式又會發(fā)生哪些變化呢？

古代生活在草原上的鮮卑人和匈奴人有一種祭神樹的習(xí)慣，稱之為“蹛林”。將居地的一片森林封為神樹，每年秋夏牛羊肥壯之時，舉行蹛林大會，繞神樹轉(zhuǎn)三圈，并舉行各種娛樂活動。后來這種祭祀神樹在遼金時期演變成插柳祭祀。蒙古族祭敖包活動也將柳枝成簇的插在敖包上，象征生命之樹萬古長存。祭神樹后舉辦的娛樂活動也演變成敖包大會，即現(xiàn)在的那達(dá)慕大會，都是受鮮卑、匈奴和契丹等民族宗教文化影響而形成的新的內(nèi)容。

一代天驕成吉思汗創(chuàng)立蒙古帝國的宏圖偉業(yè)，成了蒙古族崇拜的神靈。后來蒙古族便將崇山這一最高的宗教崇拜和成吉思汗連系起來?！睹晒琶厥贰分杏涊d：成吉思汗早年被蔑爾乞特人追殺時逃到不爾罕山，山神將他藏匿起來，敵人搜遍了山上所有角落也沒能發(fā)現(xiàn)成吉思汗的藏身地，成吉思汗下山后說：神圣的不而罕山掩護(hù)了我，保護(hù)了我，我將每天祭祀，每天祈禱，讓我的子孫后代都銘刻在心里。說完他“掛其帶于頸，懸其冠于腕，以手椎膺，對日九拜，酒祭而禱。”后來元朝開國皇帝忽必烈遵囑制定典章規(guī)定皇帝及諸天侯每年必須致祭名山。作為一種國家制度將祭山固定了下來。

在專門用于祭祀盛典的大敖包頂端，往往插著一根三股鋼叉的兵器，它到底是象征著什么，為什么要在敖包頂上放置這種兵器呢？

原來這是一件將祭敖包和成吉思汗崇拜相結(jié)合的圣物，它的名字叫“哈爾蘇勒得”，漢語翻譯過來是“戰(zhàn)神”的意思，它曾經(jīng)是成吉思汗的戰(zhàn)旗，跟隨成吉思汗征戰(zhàn)歐亞大陸。它的實(shí)物至今供奉在成吉思汗陵園內(nèi)，敖包崇拜又增加了英雄崇拜和祖先崇拜的內(nèi)容，使敖包超越了宗教信仰的范疇，成為蒙古族凝聚力和精神的象征。

由于時代的演進(jìn)，各民族文化的相互影響，敖包也由早期單純的祭禮功能向多元化發(fā)展變化，現(xiàn)在蒙古族地區(qū)的敖包不僅形制多樣，數(shù)量和規(guī)模也千差萬別，而且分布的地形特點(diǎn)也不盡相同，那么這些不同類別的敖包究竟是作什么的？它的功能又是如何演變的呢？

蒙古族遷到草原上居住以后，最早出現(xiàn)的敖包作為祭禮神山而延續(xù)下來的“壘石象山”敖包。每個部落、氏族和居民點(diǎn)都要堆積敖包作為圣山加以祭祀崇拜，這類專供祭禮的敖包通常選址在明快、雄傳、視野開闊且水草豐美的高山丘陵頂端，敖包建筑規(guī)模很大，頂部還要插上柳枝簇和哈爾蘇勒得等裝飾。藏傳佛教傳入蒙古族地區(qū)以后，相當(dāng)巧妙的將藏傳佛教的內(nèi)容滲透了進(jìn)去，使敖包成為藏傳佛教宗教活動的一部分。敖包的數(shù)量也由最初的一個增加到十三個，即由中央大敖包為軸心，兩邊各建六個小敖包組成敖包群。十三敖包象征的是佛教心目中的整個世界，中間大敖包相當(dāng)于佛教的須彌山，其他十二個小敖包稱為“提布”，是世界的其他組成部分。在祭祀儀式上也相應(yīng)增加了懸掛經(jīng)幡，喇嘛誦經(jīng)，祓除儀式等佛事活動，祭奠的供品也由薩滿教的殺性畜祭祀改為酒祭、奶祭和果祭等，祈禱和祭祀的對象也大大超出自然崇拜和地方保護(hù)神的意義，佛教似乎成了敖包祭祀的主導(dǎo)。

在蒙古族地區(qū)岔路途經(jīng)的高處。路邊常常筑有1——2個敖包，這種敖包的功能的用途主要是保佑牧民們行路平安的保護(hù)神敖包。牧民們大凡騎馬、乘車乃至步行經(jīng)過這里，不管位尊卑踐身份地位如何，都要下馬、下車揀一塊石頭恭恭敬敬的放在敖包上以示尊崇，希望敖包神靈保佑行人一路走好。這類敖包在經(jīng)歷漫長的歲月長河里聚沙成塔，無形中增大了許多信，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去好像大海中的燈塔，指引著行路者們的方向。

敖包的第三個功能是界標(biāo)，清代對內(nèi)蒙古實(shí)行盟旗制度以后，各旗的邊界劃分的十分嚴(yán)格，在各旗之間的邊界線上，雙方往往堆砌敖包作為界碑，一但建成雙方均不可挪動，利用敖包神圣的地位使邊界固定下來，以神的操守制約人的道德規(guī)范。

清代實(shí)行的盟旗制度大大限制蒙古族的游牧生活，各個旗的扎薩克均在旗境選擇高大的山峰作為旗王爺祭祀的敖包，敖包所在的山一般稱為罕山，即至可天上的可汗之山，這座神山也自然成為該旗的保護(hù)神。所以在內(nèi)蒙古地區(qū)稱為罕山的山名相當(dāng)多，其根源就在于此。

在旗以下的行政區(qū)劃所屬的蘇木、嘎查、獨(dú)貴龍和一些散居的浩特，都各自有獨(dú)立的敖包用于祭祀，形成各自范圍內(nèi)的保護(hù)神，但這類敖包數(shù)量多為一個，規(guī)模也依行政級別而依次梯減。在蒙古族地區(qū)的藏傳佛教廟宇也都有自己的敖包，數(shù)量一般為十三敖包，但是規(guī)模較之王爺級別的十三敖包為小，主要是喇嘛們借用蒙古族祭敖包的習(xí)俗宣傳擴(kuò)大喇嘛教的工具。

在封建社會敖包也不可避免的打上了封建專制的烙印，在內(nèi)蒙古各地的王府的大門前，一般都建有規(guī)模宏大的十三敖包，建筑雄偉，裝飾華麗，登記活動僅限制于王府家人，儼然敖包成了王爺?shù)膶倨泛徒y(tǒng)治的象征。

敖包從最初單純的自然崇拜物隨著時代的變遷而不斷變化，最終演化為包容天下萬象，洞察世間百態(tài)的神壇圣物，成為匯聚多元文化的集大成者，蒙古族的精神家園。

流光無痕  轉(zhuǎn)瞬即逝

我們將會隨風(fēng)而去來一次時空旅行