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《道德經(jīng)》第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其私也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。人活著的時(shí)候身體是柔軟的，死了以后身體就變得非常僵硬。草木生長(zhǎng)的時(shí)候是柔軟而又脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長(zhǎng)的一類。

人活著的時(shí)候，由于體內(nèi)有足夠的新陳代謝，使得肌體可以保持活力和彈性，而死了之后人的血液不再流動(dòng)，器官也停止運(yùn)行，這個(gè)時(shí)候人就喪失了新陳代謝，肌體就會(huì)變得僵硬、枯槁。春天的時(shí)候，我們看到路邊的小花小草，在陽(yáng)光和露水的孕育下，顯得非常嬌嫩，但卻充滿了生機(jī)；當(dāng)了夏天的時(shí)候，這些花草開(kāi)始簇?fù)碓谝黄?，非常茂盛而又挺拔；可是到了秋天再去看它們的時(shí)候，雖然還很堅(jiān)挺，但是你會(huì)發(fā)現(xiàn)，它們比以往又細(xì)又尖，這是因?yàn)榛ú蒹w內(nèi)喪失了水分以后，主體兩邊開(kāi)始向中間縮卷，慢慢的使得本來(lái)飽滿的身體，變成了尖細(xì)的枯條，用手指按上去又硬又粗糙。

老子用“人”和“草木”的生死狀態(tài)，來(lái)論述“柔弱”和“堅(jiān)強(qiáng)”的關(guān)系，生伴隨著柔弱而來(lái)，死伴隨著堅(jiān)強(qiáng)而去，然而世人卻執(zhí)著于“堅(jiān)強(qiáng)”，而無(wú)視于“柔弱”，這就相當(dāng)于在自尋死路，而拋卻生路。老子在整部《道德經(jīng)》中所運(yùn)用的“意象”，大多可以將它們歸為“柔弱”和“堅(jiān)強(qiáng)”這兩類，屬于“柔弱”類的有：水（江海）、牝、母（雌）、圣人、赤子（嬰兒）、生、谷、樸、靜等，屬于“堅(jiān)強(qiáng)”類的有：兵、牡、銳、殺人、雄、威、死、勇、強(qiáng)梁者等。可以看出此兩者的關(guān)系在老子哲學(xué)思想體系中的重要之處。

是以兵強(qiáng)不勝，木強(qiáng)則兵。強(qiáng)大處下，柔弱處上。因此，用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡，樹(shù)木強(qiáng)大就會(huì)遭到砍伐和摧折。凡是強(qiáng)大的，總會(huì)處于下方，凡是柔弱的，反而會(huì)居于上方。此處第一個(gè)“兵”譯為“軍隊(duì)”，第二個(gè)“兵”譯為“砍伐”。

老子在前文提到過(guò)軍隊(duì)勝利的法寶是“慈”而不是“強(qiáng)”，所以當(dāng)一個(gè)國(guó)家開(kāi)始盲目追求軍隊(duì)力量的強(qiáng)大時(shí)，這個(gè)國(guó)家在軍事戰(zhàn)爭(zhēng)方面是不會(huì)取得長(zhǎng)久勝利的，無(wú)論是古代還是現(xiàn)代，軍事力量對(duì)于一個(gè)國(guó)家而言至關(guān)重要，但是軍備的發(fā)展需要投入的資金也是巨大而又無(wú)止境的，如果一個(gè)國(guó)家不顧經(jīng)濟(jì)和政治的發(fā)展，一味地發(fā)展自己的軍備，那么人民的生活將會(huì)陷入困境，民心就會(huì)動(dòng)搖，社會(huì)就會(huì)發(fā)生動(dòng)亂。所以“軍隊(duì)”強(qiáng)大，也就意味著需要消耗更多資源，消耗更多資源，人民的生活就無(wú)法保障，人民生活無(wú)法保障，戰(zhàn)爭(zhēng)也必然不會(huì)勝利。

《道德經(jīng)》第七十七章

天之道，其猶張弓與！高者抑下，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。自然的法則，難道不是很像張弓射箭嗎？弓弦拉高了就把它壓低一點(diǎn)，低了就把它舉高一點(diǎn)，拉的滿了就把它放松一點(diǎn)，拉的松了就把它補(bǔ)足一點(diǎn)。

老子將天道的法則類比作“拉弓射箭”，確實(shí)是絕妙而又形象的比喻。大自然變換莫測(cè)，但是也有規(guī)律可循，我們都知道“風(fēng)”的形成，它是大氣層氣壓分布不均造成的自然現(xiàn)象，氣流會(huì)從氣壓高的地方流向氣壓低的地方，從而就形成了風(fēng)；同樣河流的流向，都是從地勢(shì)高的地方往地勢(shì)低的地方流。這些自然現(xiàn)象無(wú)不說(shuō)明大自然中的一切都是在相互補(bǔ)給、相互供應(yīng)的，最終達(dá)到一個(gè)能量守恒的狀態(tài)。

天之道，損有余而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足而奉有余。自然的法則，是減少有余的補(bǔ)給給不足的，可是人類社會(huì)的法則，卻是減少不足的，來(lái)奉獻(xiàn)給有余的人。既然大自然的法則都是相互補(bǔ)給、相互補(bǔ)充已使之達(dá)到平衡狀態(tài)，那人類社會(huì)是不是也這樣呢？在老子的時(shí)代，老子看到的社會(huì)恰恰與之相反：統(tǒng)治者整日沉迷于享樂(lè)之中，向百姓橫征暴斂，對(duì)那些貧苦的人民，收取沉重高昂的稅賦，而對(duì)于那些有權(quán)勢(shì)富足的官員，不但不征收稅賦還供其享樂(lè)、任其揮霍。老子看到此番場(chǎng)景，痛心疾首之余，也在悲嘆周王室氣息將盡的悲慘命運(yùn)。

孰能有余以奉天下？唯有道者。誰(shuí)能夠減少有余的，來(lái)補(bǔ)給天下人的不足呢？只有有道的圣人才可以做到。老子認(rèn)為在社會(huì)動(dòng)蕩、民生疾苦的時(shí)期，只有有道的圣人才能夠做到將自己的東西無(wú)私地奉獻(xiàn)給世人，有道的圣人所具有的東西，既不是錢財(cái)也不是名位，他們有的僅僅是自己悟得的“大道”，他們將這些思想教化于受苦受難的蒼生百姓，支撐百姓們頑強(qiáng)生存，給予他們精神力量和求生信仰。另外還有些圣人，不惜自己的生死，通過(guò)周游列國(guó)向統(tǒng)治者們宣揚(yáng)自己的理念，以諫言和游說(shuō)的方式來(lái)幫助人民，這也是圣人“損有余補(bǔ)不足”的表現(xiàn)。

《道德經(jīng)》第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛。天下莫能知、莫能行。普天之下再?zèng)]有什么東西比誰(shuí)更加柔弱了，而攻克堅(jiān)強(qiáng)的東西卻沒(méi)有什么可以勝過(guò)水。弱勝過(guò)強(qiáng)，柔勝過(guò)剛，天下人沒(méi)有人不知道，但是沒(méi)有人能夠踐行。

老子心中的“水”，是“善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)、處眾人之所惡”的隨和，是“馳騁天下之至堅(jiān)，無(wú)有入無(wú)間”的“強(qiáng)大”，是“能為百谷王”的低謙，是“天下之交，天下之牝”的包容，也是“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛”的靈巧。正如老子在第七十章所言“吾言甚易知、甚易行”，大道就如同“水”一樣清澈明了，天下人都得益于水，都受教于水，但是卻沒(méi)有幾個(gè)能夠做到“水”身上的這些品質(zhì)。

是以圣人云，受國(guó)之垢，是謂社稷主，受國(guó)不祥，是謂天下王。正言若反。所以有道的圣人這樣說(shuō)：“承受國(guó)家的屈辱，才能夠成為國(guó)家的君主，承擔(dān)國(guó)家的禍患，才能夠成為天下百姓的君王?！闭娴脑捄孟裨诜疵嬲f(shuō)一樣。

老子認(rèn)為統(tǒng)治者們都以為當(dāng)上了天下的君主以后，就可以“受國(guó)之榮”、“受國(guó)之祥”了，但是“我”可要?jiǎng)裾]你們，當(dāng)上天下的君主之后，一定不能貪圖虛榮和享樂(lè)，而應(yīng)該抱以“受國(guó)之垢”、“受國(guó)不祥”的態(tài)度去治理天下，將百姓的屈辱視作是自己的屈辱，將百姓的疾苦視作是自己的痛苦，這樣才有資格、有能力當(dāng)上天下的君主。這些話在統(tǒng)治聽(tīng)來(lái)都不是什么好話，但這些話卻是治國(guó)利民的真理。

綜合此三章，老子分別論述了“堅(jiān)強(qiáng)和柔弱”的人生哲學(xué)、“天之道”和“人之道”的補(bǔ)給哲學(xué)以及君主治國(guó)為民的統(tǒng)治哲學(xué)。第七十六章老子以“人”和“草木”的生死狀態(tài)來(lái)詮釋“堅(jiān)強(qiáng)和柔弱”的辯證關(guān)系；第七十七章老子以“天之道，損有余而補(bǔ)不足”來(lái)批判統(tǒng)治者背道而馳的治國(guó)策略“損不足而奉有余”，同時(shí)也抨擊了封建專制制度的殘酷與不公；第七十八章老子再一次用“水”為意象來(lái)說(shuō)明“柔弱與堅(jiān)強(qiáng)”的關(guān)系，最后通過(guò)“正言若反”的方式，諫言統(tǒng)治者要心系天下，心系人民。