圣人之所以能夠區(qū)別于凡人，其超凡入圣之法門(mén)，皆在“志學(xué)”二字。而今天的我們之所以要回頭去讀圣賢書(shū)，向圣人發(fā)問(wèn)，所為的，其實(shí)是對(duì)當(dāng)下生活的追問(wèn)。

無(wú)論是溫良恭儉的《論語(yǔ)》《大學(xué)》，還是超然物外的《老子》《莊子》，每一次對(duì)經(jīng)典的閱讀，都是一次與圣人的對(duì)話，都是一次對(duì)當(dāng)下人生的反思與自省。

《論語(yǔ)》者，孔子應(yīng)答弟子、時(shí)人，及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)也。當(dāng)時(shí)弟子各有所記，夫子既卒，門(mén)人相與輯而論纂，故謂之《論語(yǔ)》。

在《論語(yǔ)》這本書(shū)中，沒(méi)有高高在上、不可親近的孔圣人，只有一個(gè)帶著弟子們顛簸流離、周游列國(guó)，希望自己的治國(guó)為政思想能被國(guó)君采納的老人家，只有一個(gè)雖處逆境，卻仍然樂(lè)觀、豁達(dá)，端坐于杏壇之上，弦歌鼓琴的孔夫子。

可以說(shuō)，《論語(yǔ)》集中地反映了孔子的全部學(xué)術(shù)思想。一部《論語(yǔ)》，說(shuō)盡為政之理、做人之道。假使我們能夠真正讀懂《論語(yǔ)》中那些深藏在字里行間的珠璣之言，就能全面地掌握儒家的底層邏輯，進(jìn)而提高我們對(duì)事物的認(rèn)知力和判斷力，讓我們“不惑”于人生。

《論語(yǔ)三百講》這本書(shū)的作者是臺(tái)灣大學(xué)哲學(xué)系教授傅佩榮先生。傅先生在早年在耶魯大學(xué)就讀時(shí)，曾師從著名漢學(xué)家余英時(shí)先生，并深得其真?zhèn)?。傅佩榮先生學(xué)貫中西，學(xué)養(yǎng)深厚，其治學(xué)態(tài)度之嚴(yán)謹(jǐn)、理論創(chuàng)見(jiàn)之新穎，在當(dāng)今學(xué)術(shù)界久負(fù)盛名。而傅佩榮先生在宗教、哲學(xué)等方面造詣?dòng)壬?，他?duì)《論語(yǔ)》《孟子》《老子》《莊子》《周易》等傳統(tǒng)經(jīng)典的解讀和闡釋，都頗有見(jiàn)地，令聽(tīng)者如飲瓊漿、沉醉其中。

《論語(yǔ)三百講》這套書(shū)的裝幀極為考究，拿在手上掂量一下，那扎實(shí)的分量著實(shí)讓人能感覺(jué)到幾分厚重。而封面的設(shè)計(jì)更是獨(dú)具匠心，暗黑色當(dāng)中閃耀著一抹金黃，暗合著“天不生仲尼，萬(wàn)古如長(zhǎng)夜”之意。

這套書(shū)乃是傅先生四十年研學(xué)心得之大成。傅佩榮先生用質(zhì)樸而凝練的語(yǔ)言，向我們展現(xiàn)了孔子那豐沛燦爛的精神世界，在他深入淺出的講述下，儒家思想的全部核心與精華，盡在吾彀中矣！

01 仁者無(wú)敵

孔曰成仁，孟曰取義。孔子的學(xué)術(shù)思想博大精深，按照傅佩榮先生的觀點(diǎn)，孔子的核心思想可以用四個(gè)字來(lái)概括，也就是“承禮啟仁”，而假如一定要用一個(gè)字來(lái)概括的話，那就是“仁”。

可究竟什么才是仁呢？

在《論語(yǔ)》中，有很多地方都提到了“仁”這個(gè)字。比如在《學(xué)而第一》這一章中，孔子便發(fā)出了這樣的感慨：“巧言令色，鮮矣仁?！?/p>

傅佩榮先生認(rèn)為，結(jié)合上下文來(lái)看，這里的“仁”應(yīng)當(dāng)翻譯成“真誠(chéng)的心意”。而孔子所說(shuō)的這番話，就是說(shuō)那些說(shuō)話動(dòng)聽(tīng)的、討人喜歡的人，他們的心意很少是真誠(chéng)的。為什么他們的心意不真誠(chéng)呢？就是因?yàn)樗麄內(nèi)鄙佟叭省薄?/p>

也許有人會(huì)問(wèn)，在求職應(yīng)聘時(shí)，或者在職場(chǎng)交往中，如果不“巧言令色”，而表現(xiàn)得木訥呆板，恐怕也不行吧？

對(duì)此，傅佩榮先生認(rèn)為，我們?cè)趯W(xué)習(xí)儒家經(jīng)典的時(shí)候，千萬(wàn)不能一味生搬硬套，而要讀透字句表面隱藏的真意，否則的話就是“盡信書(shū)不如無(wú)書(shū)”了。在他看來(lái)，孔子這句話的本意是說(shuō)，巧言令色的人很少會(huì)心意真誠(chéng)，那我們就要反過(guò)來(lái)提醒自己：不妨巧言令色，但一定要有真誠(chéng)的心意，只要有真誠(chéng)的心意，巧言令色又何妨？

從這里我們能夠看出，孔子畢生所倡導(dǎo)的儒家思想，究其本源，是想要引發(fā)人們內(nèi)在的力量，讓人們發(fā)自內(nèi)心地做自己該做的事，從被動(dòng)守規(guī)矩變成主動(dòng)。換句話說(shuō)，我們之所以恪守規(guī)則，并不是為了別人，而是我們自己覺(jué)得應(yīng)該這么做。

傅佩榮先生進(jìn)一步向我們闡述，孔子所講的“仁”這個(gè)概念，還可以分為三個(gè)層次，分別是人之性、人之道、人之成。

所謂人之性，就是由內(nèi)心的真誠(chéng)所帶來(lái)的積極向善的力量，也就是自我與他人之間和諧關(guān)系的實(shí)現(xiàn)。

所謂人之道，也就是《中庸》中所說(shuō)的“擇善固執(zhí)”這個(gè)概念，誠(chéng)之道，擇善而固執(zhí)者也。

所謂人之成，就是指人的生命的完成，也就是《大學(xué)》中所說(shuō)的“止于至善”。人到了至善的境界，生命便得到圓滿。但這個(gè)境界是可望而不可及的，因此，我們必須不斷升華自己的內(nèi)心，努力在自己的內(nèi)心構(gòu)建起一個(gè)如同孔子所說(shuō)的，完整的“仁”的體系，只有如此，我們的人生才會(huì)充實(shí)而圓滿。

02 君子不器

在整部《論語(yǔ)》當(dāng)中，除了“仁”之外，還有一個(gè)詞的出現(xiàn)概率也很高，那就是“君子”。在傅佩榮先生看來(lái)，《論語(yǔ)》中所講的“君子”，是指那些立志成為君子的人。也就是說(shuō)，君子是一個(gè)動(dòng)態(tài)，是一個(gè)趨勢(shì)，其核心是看一個(gè)人有沒(méi)有成為君子的志向。

那我們要怎樣做，才有希望成為一個(gè)君子呢？在《論語(yǔ)》中，孔子給出了他的答案：君子不器。

這話很有意思?！捌鳌本褪瞧髅?、器具，而孔子這句話是想告訴我們，作為一個(gè)君子，你的目標(biāo)并不是要成為一個(gè)有特定用途的器具。言外之意就是說(shuō)，一個(gè)君子應(yīng)該全方位地學(xué)習(xí)，而不是僅僅局限在某一方面，要力爭(zhēng)成為一個(gè)全才。

在傅佩榮先生看來(lái)，孔子所提倡的全才，也可以相應(yīng)分為三個(gè)層次：人才、人格、人文。

我們先來(lái)看第一個(gè)層次——人才。對(duì)于現(xiàn)代人來(lái)說(shuō)，我們讀完大學(xué)后，就會(huì)有一個(gè)賴以謀生的專業(yè)。你通過(guò)自己的專業(yè)能力，找到一個(gè)職業(yè)工作，獲得一種社會(huì)地位，當(dāng)你在一個(gè)行業(yè)內(nèi)深耕多年，獲得一定的成就之后，便可以稱之為專家。但如果你僅僅停留在這個(gè)階段，終究只是孔子所說(shuō)的“器”罷了。換句話說(shuō)，一個(gè)人只會(huì)埋頭讀書(shū)、智商很高，是不夠的，還有有良好的情商，這就要說(shuō)到全才的第二個(gè)層次——人格了。

如果說(shuō)人才教育是用之于外的話，那人格培養(yǎng)就是求知于內(nèi)。在孔子看來(lái)，對(duì)人格的陶冶，都離不開(kāi)“仁”，也就是內(nèi)心的真誠(chéng)。假如你做一件事，要考慮自己的內(nèi)心是否真誠(chéng)，是否主動(dòng)愿意這樣做，如果不是這樣的話，你做再多事，也無(wú)法改變和提升內(nèi)在的自我。在此基礎(chǔ)上，傅佩榮先生進(jìn)一步指出，對(duì)人格的培養(yǎng)，不僅需要自身的不懈努力，更離不開(kāi)父母和師長(zhǎng)的言傳身教。

全才的最高層次則是人文教育。在孔子看來(lái)，一個(gè)人有了賴以謀生的專業(yè)技能，有了高尚的人格，這個(gè)時(shí)候，還需要有一點(diǎn)藝術(shù)愛(ài)好，以及哲學(xué)修養(yǎng)，只有這樣，一個(gè)人的生命才稱得上是真正完整而圓滿的。

03 知人與人知

現(xiàn)在，孔子已經(jīng)給我們指出了一條明路，只要順著這條路堅(jiān)持走下去，我們也有機(jī)會(huì)成為“仁者”和“君子”。

可是，萬(wàn)一我們有幸成為了萬(wàn)中無(wú)一的“仁者”和“君子”之后，卻發(fā)現(xiàn)自己依舊是一瓶藏在深巷中的好酒，無(wú)人問(wèn)津，那我們又該如何呢？

這時(shí)，孔老師又發(fā)話了：“不患人之不己知，患其不能也?！辈灰獡?dān)心別人不了解自己，而要擔(dān)心自己沒(méi)有能力做到這些事。這就是說(shuō)，孔子認(rèn)為，我們不要總覺(jué)得自己懷才不遇，而要想想，萬(wàn)一別人給自己機(jī)會(huì)，讓我們?nèi)プ鲆患?，而我們卻做砸了，這該怎么辦？

至于怎么辦，孔老師早就替我們想好了：“不患人之不己知，求為可知也?！本褪钦f(shuō)，別擔(dān)心別人不了解自己，要設(shè)法讓別人去了解你，或者說(shuō)，讓你值得被別人了解。

在人際交往的過(guò)程當(dāng)中，要了解一個(gè)人確實(shí)是一件很難的事情，所以才會(huì)有“日久見(jiàn)人心”的說(shuō)法。想真正了解一個(gè)人，不僅要看他過(guò)去的言行表現(xiàn)，還要看他現(xiàn)在做事的態(tài)度和能力，以及他未來(lái)想要發(fā)展的方向。

這就是說(shuō)，了解一個(gè)人的才華和能力是需要用時(shí)間來(lái)驗(yàn)證的，也需要有場(chǎng)合、有機(jī)會(huì)讓這個(gè)人充分展現(xiàn)自己的才華和能力。

那假如沒(méi)有機(jī)會(huì)表現(xiàn)，又怎么辦呢？這時(shí)候你就要放下面子，主動(dòng)推銷自己。孔子自己也是這樣做的，他帶著弟子們周游列國(guó)，就是為了向當(dāng)權(quán)者兜售自己的治國(guó)觀點(diǎn)和理政思想。

在孔子看來(lái)，推銷自己并不是什么壞事，只要你真的有本事、有才華，能為國(guó)家和社會(huì)做貢獻(xiàn)，那這就是國(guó)家之福。

現(xiàn)在有一種說(shuō)法叫“出名要趁早”，許多年輕人看到別人成為網(wǎng)紅，賺了大錢(qián)，搞得自己滿心焦慮，也迫不及待想要一夜暴富、一夜成名。但這在孔子看來(lái)并不可取。要知道，繁花似錦、烈火烹油，終究不能長(zhǎng)久。

很多時(shí)候，我們確實(shí)需要一點(diǎn)《論語(yǔ)》的智慧。不要著急，先盡量沉淀自己、充實(shí)自己，不斷提升自己的能力，當(dāng)時(shí)機(jī)到來(lái)，便可以盡力展現(xiàn)自己的才華，為國(guó)家和社會(huì)作出自己的貢獻(xiàn)了。