極具經(jīng)驗性格,沒有超越的宗教精神 ——為什么荀子沒有配祀文廟? 張晚林 作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布 原載《天府新論》2019年第3期 2019年04期 內(nèi)容提要:荀子之所以沒有從祀文廟,乃因為其生命形態(tài)根本不能傳孔孟之道。孔孟之道有必不可少的超越神圣維度,但荀子因為完全切斷了人與天的連接,故根本體會不到這個維度。由此,荀子的生命形態(tài)完全是一層的、經(jīng)驗的,從而使得荀子只是一個冷靜、密察的學(xué)人而不是像孔孟那樣的圣者。這樣,荀子的思想特征乃是:橫向的、廣度的,經(jīng)驗的、觀解的,論辯的、推證的。這種思想特征又決定了其政治思想之根本氣質(zhì)是孱弱的、設(shè)防的,進(jìn)而成為了法家思想的先聲。 關(guān)鍵詞:荀子、天、學(xué)人、經(jīng)驗 一、從荀子不能從祀文廟說起 荀子,一代儒學(xué)宗師。在一般人的眼里,總是孔、孟、荀并稱,足見荀子在儒學(xué)上的造詣與貢獻(xiàn)。像孟子一樣,荀子也以辟邪說、法仲尼為基本志識。 今夫仁人也,將何務(wù)哉?上則法舜、禹之制,下則法仲尼、子弓之義,以務(wù)息十二子之說。(《荀子·非十二子》) 是以漢以降,學(xué)者認(rèn)為,發(fā)明孔子之道最有力、最有成就者,莫過于孟子、荀子。故司馬遷曰:“于威、宣之際,孟子、荀卿之列,咸遵夫子之業(yè)而潤色之,以學(xué)顯于當(dāng)世。”(《史記·儒林列傳》)漢魏時人序徐干《中論》云:“予以荀卿子、孟軻,懷亞圣之才,著一家之法,繼明圣人之業(yè)?!?/span> 既如此,孟子與荀子應(yīng)該享受相等的待遇,然事實卻恰恰相反。我們知道,孟子被尊為“亞圣”,且與顏淵、曾子、子思一起作為“四配”從祀文廟,這是從祀者的最高等級。但荀子不但沒有任何尊稱,且沒有從祀文廟,連從祀兩廡之資格都沒有。 要知道,從祀文廟,可是對儒者最高的褒獎與肯定。明人胡居仁以布衣之身份與王陽明一起于萬歷年間從祀文廟,時人嘆為“非常之遇”[①](王世貞:《弇山堂別集》卷八《勛臣從祀孔廟》)。但是,作為儒學(xué)宗師的荀子卻沒有這種待遇,這是為什么呢? 本來,荀子曾于北宋時期榮登文廟,但后世儒者的反對之聲不絕于耳。明初的宋濂首先提出異議。他在《孔子廟廷從祀議》一文中說: 開元禮,國學(xué)祀先圣孔子,以顏?zhàn)拥绕呤t配,諸州但以先師顏?zhàn)优洹=褚搽s置而妄列,甚至荀況之言性惡,揚(yáng)雄之事王莽,王弼之宗莊老,賈逵之忽細(xì)行,杜預(yù)之建短喪,馬融之黨附勢家,亦廁其中。吾不知其為何說也?(《文憲集》卷二十八) 弘治年間,張九功上《禆補(bǔ)名教疏》,力主荀子、馬融、王弼、揚(yáng)雄不當(dāng)從祀文廟,其斥荀子曰: 若蘭陵伯荀況,言或近于黃老,術(shù)實雜于申韓。身托黃歇,不羞悖亂之人。學(xué)傳李斯,遂基坑焚之禍。以性為惡,以禮為偽,以堯舜為矯飾,以子思、孟軻為亂天下者。是以程子譏其甚偏駁,而朱子書為蘭陵令,乃系之以楚,以深鄙之也。(《青谿漫稿》卷十一《祀典》) “以堯舜為矯飾”,蓋指《正論》篇中謂堯舜禪讓為不然;“以子思、孟軻為亂天下者”,蓋指《非十二子》篇中謂子思、孟子“僻違而無類,幽隱而無說,閉約而無解”??傊?,張九功所歷數(shù)的荀子之過,在《荀子》書中都能找到根據(jù)。于是,他建議罷荀子祀。他于同文中說: 之?dāng)?shù)子,學(xué)失大本,身虧大節(jié);有玷名教,得罪圣門。昔龜山楊時建議,斥王安石不使配享孔廟,而今之儒臣,亦有欲黜揚(yáng)雄輩者。夫如是,則此數(shù)子豈宜列諸從祀哉? 最終,荀子的牌位于嘉靖年間從文廟移除,祀得以罷。一代儒學(xué)宗師最終與儒者之神圣殿堂遂成永隔,而名氣與成就不及荀子遠(yuǎn)甚的諸多儒者,卻能從祀文廟,永沐圣光。何也? 韓愈的道統(tǒng)說,或許透露了其中的消息。韓愈作《原道》,首創(chuàng)“道統(tǒng)”之說。但奇怪的是,韓愈并沒有像之前的先賢司馬遷等人那樣,把荀子納入到道統(tǒng)之流傳序列中來。 堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文、武、周公,文、武、周公傳之孔子,孔子傳之孟軻。軻之死,不得其傳焉。 道統(tǒng),荀子之所以沒有資格預(yù)其間,依據(jù)韓愈的理解,乃因為荀子“擇焉而不精,語焉而不詳”。韓愈又在《讀荀》一文云: 考其辭,時若不醇粹;要其歸,與孔子異者鮮矣。抑猶在軻、雄之間乎?……孟氏醇乎醇者也,荀與揚(yáng),大醇而小疵。 韓愈在文中坦承,“始吾讀孟軻書,然后知孔子之道尊,圣人之道易行”。但讀荀子的書卻沒有這種感覺,乃至欲學(xué)孔子刪《詩》《書》,“削荀氏之不合者附于圣人之籍”。至宋代,儒者以為道統(tǒng)乃理學(xué)諸子遠(yuǎn)紹孟子而傳,而不及荀子。朱門高弟黃幹曰: 道之正統(tǒng),待人而后傳。自周以來,任傳道之責(zé)者,不過數(shù)人;而能使斯道章章較著者,一二人而止耳。由孔子而后,曾子、子思繼其微,至孟子而始著;由孟子而后,周、程、張子繼其絕,至熹而始著。(《宋史·朱熹傳》) 文廟,乃是一個神圣的宗教場所,其功能正在奉祀那超越而神圣的道。明儒錢唐于洪武年間上疏曰: 孔子以道設(shè)教,天下祀之,非祀其人,祀其教也,祀其道也。(《明史·錢唐傳》) 如果一個人不能弘揚(yáng)斯道,就不能算是道統(tǒng)中人物,就自然沒有資格從祀文廟。王世貞曰:“文廟之有從祀者,謂能佐其師,衍斯世之道統(tǒng)也?!保ā稄m州四部稿》卷一百十五) 問題是,荀子歷來以孔子之道自任,且之于儒學(xué)作出了杰出的貢獻(xiàn)。從《荀子》一書來說,荀子不但專門寫了《仲尼》篇,且在《非十二子》篇中特別突出孔子之道的價值,《宥坐》《子道》《法行》《哀公》《堯問》基本全部是孔子及其弟子之語錄。 也就是說,僅從文獻(xiàn)著述上看,荀子弘揚(yáng)孔子之道的勁力決不下于孟子。難道荀子沒有傳道統(tǒng)?荀子竟不能算是道統(tǒng)中人物嗎?要解開這些問題,必須從荀子的生命形態(tài)與學(xué)術(shù)氣質(zhì)入手。 二、生命形態(tài)、時代風(fēng)氣與荀子的學(xué)術(shù)氣質(zhì) 道,乃是一種宗教性的存在,須在圣者的生命中傳。故“傳道”,非外在文制形態(tài)之講習(xí)書寫,乃生命之契悟與感通,既而與道合一。也就是說,道統(tǒng)乃是一個天道與性命相貫通的文化模型。宋儒王福清曰: 道無古今,惟人能弘,故堯以傳舜,舜以傳禹,禹以傳湯,湯以傳文武?;蛞姸蚵劧?。前圣后圣,若合符節(jié),然非傳圣人之道,傳其心也。己之心無異圣人之心,廣大無垠,萬善皆備,盛徳大業(yè)由此而成。故欲傳堯舜禹湯文武之道,擴(kuò)充是心焉爾。(《王著作集》卷五) 只要能擴(kuò)充自家之本心,必能契悟感通圣人之道,此即是傳道。傳道,非謂傳外在文制之道也。故“學(xué)問之道無他,求其放心而已矣”(《孟子·告子上》)。此千仞壁立之言,孟子在其圣者的生命中一下子就把握到了。但荀子于此天道與性命相貫通的文化模型之體會卻甚差,他在《勸學(xué)》篇中說: 學(xué)惡乎始惡乎終?曰:其數(shù)則始乎誦經(jīng),終乎讀禮;其義則始乎為士,終乎為圣人。真積力久則入?!Y者,法之大兮,類之綱紀(jì)也。故學(xué)至乎禮而止矣,夫是之謂道德之極?!抖Y》之敬文也,《樂》之中和也,《詩》《書》之博也,《春秋》之微也,在天地之間者畢矣。 這樣,荀子就把圣人之道完全外在化了。在荀子那里,學(xué)只有橫向的廣被,而無縱向的上達(dá)??鬃釉唬骸跋聦W(xué)而上達(dá)?!保ā墩撜Z·憲問》)廣被的“下學(xué)”只是圣人之道的預(yù)備,其完成必在縱向的“上達(dá)”。 而在荀子的思想里,完全刊落了“上達(dá)”這一路向,其根本標(biāo)志就是荀子“不求知天”,又讓人“明于天人之分”,從而把天與人的連接給截然斬斷了,這就完全把“上達(dá)”的路給切斷了,人完全成為了經(jīng)驗界的人,形上之道完全與人無與。是以后世儒者不許荀子為傳道者,良有以也。 先秦之有孔子、孟子、荀子三大儒者,猶如古希臘之有蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德三位哲人。蓋孔子猶如蘇格拉底,是行道者;孟子猶如柏拉圖,是弘教者;荀子猶如亞里士多德,則由前期的行道者與弘教者墮退為了純粹的學(xué)者或哲學(xué)家。英國哲學(xué)家羅素曾這樣評價亞里士多德: 他是第一個像教授一樣地著書立說的人:他的論著是有系統(tǒng)的,他的討論也是分門別類的,他是一個職業(yè)的教師而不是一個憑靈感所鼓舞的先知。他的作品是批判的、細(xì)致的、平凡的,而沒有任何巴庫斯激情主義的痕跡?!奶焐鷼赓|(zhì)被他所受的訓(xùn)練給壓倒了。 他不是熱情的,并且在任何深刻的意義上都不是宗教的。他的前人的錯誤是青年人企求不可能的事物而犯的那種光榮的錯誤;但他的錯誤則是老年人不能使自己擺脫于習(xí)俗的偏見的那種錯誤。他最擅長于細(xì)節(jié)與批判;但由于缺乏基本的明晰性與巨人式的火力,所以他并沒有能成就很大的建設(shè)工程。[②] 羅素還認(rèn)為,亞里士多德的研究總是“學(xué)究式的”,而沒有深厚的宗教氣質(zhì)。[③] 羅素對于亞里士多德的評價,其實也適用于荀子。與孔子、孟子所具有的深厚宗教氣質(zhì)相較,荀子不過是一純粹的學(xué)人,盡管荀子建構(gòu)了廣博的學(xué)問系統(tǒng)。因缺乏宗教性的高明博厚,荀子那廣博的學(xué)問系統(tǒng)固有所成,但其不足亦是顯見的。而這一切,端從荀子乃一純粹之學(xué)人得其解。 荀子乃一純粹之學(xué)人,固與自身的生命氣質(zhì)相關(guān),亦與時代風(fēng)氣相關(guān)。從春秋而至于戰(zhàn)國,士人漸由王者師轉(zhuǎn)化為了游士,此乃時代風(fēng)氣之一大變化[④]。王者師有盡道之使命感,欲得君以行道;而游士不過以其學(xué)售諸侯,以便封官進(jìn)爵。 在孔子、孟子那里,均不乏宗教般的使命感與自信??鬃釉唬骸拔耐跫葲],文不在茲乎?天之將喪斯文也,后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何?”(《論語·子罕》)孟子曰:“五百年必有王者興,其間必有名世者?!?dāng)今之世,舍我其誰也?”(《孟子·公孫丑下》) 正因為孔、孟宗教般的使命感與自信,使得他們以王者師的姿態(tài)出現(xiàn)在諸侯面前,他們自認(rèn)為自家所把握的道是高于君王之政。《論語·衛(wèi)靈公》載:“衛(wèi)靈公問陳于孔子??鬃訉υ唬骸薅怪?,則嘗聞之矣;軍旅之事,未之學(xué)也?!魅账煨??!边@說明衛(wèi)靈公豎子不可教,作為王者師的孔子要另尋擔(dān)當(dāng)大道之人?!睹献印す珜O丑下》載: 孟子將朝王,王使人來曰:“寡人如就見者也,有寒疾,不可以風(fēng)。朝,將視朝不識可使寡人得見乎?”對曰:“不幸而有疾,不能造朝?!泵魅眨龅跤跂|郭氏。公孫丑曰:“昔者辭以病,今日吊,或者不可乎?”曰:“昔者疾,今日愈,如之何不吊?” 孟子之所以拒不入朝,乃因為君王輕視道,這是作為王者師的孟子所不能容忍的。孟子直斥梁襄王“望之不似人君,就之而不見所畏焉”(《孟子·梁惠王上》),乃因為梁襄王根本不具備行道者應(yīng)具有的宗教般的敬畏。 春秋以降,士人宗教般的情懷漸趨衰微。商鞅之見秦孝公,說帝道不能售,即改說王道,亦不能售,最后以霸王而得以售,足見商鞅無固守之情懷。以其學(xué)風(fēng)動諸侯,左右時勢,而不是固守大道以得君行道,蘇秦、張儀俱其選也。此即是游說之士與王者師之不同也。戰(zhàn)國之世,諸侯國或欲富國以圖霸業(yè),或欲強(qiáng)兵以求自守,而行王道早已成空谷絕響,此正游說之士馳騁之疆場。于是,稷下學(xué)宮出焉。 稷下學(xué)宮在齊國出現(xiàn),興盛于齊宣王時期,既有時代風(fēng)氣之原因,又是齊地風(fēng)俗而使然,《史記·貨值列傳》謂:“臨淄亦海岱之間一都會也。其俗寬緩闊達(dá)而足智,好議論?!弊詈筮€與齊宣王個人之喜好相關(guān)?!妒酚洝ぬ锿晔兰摇份d: 宣王喜文學(xué)游說之士,自如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人,皆賜列第,為上大夫,不治而議論。是以齊稷下學(xué)士復(fù)盛,且數(shù)百千人。 齊國以國士之名義尊養(yǎng)這數(shù)百千人,一般做些什么呢?史籍對于稷下之學(xué)士,其作為是這樣回答的:“不任職而論國事,蓋齊稷下先生千有余人?!保ā尔}鐵論·論儒》)“自騶衍與齊之稷下先生,如淳于髡、慎到、環(huán)淵、接子、田駢、騶奭之徒,各著書言治亂之事,以干世主,豈可勝道哉。”(《史記·孟子荀卿列傳》) 從這兩段文字可以看出,盡管稷下先生都位列大夫,但只是一種尊養(yǎng)地位,并不實際擔(dān)任官職,處理政事,唯著書立說以討論政事之得失耳。也就是說,稷下先生逐漸走向了純粹的學(xué)問之途,齊宣王時期尤為如此。試看作為早期稷下早期領(lǐng)袖人物的淳于髨,史籍說他“博聞強(qiáng)記,學(xué)無所主。其諫說,慕晏嬰之為人也,然而承意觀色為務(wù)?!K身不仕。”(《史記·孟子荀卿列傳》) 可見,淳于髨乃純粹博學(xué)多聞之說客,又能做到承意觀色,故必能得君王之歡心,雖然傾慕晏嬰之為人,實則不能望晏嬰之萬一,品行必有所虧。晏嬰輔佐齊國幾代國君,盡心盡責(zé),但淳于髨卻“終身不仕”,其不仕也,非高潔不與污世,乃不欲擔(dān)當(dāng)大任而明哲保身耳。稷下之所謂學(xué)人,能說善變,但品行不佳,大概是普遍現(xiàn)象。難怪荀悅嘗嘆曰: 世有三游,德之賊也。一曰游俠,二曰游說,三曰游行?!棻孓o,設(shè)詐謀,馳逐于天下,以要時勢者,謂之游說?!巳握?,亂之所由生也。傷道害德,敗法惑世,失先王之所慎也。(《漢紀(jì)》卷十《孝武一》) 荀悅這是從功能作用上說。大概是因為同為稷下先生之故,耳濡目染,荀子對于這些人的品行儀態(tài)曾有過精當(dāng)?shù)拿枋觯?/span> 吾語汝學(xué)者之嵬容:其冠絻,其纓禁緩,其容簡連;填填然,狄狄然,莫莫然,瞡瞡然,瞿瞿然,盡盡然,盱盱然;酒食聲色之中,則瞞瞞然,瞑瞑然;禮節(jié)之中,則疾疾然,訾訾然;勞苦事業(yè)之中,則儢儢然,離離然。偷儒而罔,無廉恥而忍謑訽,是學(xué)者之嵬也。(《荀子·非十二子》) 正因為稷下學(xué)人的學(xué)識有余,品行不足,擔(dān)當(dāng)大道的使命感有虧欠,故作為盡道者的孟子決不愿與之為伍。盡管孟子亦與齊宣王時期游于齊,且《鹽鐵論·論儒》謂孟子與淳于髨一樣,“受上大夫之祿”,但孟子并不屬于稷下先生[⑤],因精神氣質(zhì)根本不同故也。 當(dāng)孟子不能得君行道,欲“致為臣而歸”時,齊宣王提出——“我欲中國而授孟子室,養(yǎng)弟子以萬鐘,使諸大夫國人皆有所矜式”(《孟子·公孫丑下》)——之條件挽留。這無非是欲以稷下學(xué)人的待遇厚養(yǎng)孟子,但孟子堅決拒絕。 稷下學(xué)人,其理想在學(xué)與辯,現(xiàn)實中多能奉迎趨勢,故能取悅君主,而作為圣者的孟子,其理想在盡道,故多見拙于當(dāng)世。司馬遷嘗比較作為稷下先生的鄒衍(在魏、趙、燕都受到很高的禮遇)與孔、孟之不同: 其(鄒衍)游諸侯見尊禮如此,豈與仲尼菜色陳、蔡,孟軻困于齊、梁同乎哉!故……衛(wèi)靈公問陳,而孔子不答;梁惠王謀欲攻趙,孟軻稱大王去邠。此豈有意阿世俗茍合而已哉!持方枘欲內(nèi)圜鑿,其能入乎?(《史記·孟子荀卿列傳》) “持方枘欲內(nèi)圜鑿,其能入乎?”這表示精神氣質(zhì)之不同,導(dǎo)致理想目標(biāo)之迥異。這是問題的關(guān)鍵。 以上論述了那么多,還是要回到荀子這里來。盡管我們沒有任何關(guān)于荀子品行的史籍記載,但從他的著作來看,他應(yīng)該是一個品行剛正,向往先圣王道禮治的人;他未必看得起稷下那些博學(xué)能辯的學(xué)人,正因為如此,他能成為其中最受尊敬的人(最為老師),且三為祭酒。 但即使如此,他依然只是一個學(xué)人,盡管還算是一個優(yōu)秀的學(xué)人,然而終不能像孔、孟一樣,為盡道的圣者。孟子之去齊,乃因道之不行而憤然辭職,而荀子之去齊之楚乃因讒言,不得不離開?!褒R人或讒荀卿,荀卿乃適楚,而春申君以為蘭陵令?!保ā妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌罚崉t以荀子之精神氣質(zhì),稷下是其最好的去處,離開實迫不得已也。 試觀《成相》、《賦》二篇,荀子雕琢辭藻以為文,修飾語氣以成章,其學(xué)人之品性袒露無遺。反觀孔子,“性與天道”(《論語·公冶長》)曾未嘗言,乃至竟欲“無言”(《論語·陽貨》),何暇雕琢以為文,修飾以成章?盡管荀子后學(xué)為之婉解,曰: 為說者曰:“孫卿不及孔子?!笔遣蝗?。孫卿迫于亂世,鰌于嚴(yán)刑;上無賢主,下遇暴秦;禮義不行,教化不成;仁者絀約,天下冥冥;行全刺之,諸侯大傾。當(dāng)是時也,知者不得慮,能者不得治,賢者不得使。故君上蔽而無睹,賢人距而不受。然則孫卿懷將圣之心,蒙佯狂之色,視天下以愚?!对姟吩唬骸凹让髑艺?,以保其身。”此之謂也。是其所以名聲不白,徒與不眾,光輝不博也。(《荀子·堯問》) 世風(fēng)日偷,時勢愈下,固然也。然而,這又是我們“發(fā)潛德之幽光”(韓愈:《答崔立之書》),“握天樞以爭剝復(fù)”(《讀通鑒論》卷九《獻(xiàn)帝》六)之時,以引領(lǐng)世風(fēng),扭轉(zhuǎn)時運(yùn),故孔子曰:“吾非斯人之徒與而誰與?”(《論語·微子》)。但荀子徒端居稷下,以學(xué)干主,而不能影響民眾,教化社會,故荀子乃一純粹之學(xué)人,非欺誣之論也。 三、荀子思想的根本特征 我們讀《論語》,隨時可見孔子與其弟子的對話,其憤發(fā)激勵之氣,溫勉呵護(hù)之情,溢于言表。孔子誠盡道以誨人之圣者,子貢謂孔子“立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和”(《論語·子張》),良非虛言也。 我們再看《孟子》,亦隨時可見孟子與弟子或時人之對話,故孟子亦重在“教”,然孟子之教重在開發(fā)人之神圣善端,而非在文為制度也。故曹交欲受業(yè)于孟子之門時,孟子曰:“夫道若大路然,豈難知哉?人病不求耳。子歸而求之,有余師。”(《孟子·告子下》)是以在孟子那里,“道”即在自家生命之覺悟里,非外在文為制度也。 故孟子講“盡心”,不似荀子那樣,講“勸學(xué)”。荀子盡管在稷下“最為老師”、“三為祭酒”,但其可考的學(xué)生卻很少,名世者唯韓非與李斯。我們翻開《荀子》,很少見到荀子與其生徒之對話,甚至與時人之對話亦不多,大多數(shù)篇章都是自我論述,以表達(dá)己見,純粹學(xué)人之氣質(zhì)躍然紙上。 我們再看《韓非子》,全書竟然只有一次出現(xiàn)荀子(《難三》云:“燕子噲賢子之而非孫卿,故身死為僇。”)的名字,很難看出荀子與韓非之師生關(guān)系。后來,韓非與李斯盡背荀子之學(xué)而為法家之翹楚,亦見荀子之于學(xué)生的影響是很小的。由此可見,荀子與韓非、李斯乃學(xué)人與學(xué)人之關(guān)系,非師者與弟子之關(guān)系。 學(xué)人與學(xué)人之間,純粹是思想之相遇,觀點(diǎn)之論辯,系統(tǒng)之甄別,故冷靜而繁復(fù);師者與弟子之間,多是大道之教誨,德行之感召,人格之養(yǎng)成,故熱情而簡要。這是我們讀《論語》與《荀子》時所能明確感受到的。因此,我們認(rèn)為荀子乃一純粹之學(xué)人,而非盡道之圣者,這種界定應(yīng)該是沒有什么問題的。 荀子作為純粹之學(xué)人,其生命形態(tài)決定了其思想特征有三: 其一,橫向的、廣度的。橫向的,是指荀子不能縱向地極于天,而只能平面地執(zhí)著于經(jīng)驗世界,故宗教精神缺焉,荀子完全不能感受孔、孟所言之天;廣度的,是指荀子之思想涉及世俗生活之方方面面。 《荀子》一書,遠(yuǎn)較《論語》與《孟子》繁復(fù),此正見學(xué)人坐而論道,閑暇靜觀之征也?!盾髯印贩睆?fù),正見荀子的思想乃平面的見用不見體,《論語》、《孟子》簡要,正見孔子、孟子的思想乃立體的由體而達(dá)用。 其二,經(jīng)驗的、觀解的。經(jīng)驗的,是指荀子的思想落在形下層面,超越的形上層面不能及。 試看荀子對人性之體會,“今人之性,生而有好利焉,順是,故爭奪生而辭讓亡焉;生而有疾惡焉,順是,故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好聲色焉,順是,故淫亂生而禮義文理亡焉?!保ā盾髯印ば詯骸罚?/span> 若我們環(huán)顧俗世,荀子所言確然不虛,然人性是否即可由此而論?觀解的,是指荀子要求任何思想必須在經(jīng)驗世界找到原因,獲得驗證與解釋。荀子曰:“凡論者,貴其有辨合,有符驗。故坐而言之,起而可設(shè),張而可施行?!保ā盾髯印ば詯骸罚?/span> 一種理論必須在經(jīng)驗世界得到證實與檢驗,才可能是真的,否則一定為假,荀子以此深辟孟子之性善論。由經(jīng)驗的、觀解的,進(jìn)一步說明荀子的思想是常識的。一種理論自然要獲得檢驗與證實,但是否一定能獲得常識經(jīng)驗的檢驗與證實,卻未必然,但荀子的認(rèn)識常止于此。 其三,論辯的、推證的。論辯的,是指荀子的思想系統(tǒng)繁復(fù)而嚴(yán)密,追求學(xué)理上的無懈可擊,乃至從別人的疏漏中證明自己的正確。 孔子與荀子俱欲“正名”,孔子之正名,乃究“禮樂征伐子天子出”(《論語·季氏》)、“君君臣臣、父父子子”(《論語·顏淵》),這是倫理的、實踐的;然荀子之正名,乃循名以指實,所謂“名定而實辨”(《正名》),這是研究的、論辯的。推證的,是指荀子希望通過推理、證明來表明自己思想的正確性。 最顯著的例子就是《性惡》篇,其主旨思想“人之性惡,其善者偽也”,在文中反復(fù)出現(xiàn),故其行文周納綿延,不過只是為了推證“人之性惡,其善者偽也”這個結(jié)論。 但因荀子是一個政治熱情與擔(dān)負(fù)很強(qiáng)的人,故他不屑于為了論辯而論辯,為了推證而推證,是以荀子極其反感且低看名家中的惠施與公孫龍,這樣,反使得他的論辯與推證不及名家那樣精審,常止于常識。 從《荀子》全書來看,荀子是一個冷靜、密察的學(xué)者,他以智的冷光照徹儒家之道與孔子之學(xué),雖然書中無處不體現(xiàn)其向往與傾慕之情,但他只是把它們作為一種好的政治治理工具和社會維系之法,而不是一種安身立命之教,其隆禮重法正是這種特征之顯現(xiàn)。 我們讀《論語》、《孟子》無處不感受到一個圣者生命的躍動,但讀《荀子》,似乎完全感受不到文字背后的生命存在,荀子與他所留下的文字似乎完全是分離的。 荀子為后人傳承了系統(tǒng)繁富的儒學(xué),但沒有弘揚(yáng)安身立命之教。因為荀子作為一個學(xué)者型的生命形態(tài),與安身立命之教根本是隔膜的。學(xué)者型的生命形態(tài)總是平面的、說理的,冷靜、嚴(yán)密有余,而熱情、證悟不足。 故前文謂羅素之于亞里士多德之批評,俱可用在荀子身上,非妄言也。所以,與亞里士多德一樣,荀子只是一個學(xué)究式的人物,且極具經(jīng)驗性格,沒有超越的宗教精神,故文廟罷其祀,荀子應(yīng)無冤可訴,因為這是很嚴(yán)肅的判教問題。 四、結(jié)語 王恩洋《荀子學(xué)案》謂荀子為“中國二千年前之經(jīng)驗派哲學(xué)大師”,且論之曰: 荀子之學(xué)說思想,一言以蔽之曰經(jīng)驗論是也?!杂惢舨妓?、培根、洛克、休謨等,次第出現(xiàn),乃造成海洋派之經(jīng)驗學(xué)派,破除上帝之信仰,天國之夢想,而事事求實于人事。……然而孰謂有荀子者,乃于二千年前,竟成立最完整而宏博之經(jīng)驗學(xué)說于中土。[⑥] 這種止于經(jīng)驗論而高明之道缺焉的純粹學(xué)人品格,有學(xué)者評論之曰: 荀子講人從不可及的權(quán)威那里徹底解救出來,只能把他們留給了地上的權(quán)威,在相當(dāng)程度上消弭了虔敬感所要求的適當(dāng)距離,而這一距離,對于激勵那些對迥異于地面景色的風(fēng)光感到好奇的人,本來是不無裨益的。[⑦] 實則,即使地面上的景色,人之虔敬感亦是必須的,但荀子消弭了人之虔敬感以后,只能處處設(shè)防,他的性惡論與隆禮重法都是處處為人設(shè)防。康南海曰:“荀子步步為防,故氣弱?!盵⑧]處處設(shè)防,使得荀子的政治理想免不了其孱弱性。 耳目之明,如是其狹也;人主之守司,如是其廣也,其中不可以不知也;如是其危也。然則人主將何以知之?曰:便嬖左右者,人主之所以窺遠(yuǎn)收眾之門戶牖向也,不可不早具也。故人主必將有便嬖左右足信者然后可,其知惠足使規(guī)物、其端誠足使定物然后可。夫是之謂國具。(《荀子·君道》) 可能是荀子所不曾預(yù)料的,他的這這種孱弱性直接開啟了法家對臣民的不信任,進(jìn)而以術(shù)勢維護(hù)專制統(tǒng)治的先河。后世君王周圍總有這樣一些小人,他們敗壞政治,但卻能博得君王的信任,甚至明代的錦衣衛(wèi)都能在此找到一些影子。 相反,我們?nèi)艨纯鬃?,季康子問政于孔子曰:“如殺無道,以就有道,何如?”孔子對曰:“子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草。草上之風(fēng),必偃。”(《論語·顏淵》)這種政治理想是何等的自信簡潔。 荀子這種孱弱的政治理想,因其深厚的儒學(xué)涵養(yǎng)而來的一股清流,尚不至于流于賊,但到了其弟子李斯韓非那里,因其自身的暴戾之氣而流入了法家之賊道,荀子之學(xué)可謂肇始者也。 即便到了漢代扭轉(zhuǎn)了法家之學(xué),但依然是氣弱的設(shè)防之學(xué),董仲舒的“天人感應(yīng)”說就是如此,而儒學(xué)直指本體爽朗簡要之氣魄始終悶在設(shè)防之學(xué)里面而開發(fā)不出來,故儒學(xué)之作用究竟為有限。故荀子之學(xué)須光大了孔孟之道那里去,不然,終是氣弱。萊辛的這則寓言或許揭示了這“弱”之謎底: 有人問鷹:“你為什么到高空去教育你的孩子?” 鷹回答說:“如果我貼著地面去教育它們,那它們長大了,哪有勇氣去接近太陽呢?”[⑨] 注釋: [①]清儒錢大昕曰:“孔廟從祀,非尋常事?!币姟稘撗刑眉肪硎牛虾9偶霭嫔?989年版,第322頁。 [②]羅素:《西方哲學(xué)史》,何兆武、李約瑟譯,商務(wù)印書館2009年版,第211頁。 [③]羅素:《西方哲學(xué)史》,何兆武、李約瑟譯,商務(wù)印書館2009年版,第220頁。 [④]體現(xiàn)這一變化之顯著事件是,魏文侯時期出現(xiàn)了西河學(xué)派,齊威、宣王時期出現(xiàn)了稷下學(xué)宮??鬃铀篮螅酉募辞巴簢?,“子夏居西河教授,為魏文侯師”(《史記·仲尼弟子列傳》)。《禮記·檀弓上》載:子夏喪其子而喪其明。曾子吊之曰:“吾聞之也:朋友喪明則哭之?!痹涌?,子夏亦哭,曰:“天乎!予之無罪也。”曾子怒曰:“商,女何無罪也?吾與女事夫子于洙泗之間,退而老于西河之上,使西河之民疑女于夫子,爾罪一也;喪爾親,使民未有聞焉,爾罪二也;喪爾子,喪爾明,爾罪三也。而曰女何無罪與!”子夏投其杖而拜曰:“吾過矣!吾過矣!吾離群而索居,亦已久矣?!笨梢?,子夏居西河,乃為一窮經(jīng)之學(xué)人,非修身弘道之圣徒,故惹來曾子之不滿。其余的西河人物,如田子方、段干木、李克、吳起等,或為學(xué)人,或為策士,俱為學(xué)有專攻之游士,以此養(yǎng)尊處優(yōu)。錢穆先生認(rèn)為,魏文侯禮遇賢士,顯示世局之變有二:“一為禮之變,一為法之變。何言乎禮之變?當(dāng)孔子時,力倡正名復(fù)禮之說,為魯司寇,主墮三都,陳成子弒君,沐浴而請討之。今魏文侯以大夫僭國,子夏既親受業(yè)于孔子,田子方段干木亦孔門再傳弟子,曾不能有所矯挽,徒以踰垣不禮,受貴族之尊養(yǎng),遂開君卿養(yǎng)士之風(fēng)。人君以尊賢下士為貴,貧士以立節(jié)不屈為高。自古貴族間互相維系之禮,一變而為貴族平民相對抗之禮,此世變之一端也。何言乎法之變?子產(chǎn)鑄刑書,叔向譏之。晉鑄刑鼎,孔子非之。然鄭誅鄧析而用其竹刑,刑法之用既益亟。至魏文時,而李克著《法經(jīng)》,吳起僨表徙車轅以立信,皆以儒家而尚法。蓋禮壞則法立,亦世變之一端也?!保ㄥX穆:《先秦諸子系年》,九州出版社2011年版,第139頁。)禮,本為天子治國之大道,但至此而降為君主士人之間的相處之道,而治國之道則由禮而變?yōu)榉?。由此,治國從由道而至政變?yōu)橛煞ǘ琳?,即由政教合一之形態(tài)變?yōu)榱思冋涡螒B(tài),士人亦由盡道之宗教形態(tài)變?yōu)榱思兇庹渭摇4耸里L(fēng)墮退之征也。 [⑤]這個結(jié)論首先出自錢穆,見《先秦諸子系年》之《孟子不列稷下考》。后來學(xué)者白奚亦認(rèn)可錢穆的結(jié)論,見白奚:《稷下學(xué)研究》,三聯(lián)書店1998年版,第154頁。 [⑥]王恩洋:《王恩洋先生論著集》卷八,四川人民出版社2001年版,第565-569頁。 [⑦]陳文潔:《荀子的辯說》,華夏出版社2008年版,第233頁。 [⑧]姜義華等編校:《康有為全集》第二卷,上海古籍出版社1990年版,第372頁。 [⑨]《萊辛寓言》,高中甫譯,浙江少年兒童出版社2004年版,第108頁。 原標(biāo)題:《為什么荀子沒有配祀文廟?——論荀子的生命形態(tài)及其思想特征》 責(zé)任編輯:慊思
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