上述兩次夏史真?zhèn)握摖帲瑢嶋H上是與李學勤所指出的兩次“對古書的大反思”、裘錫圭所指出的兩次“古典學重建”密切對應(yīng)的。這兩次論爭根本上還是基于方法與史料的反思，而后一次論爭又基本上是第一次論爭的延續(xù)。譬如，李學勤基本上延續(xù)了王國維的治學路徑，裘錫圭繼承了顧頡剛的批判精神，考古學界則在徐旭生開辟的道路上繼續(xù)夏文化的探索。在第二次論爭中，三種路徑實際上已經(jīng)得到進一步的交融與整合。至少在國內(nèi)學術(shù)界，分歧已漸為縮小。在第二次論爭之后，夏史真?zhèn)螁栴}的討論相對沉寂。在新的材料、方法和視角出現(xiàn)之前，難以有新的推進。實際上，第三次論爭已經(jīng)揭開帷幕，其背景正是中華文明探源研究進入整合階段，同時，新材料、新方法和新視角也刺激了討論的深入。它并非第二次論爭的余緒，而是在新形勢下更為深入的討論。顯然，第三次論爭方興未艾，仍在繼續(xù)深化。

2016年，《科學》雜志刊發(fā)了吳慶龍領(lǐng)銜的中美科研團隊的成果《公元前1920年的潰壩洪水佐證中國的大洪水傳說與夏朝》一文（以下簡稱“吳文”），引起國內(nèi)外的強烈反響。吳文直接將二里頭與大禹治水相聯(lián)系，從地質(zhì)學的角度證實大禹時代確有大洪水的存在，將黃河上游青海積石峽潰壩視作大禹時期大洪水的觸發(fā)點，認為此次潰壩造成的洪水波及到黃河中游，并找到此次大洪水與二里頭遺址在年代上的關(guān)聯(lián)，進而推論夏朝歷史之可信。

圖片來自文章“Outburst flood at 1920 BCE supports historicity of China’s Great Flood and the Xia dynasty”, Science  05, Aug 2016

吳文重新激起了學者對虞夏之際大洪水的關(guān)注，從傳統(tǒng)報刊到新媒體均有連篇累牘的報導與討論，使夏史真?zhèn)螁栴}的討論再起波瀾。雖然吳文借鑒了考古工作者對喇家遺址、二里頭遺址的研究，但中國考古學界普遍對吳文持質(zhì)疑態(tài)度，一個很重要的原因在于它忽視了考古學界碳十四測年數(shù)據(jù)的新進展以及二里頭文化并非最早的夏文化的論斷。對此，張經(jīng)緯、沈長云、郭靜云等學者從各自角度提出了批評。在這些提出質(zhì)疑意見的學者看來，夏朝以及大禹治水的存在本是沒有疑問的，問題在于吳文對大禹治水時間及空間的認識。耐人尋味的是，這些學者對夏人居地的認識存在較大的分歧，如沈長云一直強調(diào)夏人出自古河濟地區(qū)，郭靜云主張夏出自長江中游，易華認為夏出自黃河上游，他們對吳文的批評或認同，實際上都是從各自的固有認識出發(fā)的。艾蘭一方面延續(xù)她對夏源自神話的認識，另一方面又承認夏朝與二里頭的瓜葛依然存在著不可否認的可能性，并作出推測：如果黃河上游爆發(fā)的大洪水導致齊家文化區(qū)的人們遷徙到黃河中游地區(qū)，則這些具有青銅器冶金技術(shù)的移民能夠激發(fā)二里頭當?shù)毓逃械那嚆~鑄造工藝；在這種方式下，黃河上游爆發(fā)的洪水則能與發(fā)展到國家社會的二里頭間接地聯(lián)系起來。

吳文之所以產(chǎn)生極大的反響，一者在于刊載該文的《科學》是全球自然科學領(lǐng)域的頂級期刊，有著特殊的影響力；二者在于該文從自然科學的方法入手，對于唯科學主義者而言，這是一條有較強誘惑力的途徑。這也啟示我們，在對文獻與考古材料的解讀存在嚴重分歧時，自然科學或者科技考古的手段或許可以在某種程度上打消疑慮。實際上，在此之前已有不少學者試圖從氣候或地理環(huán)境的角度論證大禹治水的時代與背景，如將大禹時期的大洪水歸結(jié)于公元前2000年前后的氣候干涼化（甚至出現(xiàn)“小冰期”）。公元前2000年前后確實是個重要的轉(zhuǎn)捩點，該時期的氣候變化對中國文明的早期發(fā)展帶來深遠的影響，氣候變冷引發(fā)的相對濕度加大和降雨量增多造成當時中國北方異常洪水多發(fā)，從黃河上游、中游到下游均發(fā)現(xiàn)洪水的沉積證據(jù)，近年來“中華文明探源工程”環(huán)境研究子項目也進一步確認了這一點。最近的一篇發(fā)表在《科學通報》英文版上的文章亦強調(diào)公元前2000年左右黃土高原的極端強降雨事件才是大禹治水的背景，而非吳慶龍所說的堰塞湖潰決。有學者更是徹底否定吳文的立論基礎(chǔ)，認為積石峽堰塞湖的形成與潰決、喇家遺址古人類的突然死亡和古地震是不同時間獨立發(fā)生的事件，不存在公元前1920年左右黃河上游的特大洪水。這些都是自然科學領(lǐng)域?qū)W者對吳文的批評。值得注意的是，隨著氣候變冷，災(zāi)害頻仍，長城地帶荒漠化加劇，部族遷徙、文化重組也在加劇，的確有可能與虞夏之際的歷史變局之間存在密切的關(guān)聯(lián)。尤其是在這一氣候變冷的背景下，老虎山文化（以石峁城址為代表）向南壓迫，顛覆了晉南地區(qū)的陶寺文化，或可與禹出西羌以及虞夏易代等古史傳說相聯(lián)系。

公元前2000年左右這一時間節(jié)點，與大多數(shù)人（包括“夏商周斷代工程”專家組）眼中的夏代上限基本相合。吳文則將積石山潰壩的時間點確定于公元前1920年，繼而根據(jù)鯀治水9年、大禹治水13年的記載，將夏朝始年確定于公元前1900年，這一結(jié)論較之此前的夏代始年認識足足遲了一個多世紀。吳文繼而根據(jù)二里頭文化始于公元前1900年的認識，將積石山潰壩與夏朝的創(chuàng)建完全對應(yīng)起來了。這個推論看似很妙，但前提卻是不夠堅實的：

首先，一個顯而易見的道理是，各朝各代都可能有洪水發(fā)生，洪水與夏朝之間沒有必然聯(lián)系，不能以洪水去限定夏朝。實際上，喇家遺址所涉及的特大洪水早已有學者做過相關(guān)研究，本身也不是新聞。而據(jù)學者研究，在距今5500—3500年的時期內(nèi)，甘青地區(qū)至少發(fā)生過5次大的洪水事件，將積石山潰壩事件等同于大禹時期的洪水事件，并無充分的依據(jù)。

其次，吳文推測積石峽壩體蓄水達110億至160億立方米，潰壩后的洪水可以輕易到達下游2000公里之外，從而對當時的中原地區(qū)產(chǎn)生強烈影響。遺憾的是，這些所謂的“影響”并沒有在黃河中游的考古遺址中發(fā)現(xiàn)（這一點已有學者強調(diào)），只是純粹停留在推測層面。喇家遺址是此次洪水直接波及的地點，但它離積石峽不過25公里。而推論出的2000公里，需要考慮到黃河河道寬窄曲折的復雜情況，目前的考古發(fā)現(xiàn)并不能支持此次洪水所推論出的“理想范圍”。

其三，鯀、禹治水的具體年限難以證實，將傳說中看似精確的治水年限與客觀上存在誤差的碳十四測年數(shù)據(jù)進行加減，實際上是有?？茖W理念的。

最后，作者引以為坐標的二里頭文化年代上限也是過時的結(jié)論，這一點許宏等先生業(yè)已指出。

繼斷代工程之后啟動的“中華文明探源工程”顯然更加依賴自然科學，科學考古在探索中國早期文明的過程中扮演著愈益重要的角色。但依靠科技考古的手段去證認夏朝信史，由于主客觀條件的限制，目前而言仍難以達到公眾的期待。

差不多與吳文同時，臺灣著名古文字學家蔡哲茂發(fā)表《夏王朝存在新證——說殷卜辭的“西邑”》一文，結(jié)合清華簡《尹至》《尹誥》以及卜辭的材料指出“西邑”最早是夏的王都，但卜辭中已轉(zhuǎn)化為代表夏王朝先王之亡靈，可以說明夏王朝的存在。清華簡《尹至》稱夏國或夏都為“西邑”，亦即《尹誥》所見“西邑（夏）”?；蛟S在大多數(shù)研究者看來，夏朝的存在是無需懷疑或過多論爭的問題，故清華簡中有關(guān)夏史的記載并未引起過多重視，蔡氏則首度將其與卜辭相聯(lián)系。在此之前，蔡氏已經(jīng)指出卜辭中與伊尹合祭的“（女蔑）”當讀作“妹”，很有可能即夏桀元妃妹喜，如此一來，妹喜作為歷史人物、夏作為商之前的王朝也可以得到證實。新出簡帛文獻不但可以為甲骨文、金文的考釋（包括字形與辭例）提供新的線索，也可以為揭示甲骨文、金文中的古史信息提供重要線索，有待我們深入抉發(fā)。譬如清華簡多篇與伊尹有關(guān)的文獻可以進一步補充蔡氏對卜辭所見伊尹行跡的考釋，再如蔡氏結(jié)合清華簡所見“西邑”探討卜辭中的“西邑（夏）”，亦是著例，畢竟直接依據(jù)清華簡論證夏朝的存在與依據(jù)清華簡的線索在殷墟卜辭中落實“西邑（夏）”的論證效果不能同日而語。這也啟示我們，過去在甲骨卜辭中找不到“夏”或者誤釋“夏”，很有可能是商人并不管夏叫“夏”。一個顯而易見的道理是，卜辭是很特殊的文體，即便甲骨卜辭沒有“夏”的痕跡，也不能否定夏朝的存在。

胡厚宣曾將卜辭所見“西邑”與“西邑夏”相聯(lián)系，蔡氏則明確指出卜辭的“西邑”即指夏朝。關(guān)于“西邑”或“西邑夏”的地望，清華簡的整理者無說。沈建華認為“西邑”指夏都西亳偃師商城，西邑不出伊洛兩水一帶。王寧則認為夏人在東方，主張當時夏桀有兩個都邑，一個是斟鄩，在今山東濰坊，當為東邑；一個在今天的魯西一帶，稱為“西邑”或“西邑夏”。蔡氏反對王寧“西邑”在東方的說法，同樣認為在伊洛地區(qū)。以夏朝末代王都在伊洛地區(qū)（進而落實到偃師二里頭）的說法代表了目前的主流看法，但從年代、文化因素、文獻記載等方面的線索看，這一看法本身殊為可疑?！拔饕叵摹钡恼f法，亦見諸《禮記·緇衣》所引《尹誥》，鄭玄注謂“夏之邑在亳西”?！秱喂盼纳袝ぬ咨稀房讉饕嘀^“夏都在亳西”?！渡袝摹房讉髟疲骸拌疃及惨??！辈躺颉都瘋鳌吩疲骸跋亩及惨?，在亳之西，故曰‘西邑夏’?！眲t謂“西邑夏”在晉南的安邑。以晉南為“夏墟”、以晉南安邑為桀都的說法雖尚無明確的考古發(fā)現(xiàn)佐證，但頗值得我們重視。

上述新見“商書”為夏商之際史事提供了重要線索，而清華簡第5輯公布的《厚父》則可能是“夏書”。在《厚父》刊布之后，或以為系“周書”，或以為系“商書”，或以為系“夏書”。雖然諸家對其性質(zhì)的理解尚存分歧，但該篇確實提供了有關(guān)夏史的重要材料，譬如開篇提及大禹疏浚河川，措辭可與豳公盨銘文相參證；除了大禹，該篇還提及啟、孔甲等夏王，尤其是孔甲的形象及地位問題，與舊有認識有所出入。郭永秉業(yè)已指出，《厚父》是一篇明確點出禹與夏代存在關(guān)系的時代較早的古書，顧頡剛過去懷疑禹與夏代的關(guān)系很遲才出現(xiàn)，需要得到修正。但郭氏仍強調(diào)在此篇中禹治水所從受命的是天帝而非堯舜（仍是帶有神性的禹），同時他也是奉天之命降民建夏邦的。對此寧鎮(zhèn)疆指出：“如果禹同夏有關(guān)系，他就不應(yīng)該只是神性的。尤其從《厚父》篇‘王’與夏之后人厚父對話的背景看，其實就是視禹為夏之先人，因此就無關(guān)什么‘神’‘人’之間的問題。對這方面問題的完整討論似乎也為作者所忽視。最后，傳統(tǒng)上學者視禹有‘神性’，其實往往是過于聚焦其隨山導川之類‘宏大敘事’，而不太注意那些微細小節(jié)?！睂幨系奶嵝阎档梦覀冎匾?。正如豳公盨言大禹治水是受天之命，王權(quán)天授本是中國古代的獨特言說方式，并不能據(jù)此以為禹只能是天神而非人王。

郭氏延續(xù)顧頡剛、裘錫圭的觀點，強調(diào)禹是具有神性的，其重要出發(fā)點在于“傳世和出土文獻中禹的傳說卻沒有類似文王為紂臣這類完全屬于人事的記載”，從而認為顧氏以禹與堯舜很遲才發(fā)生聯(lián)系的說法并無可疑之處。當然，正如寧鎮(zhèn)疆指出的，上博簡《子羔》《舉治王天下》以及清華簡《良臣》均已出現(xiàn)禹為堯舜之臣的記載，只不過在郭氏看來，這些材料“至晚是戰(zhàn)國早期的作品”，并不足信據(jù)。新見出土文獻中的堯舜禹形象出現(xiàn)已有不少，除了上述《子羔》《舉治王天下》《良臣》，尚有上博簡《容成氏》等。但由于這些文獻大多是戰(zhàn)國時代的子書，而不像《尹至》《尹誥》《厚父》等“書”類文獻有較早的史料來源，故并沒有將夏朝或大禹問題往前推進多少。這些新見傳說提供了大禹形象的異說與新知，可使我們進一步了解大禹傳說的動態(tài)演變。以目前的材料看，較早的大禹形象具有一定神性，但這并不能否定大禹作為人王以及大禹由人而神的可能。由于史料闕如，目前的材料并不足以還原出大禹形象完整的嬗變軌跡。

由于目前尚未發(fā)現(xiàn)明確證明夏朝存在的遺址，諸如陶寺、二里頭這樣的夏文化重要探索對象也沒能發(fā)現(xiàn)自證性的材料，所以對于夏史偽史論者而言，夏朝不過是存在于中國古書（而且是相當晚的古書）中的傳說。在第一次論爭中，關(guān)于大禹諸問題的分歧實際上又牽涉到對古書性質(zhì)認識的分歧。在胡適等人看來，《尚書》成書晚，而且沒有史料價值可言?，F(xiàn)在看來，這一認識并不公允。近年來清華簡等簡帛佚籍的出現(xiàn)，使我們進一步認識到古書形成過程的復雜性以及“書”類文獻的特殊史料價值。在過去，關(guān)于“夏”的早期記載主要見于《書·商書·湯誓》《書·周書》《詩·頌》等典籍。而清華簡則提供了疑似“夏書”《厚父》以及屬于“商書”的《尹至》《尹誥》等文獻，為探索夏史提供了新的史料。與傳世《尚書》相比，清華簡“書”類文獻至遲抄寫于戰(zhàn)國之世，未經(jīng)秦火之厄，也便避免了后世傳抄以及今古文之爭的干擾；由于清華簡是由戰(zhàn)國楚文字抄寫，可以看出當時的文本原始形態(tài)，由此可以發(fā)現(xiàn)不同于戰(zhàn)國時代的用字習慣和語法特征。在清華簡商書中，出現(xiàn)早期詞匯、僅見于卜辭的特殊用法以及時代性鮮明的虛詞特征，說明這些文本的基本內(nèi)容和語言組織無疑包含了較早的文本來源，至少不是全部出自后人的虛構(gòu)。裘錫圭曾指出，《商書》大概確有商代的底本為根據(jù)，然而業(yè)已經(jīng)過了周人比較大的修改，清華簡商書的性質(zhì)也大致相同，故雖非同時資料，但對于研究夏商歷史而言仍有不容忽視的史料價值。雖然“書”類文獻有較早的史料來源以及有較高的可信度，但畢竟不是同時資料，并不能落實夏朝及大禹之有無。即便是以戰(zhàn)國文字書寫的“書”類文獻，學者對其性質(zhì)及年代的認識同樣存在分歧。新見出土文獻的局限性是客觀存在的，但它們所提供的新線索值得重視，至少過去機械看待古書形成過程甚至無視文獻的做法并不足取，而疑古派的不少觀點也的確需要得到修正。

無論是夏史信史論者還是夏史偽史論者，都相信自己的觀點基于實證。事實上，持這兩種觀點的學者往往不同程度存在主觀的偏向，從而選擇性看待對方的論據(jù)。雙方之所以僵持不下，在于缺乏真正一錘定音的證據(jù)。夏史問題存在爭議的一個重要原因是文獻闕如，那么若有新的文獻出現(xiàn)，自然彌足珍貴，清華簡等出土文獻便扮演了這一角色。另一方面，科技考古提供了新方法與新線索，在實證主義者眼中，自然科學的研究成果無疑有更大的說服力。盡管新方法與新史料可以進一步推動問題的討論，但由于各自存在的缺陷，仍不足以令論爭平息。

如果說科技考古屬于新方法，出土文獻屬于新材料，那么李旻則提供了新的視角。2016年以來，他就作為社會記憶的“夏”發(fā)表多篇重要論文，近來又有專著 Social Memory and State Formation in Early China問世。李氏從社會記憶的角度追溯夏史，強調(diào)先秦文獻對夏文明在空間、時間以及技術(shù)等方面的描述深受龍山到二里頭時代政治、社會與文化變革的影響；考古所見晉南與洛陽盆地所經(jīng)歷的社會興衰，為古典傳統(tǒng)中我們所熟知的唐、夏故事提供了素材。李氏拓展了夏文化研究的視野，為從考古學角度探索夏史提供了更多可能。在材料和方法遲遲難以得到突破的情況下，視角的拓展或許是更為合理的途徑。