羅曼羅蘭說：“沒有人是為了讀書而讀書，而是在書中讀自己，在書中發(fā)現(xiàn)自己，或檢查自己。”

我們今天讀儒家經(jīng)典，不再像古人是為了求取功名，而是為了學(xué)習(xí)前人的智慧，是為了關(guān)照內(nèi)心，驗證自我。

我觀察到一個現(xiàn)象，對于儒家學(xué)說，有兩派完全相反的看法：有的人認(rèn)為儒家是國學(xué)，只有精華沒有糟粕，有的人則認(rèn)為，儒家是吃人的禮教，要打倒孔家店。

有一句話說，有爭辯是因為有所不見。我覺得，不如先放下自己的成見，去了解一下真正的儒家思想都講了什么，去聽聽別人的觀點(diǎn)是否也有幾分道理，再來反思自己的看法是不是狹隘、有偏。

《先秦儒家哲學(xué)》是傅佩榮教授在臺灣大學(xué)哲學(xué)系的授課講稿首次成書出版。傅佩榮教授在宗教哲學(xué)、中國哲學(xué)方面研究頗深，他年輕時受西方哲學(xué)影響，后來將西方哲學(xué)和邏輯分析的視角引入中國傳統(tǒng)經(jīng)典。

為了解讀《論語》，他看遍了四百多家注解，在《先秦儒家哲學(xué)》中傅佩榮教授從哲學(xué)的角度，以全新的視角闡述了儒家經(jīng)典：《論語》、《孟子》、《易經(jīng)》、《大學(xué)》、《中庸》，鞭辟入里，值得一讀。

這本書為什么要強(qiáng)調(diào)“先秦”？因為傅佩榮教授認(rèn)為，先秦時期的儒家哲學(xué)，和秦漢以后的“罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù)”中的儒家是兩種不同的思想。

前者以孔孟為核心，強(qiáng)調(diào)的是社會中“適當(dāng)?shù)娜穗H關(guān)系”，講究的是由內(nèi)而外的“修身養(yǎng)性”，持有的是人性向善的“動力論”哲學(xué)視角。而后者則是“外儒內(nèi)法”的外衣，是加強(qiáng)帝王專制的武器，是將人性固化為善的“本質(zhì)論”觀點(diǎn)。

在這本書中，講的并不是秦漢以后、經(jīng)過演化的“儒家禮教”，而是基于《論語》、《孟子》等原典的真正儒家哲學(xué)。

一 “人性本善”還是“人性向善”

“仁”這個字在《論語》里出現(xiàn)的次數(shù)很多，有人說是109個，有人說是102個，我把家里的《論語》數(shù)了一下，發(fā)現(xiàn)了101個“仁”字，總之，“仁”這個字在儒家哲學(xué)中，是個很重要的概念。

怎么來理解儒家的“仁”？傅佩榮教授認(rèn)為，“仁”在儒家中有三個層面的含義：

1人之性，真誠而向善。人之性向善，源于《孟子》“人之性善也，猶水之就下也?！?/p>

2人之道，擇善而固執(zhí)。人之道擇善，源于《中庸》“誠之者，人之道也”“誠之者，擇善而固執(zhí)之者也”。

3人之成，止于至善。人之成至善，源于《論語》“殺身以成仁”，《大學(xué)》“止于至善”。

這與我們熟悉的《三字經(jīng)》“人之初，性本善”的觀點(diǎn)不同。孟子的“性善”第一次被曲解成“人性本善”是由荀子開始，后來南宋學(xué)者朱熹也解讀成人性本善。

“人性本善”和“人性向善”，一個是本質(zhì)論，一個是動力論，一個是靜態(tài)，一個是動態(tài)。

孟子用“水向下流”來形容“人之性善”，采用的是水的動態(tài)趨勢，而不是水的本質(zhì)，所以，把此處的“人之性善”理解成“人性向善”有它的合理性。

另外一方面，從生活中觀察，小孩子本來沒有善惡觀，通過教育，我們能引導(dǎo)孩子向善，但是孩子并非天生具備分辨善惡，做出價值取舍的能力。我更同意英國哲學(xué)家約翰·洛克的“白板理論”：“人心中沒有天賦的原則，人心如同一塊白板，理性與知識都從經(jīng)驗而來。”

我們現(xiàn)在所熟知的儒家理念，大多是來自于朱熹的觀點(diǎn)。人們把朱熹看做是儒家的正統(tǒng)，是因為元朝皇慶二年（1313）開始，政府將朱熹的《四書章句集注》作為科舉考試的參考書，經(jīng)過600多年的科舉考試的強(qiáng)化，人們就只知朱熹，而不知孔孟了。

我們現(xiàn)在要了解孔孟的觀點(diǎn)，就不能被宋明理學(xué)所束縛。清朝學(xué)者顏元（1635-1704）曾說過，“必破一分程朱，始入一分孔孟?！?/strong>說的就是，要真正了解孔孟精神，就要拋棄程頤和朱熹的集注，回歸先秦原典。

二 君叫臣死，臣不得不死？

我們對儒家另外一個非常熟悉的概念就是“三綱五常”，即“三綱：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。 五常 ： 仁 、 義 、 禮 、智、信?！?/p>

《論語 顏淵》 齊景公問政于孔子?？鬃釉唬壕?，臣臣，父父，子子。

這句話常被人等于“三綱五常”，其實這說的是人與人之間適當(dāng)?shù)年P(guān)系。為君者有為君的氣度，做臣子的有做臣子的操守，父親要有父親的樣子，子女要像個子女。“三綱五?！辈⒉皇强鬃拥囊馑迹俏鳚h董仲舒提出來，用于維護(hù)帝王專制，到朱熹時被發(fā)揚(yáng)光大，成為帝王專制的武器。

為什么說這句話不是說的“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”？

因為通讀《論語》和《孟子》，你會發(fā)現(xiàn)孔子和孟子在很多地方，按照宋明理學(xué)的觀點(diǎn)，都相當(dāng)有反骨。比如：

《論語 先進(jìn)》 子曰：“所謂大臣者，以道事君，不可則止?！?/p>

孔子在這里說，大臣要用正道來輔佐國君，如果國君不聽，就另謀他就吧。很有一種“此處不留爺自有留爺處”的意味。

再看孟子說的話：

《孟子 離婁下》：孟子告齊宣王曰： 君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。（chou）

國君待臣子如手足，臣子就會待國君如腹心；國君待臣子像狗和馬；臣子就會待國君如路人；國君待臣子像泥土草芥，臣子就會待國君如仇人。這說的是人與人之間的關(guān)系是相互的，你待我好，我就待你好，你待我差，我也會待你差。并不是“君要臣死，臣不得不死”的單方面權(quán)力。

孟子還說過更過分的話。齊宣王問孟子說：商湯用武力趕走夏桀，周武王帶頭討伐紂王，臣子犯上作亂，居然殺了自己的君主，這也行嗎？孟子回答:只聽說做盡壞事的紂終于被清理掉了，不存在誰殺了自己的君王啊。可見，孟子認(rèn)為暴君背棄仁義，殺他不算弒君。

齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”

孟子對曰：“于傳有之?！?/p>

曰：“臣弒其君可乎？”

曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！?/p>

孟子的這些想法，后來激怒了朱元璋，試圖將孟子逐出文廟，并將《孟子》中忤逆君王的內(nèi)容都刪除，幸運(yùn)的是，他沒有做成，我們今天才能看見孟子的真實思想。

三 學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆

《論語 為政》：子曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！?/p>

學(xué)習(xí)而不思考，則將毫無領(lǐng)悟；思考而不學(xué)習(xí)，就會陷于迷惑。

讀書多，如果不思考，就無法形成個人獨(dú)立思維；如果只是自己悶頭想，不去了解前人的經(jīng)驗、他人的觀點(diǎn)，就不知道自己是否想錯了。

借用尼古拉·魯巴金的一句話：“讀書是在別人思想的基礎(chǔ)上建立起自己的思想。”有時候，我們需要讀很多書，才能知道自己一直以為正確的東西，原來并不是那么合理。

比如，“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎？”這句話是什么意思？

我問過好幾個人，都說是，學(xué)習(xí)之后，時常溫習(xí)，不也高興嗎？

“時”在周秦的時候，是指“在一定的時候”或者“在適當(dāng)?shù)臅r候”的意思，朱熹把“時”解為“時常”，是用后代的詞義解讀古書；“習(xí)”在古書中有“實習(xí)”、“演習(xí)”的意思。所以解成“學(xué)習(xí)之后，在適當(dāng)?shù)臅r候去實習(xí)它，不也高興嗎？”更恰當(dāng)一些。

學(xué)習(xí)之后時常復(fù)習(xí)，一般人都能做到；學(xué)習(xí)之后，在適當(dāng)?shù)膱鼍埃嵺`自己所學(xué)，則是很多人的困境。認(rèn)知層次的最高一級，就是把知識轉(zhuǎn)化成能力，去實踐和創(chuàng)造，不僅解決已知的問題，還能在遇到新問題時，靈活運(yùn)用。這才是學(xué)習(xí)的終極目標(biāo)。

先秦儒家原典中，蘊(yùn)藏著很多的智慧，強(qiáng)調(diào)以人為本，從身邊五種基本的人際關(guān)系開始，形成“父子有親，君臣有義，夫妻有別，長幼有序，朋友有信”的理想社會；儒家強(qiáng)調(diào)真誠，不僅對別人誠實，更要對自己誠實，凡事問問自己是否心安，言行忠于自己的內(nèi)心實感。

了解真正的儒家學(xué)說，就要讀儒家原典，這是正途，然而，有時難免會有理解不到位的地方，這時就需要借助工具書。傅佩榮教授的這本《先秦儒家哲學(xué)》是以課堂講稿為基礎(chǔ)，是基于原典進(jìn)行深入淺出的講解，因此，不管你之前是否接觸過儒家學(xué)說，都能看懂。

對于真正想了解傳統(tǒng)文化，或者想驗證自己想法的朋友，我覺得這是一本不錯的“引路書”。