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一般的人都是把心與物割裂開來，不能從物上見心(本心)，若能從物上見心，心物打成一片，就不會(huì)有「心外有法」和「心法不周」的問題了。也就是要心不附物，心無取舍，在主觀精神上沒有任何執(zhí)著、束縛、負(fù)擔(dān)，輕松自如，自由自在，這就是獲得了解脫。大道廓然，詎齊今古，無名無相，是法是修。良由法界無邊，心亦無際﹔無事不彰，無言不顯﹔如是會(huì)得，喚作般若現(xiàn)前，理極同真際，一切山河大地、森羅萬象、墻壁瓦礫，并無絲毫可得虧缺。亦即說人的本心具足，一切現(xiàn)成，一切自然。心與外界一切事物相會(huì)應(yīng)，也就隨處彰顯禪境﹕般若智慧顯發(fā)，世界一切事物也就毫不虧缺地自然存在。這是更鮮明地強(qiáng)調(diào)：不離開現(xiàn)實(shí)世界，去求禪悟和禪境，強(qiáng)調(diào)禪境和現(xiàn)實(shí)世界，是貫通一體的。
在法眼宗人看來，一般的人都是把心與物割裂開來， 不能從物上見心(本心)，若能從物上見心，心物打成一片， 就不會(huì)有「心外有法」和「心法不周」的問題了。 禪宗人常論心與法的關(guān)系， 「法」乃含外界事物和佛法等多重含義。 心與外物、心與佛法的關(guān)系如何，是佛教心性論的重大問題， 心與外界是主體與客體的關(guān)系，心與佛法是主體與修持成佛的關(guān)系， 二者都直接涉及心性的性質(zhì)和功能問題。 通過對(duì)這兩方面的論述，進(jìn)一步突出人心的自然之性， 強(qiáng)調(diào)眾生心地自然，心無取舍，不附于物， 自由自在，具足佛性，一切現(xiàn)成。 石頭希遷在＜參同契＞中說﹕ 「靈源明皎潔，枝派暗流注」「靈源」，即心源， 為一切事物、現(xiàn)象的根源 。 靈源皎潔清凈，也就是自性清凈心，就是佛性。 「枝派」，指物。萬物是靈源所派生，是靈源所顯現(xiàn)的。 由此也可說，心與萬物是一體，心與物是貫通的， 然而物猶如暗地里流注一般， 心物一體的這種貫通關(guān)系又不是豁然明朗的。 從心源派生萬物的關(guān)系出發(fā)， ＜參同契＞宣傳心與物具有本末、顯隱、交互流注的關(guān)系。 對(duì)于心與物的這種復(fù)雜關(guān)系，法眼宗人尤為熱衷于探討 。 慧明禪師就常以這類問題質(zhì)詢別人，以了解對(duì)方的禪修造詣。 一次，有二禪客到慧明住處大梅山， 慧明就提出了這樣富有哲理性的問題﹕ 師 (慧明 ) 問曰﹕「上座離什么處﹖」曰﹕「都城?！?/span> 師曰﹕「上座離都城到此山， 則都城少上座、此山剩上座。 剩則心外有法，少則心法不周。說得道理即住，不會(huì)即去?！?/span> 其二禪客不能對(duì)。 禪客離開都城到大梅山，都城少一人，大梅山多一人。 多是表示主體心外另有法，少是表明主體心不周全。 一多一少涉及到心法與外界都城、大梅山的關(guān)系如何貫通說明， 是禪修的一大問題。看來二位禪客不能貫通從心生萬物， 和心物一體來回答問題。 后來慧明禪師住天臺(tái)山，時(shí)有博學(xué)強(qiáng)記的朋彥來訪討論禪理， 也有一段對(duì)話﹕師 (慧明 ) 曰﹕「言多去道遠(yuǎn)矣，今有事借問﹕ 只如從上諸圣及諸先德還有不悟者也無﹖」 明彥曰﹕「若是諸圣先德豈不有悟者哉﹖」 師曰﹕「一人發(fā)真歸源，十方虛空悉皆消殞， 今天臺(tái)山嶷然，如何得消殞去﹖」 朋彥不知所措。 按照心生萬法，心物一體的禪理， 只要以前有一位禪師發(fā)明真心回歸心源， 就會(huì)導(dǎo)致十方空虛、外界全都消殞，而今天臺(tái)山依然高聳而立， 并未消殞，這應(yīng)如何說明呢﹖ 慧明禪師的真意是在提倡以「見色(物)便見心」的禪悟， 來消除心物的對(duì)立，體會(huì)心物一體， 便沒有心外的天臺(tái)山嶷然特立的問題了。 法眼宗人又進(jìn)一步深究「見色便見心」的「心」是什么心， 此心與物是同是異﹖文益的弟子清聳禪師就提出了這個(gè)問題，他說﹕ 見色便見心，且喚作什么心﹖ 山河大地，萬象森羅，青黃赤白， 男女等相，是心不是心﹖ 若是心，為什么卻成物像去﹖ 若不是心，又道見色便見心﹖還會(huì)么﹖ 只為迷此而成顛倒種種不同，于無同異中瓊森同異。 且如今直下承當(dāng)，頓豁本心，皎然無一物可作見聞。 若離心別求解脫者，古人喚作迷心討源，卒難曉悟。 究竟如何認(rèn)識(shí)心﹖認(rèn)識(shí)心與事物的關(guān)系呢﹖ 清聳禪師認(rèn)為，眾生若以一般見解來看， 本來是無同異的心與物，會(huì)產(chǎn)生出同異的分別﹔ 眾生若能頓豁本心，本心皎然清凈，就無一物可見可聞了， 就無心物同異、心物對(duì)立的問題了。 如此在體悟本心基礎(chǔ)上，「見色便見心」， 實(shí)現(xiàn)心物一體，才是真正的解脫之道和解脫境界。 本先禪師也就什么是「唯心所現(xiàn)」的含義提出問題﹕ 諸法所生，唯心所現(xiàn)，如是言語好個(gè)入底門戶。 且問 ﹕「爾等諸人眼見一切色，耳聞一切聲，鼻嗅一切香， 舌知一切味，身觸一切軟滑，意分別一切諸法， 只如眼、耳、鼻、舌 、身、意所對(duì)之物，為復(fù)唯是爾等心﹖ 為復(fù)非是爾等心﹖若道唯是爾等心，何不與爾等身都作一塊了休﹖ 為什么所對(duì)之物卻在爾等眼、耳、鼻、舌、身、意外﹖ 爾等若道眼、耳、鼻、舌、身、意所對(duì)之物非是爾等心， 又焉奈諸法所生，唯心所現(xiàn)﹖」 這是問﹕人們所感覺認(rèn)識(shí)的一切事物， 若說是人們的心，萬物為什么不隨著人們身亡而俱滅， 卻仍然在人身之外存在著呢﹖若是萬物不是人們的心， 佛典上又為什么說萬物是「唯心所現(xiàn)」呢﹖ 這是一個(gè)矛盾，在本先禪師看來， 這就要求從「見色便見心」上求悟解，求解脫。 對(duì)于心與物、見心、唯心的問題， 講得最形象、生動(dòng)、典型的是地藏桂琛， 和文益三番對(duì)話的一段公案。 一次文益結(jié)伴外出參學(xué)，為雪所阻， 暫住彰州城西地藏院，參謁桂琛，兩人有這樣的對(duì)答﹕ 藏(桂琛 )問﹕「此行何之﹖」師(文益 )曰﹕「行腳去。」 藏曰﹕「作么生是行腳事﹖」師曰﹕「不知。」 藏曰﹕「不知最親切?！褂滞伺e《肇論》至「天地與我同根」處， 藏曰﹕「山河大地，與上座自己是同是別﹖」師曰﹕「別。」 藏豎起兩指，師曰 ﹕「同?！共赜重Q起兩指，便起去。 雪霽辭去，藏門送之。問曰﹕「上座尋常說三界唯心，萬法唯識(shí)。」 藏曰﹕「行腳人著什么來由，安片石在心頭﹖」 師窘無以對(duì)，即放包依席下求決擇。 近一月余，日呈見解，說道理。 藏語之曰﹕「佛法不憑么。 」師曰﹕「某甲詞窮理絕也?！?/span> 藏曰﹕「若論佛法，一切見 (現(xiàn)) 成?！箮熡谘韵麓笪?。 這段話共有三問三答，一問什么是行腳，文益答不知。 所謂不知，是不執(zhí)著求知，也不執(zhí)著有所知，即行其自然。 這個(gè)回答桂琛認(rèn)為最為親切。二問人與山河大地以及人的兩指是同是異﹖ 桂琛問這一問題的意思是，萬物與己同根同體，無所謂同還是異， 本來如此，本來自然。只有生起分別之心才有同異之別。 三問石頭是在心內(nèi)還是在心外，這也是困惑許多禪師的一個(gè)大問題。 桂琛認(rèn)為，就心來說，一切都是自然而然地存在著的， 心里有塊石頭是自然存在的，并不加重人的負(fù)擔(dān)，心里沒有石頭，也是自然的， 也并不減輕人的負(fù)擔(dān)。這也就是所謂「若論佛法，一切現(xiàn)成?！?/span> 這段公案的中心是闡揚(yáng)心性自然的思想，主張主體了悟自心， 以主體包容客體，消融客體，消除人與物的對(duì)立，超越人與自然的界限。 也就是要心不附物，心無取舍，在主觀精神上沒有任何執(zhí)著、 束縛、負(fù)擔(dān)，輕松自如，自由自在，這就是獲得了解脫。 大道廓然，詎齊今古，無名無相，是法是修。 良由法界無邊，心亦無際﹔無事不彰，無言不顯﹔ 如是會(huì)得，喚作般若現(xiàn)前，理極同真際， 一切山河大地、森羅萬象、墻壁瓦礫，并無絲毫可得虧缺。 亦即說人的本心具足，一切現(xiàn)成，一切自然。 心與外界一切事物相會(huì)應(yīng)，也就隨處彰顯禪境﹕ 般若智慧顯發(fā)，世界一切事物也就毫不虧缺地自然存在。 這是更鮮明地強(qiáng)調(diào)：不離開現(xiàn)實(shí)世界，去求禪悟和禪境， 強(qiáng)調(diào)禪境和現(xiàn)實(shí)世界，是貫通一體的。 從以上論述可知，通過對(duì)心物異同、見色見心、 唯心現(xiàn)物等問題的辨析，強(qiáng)調(diào)眾生要開發(fā)自心，以顯現(xiàn)萬物， 包容萬物，達(dá)到泯除心物的界限、對(duì)立，即心物一體的境界。 就是說，眾生只要保持靈源皎潔、心地自然， 也就具足現(xiàn)前現(xiàn)見本來真面目了。 禪直指本心，「當(dāng)下見性」是最見殊勝獨(dú)特， 亦就勝義諦說，一切皆空無自性。 但就世俗諦說，身和心，風(fēng)（氣）和心，心和物， 從宇宙一開始就有兩種相對(duì)存在，但它們都不是恒存的。 當(dāng)人能清除掉對(duì)過去和未來的思維時(shí)， 慢慢地開始會(huì)感覺到這二者之間的空間， 住于當(dāng)下的時(shí)刻，在那空間中，你開始瞥見我們所稱的空性， 而且只要你能更長(zhǎng)久地住于那空性之中，接下來，意識(shí)自身的本性， 即心的純?nèi)还饷骰蜃匀恢X，就會(huì)逐漸慢慢地在身中出現(xiàn)。 經(jīng)由不斷地練習(xí)，這段時(shí)間就能逐漸加長(zhǎng)，因此對(duì)意識(shí)本質(zhì)的知覺， 就會(huì)變得愈來愈清楚。然而，要緊的是我們要了解心性光明， 或心性本質(zhì)的經(jīng)驗(yàn)本身，并不是種深?yuàn)W的體證。 正如前面法眼宗指出的見地，只要保持靈源皎潔、心地自然， 也就具足現(xiàn)前現(xiàn)見本來真面目了。 禪宗有一特質(zhì)就是強(qiáng)調(diào)「不執(zhí)相」，要「破相」。 真正「破相」的意思，「相」指的是對(duì)立，「破」就是不對(duì)立。 法眼宗主張「心物一如」， 從物上見本心，強(qiáng)調(diào)不偏空，圓融一切的對(duì)立相， 圓融一切的外相。舉宗密的持論就很清楚﹕它對(duì)空宗的批評(píng)是， 這種教法破除我們對(duì)心、境的執(zhí)著，要人認(rèn)識(shí)心境皆無。 但對(duì)于那個(gè)認(rèn)悟心境皆無的主體性，卻未有積極建立起來。 它認(rèn)為這是不成的﹔心境固然是虛妄不實(shí)， 但這虛妄性是要依賴一些實(shí)法才能生起的。 故有確立真實(shí)無妄的法的必要，這便是它所說的「真靈之性」。 它在〈原人論〉中謂﹕若心境皆無，知無者誰﹖ 又若都無實(shí)法，依何現(xiàn)諸虛妄﹖ 且現(xiàn)見世間虛妄之物，未有不依實(shí)法而能起者。 如無濕性不變之水，何有虛妄假相之波﹖ 若無凈明不變之鏡，何有種種虛假之影， ……此教但破執(zhí)情，亦未明顯真靈之性。 虛妄是依真實(shí)而立的，虛妄的依據(jù)在真實(shí)。 真實(shí)不守自性，便成虛妄。 故不贊成大乘破相教或空宗只破不立的思路。 它以為既破虛妄，亦應(yīng)立真實(shí)， 這便是它所說的真靈之性。 這真靈之性實(shí)即是真心真性，或如來藏心，對(duì)于這個(gè)心， 宗密在其《禪源諸詮集都序》中說﹕非離真性別有禪體。 但眾生迷真合塵，即名散亂。背塵合真，名為禪定。 若直論本性，即非真非妄，無背無合，無定無亂。 ……此真性非唯是禪門之源，亦還是萬法之源，故名法性。 亦是眾生迷悟之源，故名如來藏識(shí)。 亦是諸佛萬德之源，故名佛性。 亦是菩薩萬行之源，故名心地。 這真靈之性是心地或心，它超越一切真妄、背合、 定亂等相對(duì)性格，故是一超越的主體性，具有絕對(duì)的性格。 更認(rèn)為，禪的根源正是這超越的主體性。 當(dāng)人與外法界合而為一的時(shí)候就沒有一個(gè)「相」存在， 因?yàn)橐呀?jīng)合為一個(gè)「體」了，既然在本體里面就沒有相。 所以從法眼宗及宗密的立論， 我們就很清楚了解萬物的本質(zhì)， 了解到所有的存在都有本心、本性， 一切精神狀況與物質(zhì)狀況是： 完全的一體，心物一如。
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