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溫潤(rùn)如儒家,正直如墨家,自律如法家,淡然如道家

 田園小津 2019-02-10

百家圣賢,千古名篇,既是中華文明的源泉,也是我們幸福人生的不二法門。


只有領(lǐng)悟了儒、墨、法、道的智慧,才能達(dá)到至高至善的人生境界。


溫潤(rùn)如儒家

 

儒家推崇“君子”,提倡自省、寬人,形容君子“溫潤(rùn)如玉”。

 

《論語(yǔ)》中,有這樣一個(gè)故事:

 

顏回走在集市上,見一個(gè)買布的人和賣布的人吵架。


買布的人說(shuō):“三八二十三,你為什么收我二十四個(gè)錢!”


顏回上前勸架:“是三八二十四,你算錯(cuò)啦。別吵了”。


買布的人不服氣,指著顏回說(shuō):“你算什么?我只聽孔子的,咱們找他評(píng)理去!”


顏回火冒三丈:“如果你錯(cuò)了,怎么辦?”


買布的人說(shuō): “那我就把腦袋給你。你錯(cuò)了又怎么辦?”


顏回說(shuō):“我把帽子輸給你。”


兩人找到孔子,孔子問(wèn)明情況,哈哈大笑,對(duì)顏回說(shuō):“三八就是二十三。顏回,你輸了,把帽子給人家吧?!?/p>

顏回覺(jué)得孔子老糊涂了,無(wú)奈地把帽子給了買布人。


見買布人拿了帽子,高興地離開了,孔子才告訴顏回:“你輸了,只是輸一頂帽子,他輸了,可是一條人命啊,你說(shuō)帽子重要還是人命重要呢?”


顏回大徹大悟:“老師重大義而輕小是非,學(xué)生慚愧?!?/p>

一件小事,便顯露出了孔子溫潤(rùn)如玉、循循善誘的君子氣質(zhì)。


孔子出于仁義,把正確的說(shuō)成錯(cuò)誤的,既保全了買布人的性命,又用言辭和行為,教育了脾氣暴躁的弟子顏回,一舉兩得,可以說(shuō)是人際交往的范本。

 


生活中,我們經(jīng)常會(huì)被這樣的人驚艷:他們精于人情世故,為人處世圓融周到,遇到任何事都不會(huì)急躁、慌亂,總是能很妥帖的解決問(wèn)題 。


而這群人,往往就是升職加薪,最快最穩(wěn)的那批人。


除了職場(chǎng),在家庭、生活中,他們也總是能游刃有余,得體的處理矛盾,無(wú)論何時(shí),都讓人覺(jué)得如沐春風(fēng)。


但要成為這樣的人,其實(shí)一點(diǎn)都不難,且看《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》:

 

子貢問(wèn)曰:“有一言而可以終身行之者乎?”

子曰:“其寬乎!己所不欲,勿施于人.”


成為一個(gè)溫潤(rùn)的人,只需要做到兩點(diǎn):


  • 第一是寬容平和


面對(duì)別人的錯(cuò)誤和缺點(diǎn),要始終保持寬容平和,嚴(yán)于律己,寬以待人,不要得理不饒人,做什么都要斤斤計(jì)較,適當(dāng)?shù)姆胚^(guò)別人,其實(shí)也是放過(guò)了自己。


  • 第二是換位思考


己所不欲,勿施于人,做事之前,先站在對(duì)方的角度想一想,找到彼此利益的平衡點(diǎn),用最合適的手段,達(dá)到共贏,讓大家都舒服。


做到這些,就能避免把自己置于尷尬兩難的境地,在大多數(shù)的人際交往中,都能左右逢源,無(wú)論在任何場(chǎng)合,都能處變不驚、保持溫潤(rùn)儒雅的形象。


一個(gè)溫潤(rùn)的人,一定是人群中最親切,人緣最好的那個(gè),若能做到寬容平和、換位思考,那個(gè)人就會(huì)是你。


正直如墨家

 

墨家倡導(dǎo)社會(huì)平等,反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng),是一個(gè)注重公平正義的學(xué)派。

 

戰(zhàn)國(guó)初年,楚國(guó)決定攻打宋國(guó),并委托魯班制造攻城器械,墨子聽說(shuō)后,星夜兼程到達(dá)楚都,希望阻止楚王攻宋。

 

墨子問(wèn)楚王:“一個(gè)人丟掉自己的彩飾馬車,卻想偷鄰居的破車子;丟掉自己的華麗衣裳,卻想偷鄰居的粗布衣,這是個(gè)什么人呢?”

 

楚王不假思索地答道:“這個(gè)人一定有病吧!”

 

墨子趁機(jī)說(shuō):“楚國(guó)土地富饒,物產(chǎn)豐富,而宋國(guó)疆域狹窄,資源貧困。兩相對(duì)比,正如彩車與破車、錦繡與破衣。大王攻打宋國(guó),這不正如有病一樣?如攻宋,大王一定會(huì)喪失正義,并且一定會(huì)失敗?!?/p>

 

楚王理屈辭窮,又見魯班的攻城器械,被墨子一一破解,楚王無(wú)可奈何,被迫放棄了攻打宋國(guó)的計(jì)劃。

 

這就是“阻楚伐宋”,從這個(gè)故事里,不僅能看到墨家“兼愛(ài)非攻”的思想,更能看到一種珍貴的“正直”。

 

楚國(guó)是大國(guó),墨子一介布衣,卻不懼強(qiáng)權(quán),犯言直諫,不僅沒(méi)有惹禍上身,還成功的消弭戰(zhàn)爭(zhēng),救黎民于水火,正是因?yàn)樗砩稀罢薄钡牧α俊?br>

 

正直就是要不畏強(qiáng)勢(shì),有勇氣堅(jiān)持自己的信念,并且能義無(wú)反顧的反對(duì)錯(cuò)誤的東西。


 

這種氣質(zhì),會(huì)使人不可抗拒的被折服、被吸引,不由自主的產(chǎn)生認(rèn)同感,就像墨子僅僅用言語(yǔ),就能說(shuō)服了楚王。

 

生活中也是一樣,正直的人,更容易得到別人的尊敬,無(wú)論有什么事,大家都愿意詢問(wèn)他們的意見。

 

他們做大事不猶豫,做小事不糊弄,誠(chéng)實(shí)堅(jiān)韌,敢作敢當(dāng),深深地令人信賴。

 

正直,更是一種心靈上的高貴,為人正直,內(nèi)心也會(huì)是快樂(lè)和滿足。

 

就像雨果所說(shuō):

 

在很特殊的情況下,一個(gè)人才會(huì)成為圣人,但做一個(gè)正直的人卻是人生的正軌。盡管你們?cè)?jīng)犯錯(cuò),曾經(jīng)迷惘,你們也應(yīng)當(dāng)盡自己最大的能力去做一個(gè)正直的人。

 

不是每個(gè)人都能成為“圣人”,但人生的道路,一定需要正直來(lái)導(dǎo)航。


自律如法家

 

法家是馭人之術(shù),對(duì)人性的研究深刻,認(rèn)為好利惡害,趨利避害是人固有的本性,難以改變,所以主張用嚴(yán)格的刑罰,把人們的行為限制在合理高效、合乎法度的范圍內(nèi)。

 

這與我們現(xiàn)在所提倡的自律,有異曲同工之妙,無(wú)非是把管理的對(duì)象,從許多人,變成了自己一個(gè)人。

 

法家的兩位代表,韓非和李斯,都是靠著驚人的自律,才能功成名就、青史流芳。

 

韓非是貴族子弟,生活優(yōu)渥,李斯很早就當(dāng)了公務(wù)員,他們的生活安逸,哪怕安于現(xiàn)狀,依然可以平穩(wěn)度日,但他們不能接受平庸,毅然決然的跳出舒適區(qū),先后拜入荀子門下,志堅(jiān)行苦的求學(xué)求知。

 

前者十幾年如一日的著書立說(shuō),用一本《韓非子》集法家之大成,惹來(lái)秦王覬覦;

 

后者幾十年如一日的鉆研古籍、勤勉學(xué)習(xí),成為秦朝一代名相,執(zhí)掌天下政令。


 

用法家的思維管理自己,其實(shí)是達(dá)到自律的一條捷徑,既將自己的視為監(jiān)督者,又將自己視為被監(jiān)督者,通過(guò)自己要求自己,變被動(dòng)為主動(dòng),明確自己的目標(biāo),建立相應(yīng)的獎(jiǎng)懲規(guī)則,自然就能對(duì)抗懶惰和誘惑。

 

李斯曾言:“是以太山不讓土壤,故能成其大;河海不擇細(xì)流,故能就其深。”

 

這可以理解為,一天的自律沒(méi)什么稀奇,長(zhǎng)期不輟的自律才真的了不起。

 

當(dāng)你因?yàn)樽月啥兊蒙眢w健康、內(nèi)涵豐富,每天早睡早起,獲得了更高的行動(dòng)效率。

 

你會(huì)感謝那個(gè)在混沌生活中覺(jué)醒,開始自律的你,因?yàn)樽月?,你變得更加?yōu)秀,成為了那個(gè)最好的自己。

 

而且學(xué)會(huì)自律的你,一定會(huì)變得越來(lái)越好,越來(lái)越自由。

 

正如沈從文先生所寫:“征服自己的一切弱點(diǎn),正是一個(gè)人偉大的起始?!?/p>


淡然如道家

 

道家認(rèn)為大道無(wú)為、順應(yīng)道法自然,是“出世”“超脫”的代表。

 

一天,莊子正在垂釣。


楚王派二位大夫前往,請(qǐng)他做丞相:“吾王久聞先生賢名,欲以國(guó)事相累?!?/p>

莊子持竿不顧,淡然說(shuō)道:“我聽說(shuō)楚國(guó)有只神龜,被殺死時(shí)有三千歲了。楚王將它以錦緞包裹,珍藏在竹箱里,供奉在廟堂之上。請(qǐng)問(wèn)兩位,這龜是愿意死后留骨而貴,還是寧愿活著在泥水中游動(dòng)呢?”


二大夫道:“自然是愿活著在泥水中游?!?/p>

莊子說(shuō):“二位請(qǐng)回吧,我也寧愿在爛泥里活著。”


面對(duì)丞相的高位,莊子不理不睬,他崇尚自由,淡泊名利的品格,可見一斑。


這種“泰山崩于前而色不變,麋鹿興于左而目不瞬”的淡然,就是莊子最為后人所推崇敬仰的氣質(zhì)。


面對(duì)功名利祿,很少有人能做到莊子的灑脫、豁達(dá),所以我們總會(huì)陷于迷茫之中。


人最大的困惑,就是無(wú)法克制自己的欲望,總是被酒色財(cái)氣牽絆。


我們擁有的越多,就越是難以放下,想要的越多,就活的越累。一味爭(zhēng)強(qiáng)好勝,就一定會(huì)和別人發(fā)生矛盾。

 

但莊子說(shuō):“物固有所然,物固有所可;無(wú)物不然,無(wú)物不可。”

 

人活著,除了生命,沒(méi)有什么是不能放下的,有舍才有得。



莊子還有一句:“注焉而不滿,酌焉而不竭。”說(shuō)的是欲望永遠(yuǎn)不可能有窮盡。


面對(duì)這個(gè)無(wú)底洞,莊子給出的方案是“無(wú)為謀府,無(wú)為事任”。


用無(wú)為的眼光,看待世間種種誘惑,別想太多,端正內(nèi)心,保持平和。

 

就像《逍遙游》里的那只鯤鵬,淡然俯視著世界,隨心而動(dòng),不為世俗所擾,朝著自己的方向,扶搖而上,一直飛翔。

 

只求活在當(dāng)下,不去強(qiáng)求未來(lái),但行好事,莫問(wèn)前程。

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