下關(guān)往南五十多公里，在巍山壩子里， 生活著一支古老的民族——彝族，它以深厚的歷史，悠久的文化，燦爛的文明，在大西南少數(shù)民族的歷史長河中熠熠發(fā)光。今天，當(dāng)我們走進(jìn)巍寶山南詔土主廟，望著斑駁的泥墻，蔥郁的樹木，大殿里塑的彝族祖先像，不由得讓人對南詔這段輝煌的歷史發(fā)出由衷的感嘆，如此驍勇善戰(zhàn)的祖先們，怎能不被后世的子孫所崇拜？

唐朝初期，在云南洱海地區(qū)出現(xiàn)了六個比較大的部落聯(lián)盟，史稱六詔，它們分別是蒙舍詔（今云南巍山南部、南澗大部及彌渡西部）、蒙嶲詔（今云南巍山北部、漾濞大部）、越析詔（今云南賓川）、鄧賧詔（今云南洱源鄧川鎮(zhèn)）、施浪詔（今云南洱源鄧川鎮(zhèn)青索，又說在洱源三營）、浪穹詔（今云南洱源）。在地理位置上，蒙舍詔在其它五詔的南面，所以又稱之為南詔。南詔王族蒙氏烏蠻，即今天彝語支彝族先民。據(jù)史料記載，唐貞觀初年，南詔第一代王細(xì)奴邏和其父蒙舍龍就牧耕于今巍山縣巍寶山鄉(xiāng)北麓前新村，由此發(fā)展崛起。唐貞觀二十三年（公元649年），細(xì)奴邏當(dāng)上蒙舍詔詔主，改國號為大蒙國，自稱奇嘉王。細(xì)奴邏制定了獨奉唐朝為正朔的正確政治路線，加強與唐朝的聯(lián)系。唐永徽四年（公元653年），唐王朝敕封細(xì)奴邏為巍州刺史。經(jīng)細(xì)奴邏、邏盛、盛邏皮至皮邏閣四代詔主，南詔在巍山經(jīng)營發(fā)展了90余年，為統(tǒng)一六詔、建立宏圖大業(yè)奠定了堅實的基礎(chǔ)。唐開元二十六年（公元738年），皮邏閣在唐王朝的支持下，完成了統(tǒng)一六詔的大業(yè)，皮邏閣也因破河蠻有功被朝廷敕封為云南王。次年，皮邏閣遷都太和城（今云南大理太和村）。南詔是具有相對獨立的地方少數(shù)民族政權(quán)，隸屬于唐王朝，是祖國大家庭中不可缺少的一員。皮邏閣后，南詔迅速強大，進(jìn)而稱雄于祖國西南地區(qū)。后閣邏鳳、異牟尋、尋閣勸、勸龍晟、勸利晟、（晟）豐佑、（佑）世隆、隆舜、舜化貞，共傳位十三代，歷經(jīng)250余年，幾與唐王朝相始終。南詔最強盛時，其疆域包括今云南全省和四川、貴州、廣西一部分，勢力達(dá)越南、緬甸、老撾。南詔的崛起和發(fā)展，為鞏固祖國領(lǐng)土完整、加快西南邊疆的開發(fā)，促進(jìn)各民族團結(jié)、進(jìn)步等方面作出了歷史性的貢獻(xiàn)。

《求是》雜志原總編輯王天璽先生在親自撰寫并宣讀的中華彝族祭祖節(jié)祭文中說：

“偉哉大哉，中華氣度如海。兄弟民族幾十個，共創(chuàng)文明數(shù)千載。彝家英雄細(xì)奴邏，起于巍山走天外。經(jīng)營祖國大西南，開創(chuàng)南詔十三代。興亡關(guān)乎中古大局，功過任由后世評裁。巍巍然勝跡長存，浩浩乎正氣永在。抹去千秋風(fēng)雨，先祖暢然心懷。故地盡是山河錦繡，子孫多為中華英才。輝煌祖堂，今日重光。告慰天靈，伏惟尚饗?！?/span>

雖為今人所做，但此篇祭文還是充分地體現(xiàn)出了彝族宗教信仰中最核心的部分——祖先崇拜。

祖先崇拜是世界大多數(shù)民族與生俱來的一種宗教習(xí)俗，由神明及圖騰轉(zhuǎn)變而來。追溯到原始部落，圖騰是先民們對動物祖先的追思，是對自然造物的一種敬佩。隨后，在母系氏族向父系氏族的轉(zhuǎn)變過程中，人們在家庭制度完善的情況下，這種崇敬的思想由純粹的對自然及動物的崇拜演變?yōu)樵谟H緣意識中萌生、衍化出對本族始祖先人的敬拜。彝族作為一支較為古老的少數(shù)民族，先祖崇拜是其最核心的原始宗教，和其他民族一樣，彝族也經(jīng)歷了神明崇拜、圖騰崇拜的階段，隨后，隨著社會生產(chǎn)力的提高，社會形態(tài)的轉(zhuǎn)變，人們意識形態(tài)開始發(fā)生變化，宗教信仰也由最初的神明崇拜轉(zhuǎn)變?yōu)橐韵茸娉绨轂橹鳌?/span>

信仰由不存在的神靈及圖騰發(fā)展為歷史上出現(xiàn)過的人物，這說明此時彝族人民對祖先的追溯和認(rèn)知已由自然過渡到了人類本身，這是思想上的進(jìn)步，同時也暗喻了社會生產(chǎn)力的發(fā)展。

彝族傳統(tǒng)思想認(rèn)為，人有靈魂，死后有三魂，其中一魂在人去世后便留在原來的家里，庇佑后代子孫，給家庭帶來好運。對祖先的崇敬，甚至超過了對彝族天神“格茲天神”和對火的崇拜。為了不讓先人的靈魂流離在外，也為了使之成為護佑家庭的善魂，彝族先民想了不少辦法安定靈魂，首先在人死后把游靈召回附在祖靈牌上接受家人的供奉，若干年后，再將之作為族靈，固定時間對其進(jìn)行祭祀活動。

遙遠(yuǎn)的緬懷儀式和祭祀活動，早已沉埋在飛速而逝的時間里，這些儀式在當(dāng)時的盛況已很難復(fù)現(xiàn)，但其具體形態(tài)，內(nèi)容和形式卻被彝族人民傳承了下來。今天，彝族人民一年一度的祭祖儀式，依舊沿襲了曾經(jīng)的一切，他們虔誠，敬畏地進(jìn)行著重復(fù)了千百年的內(nèi)容，安頓先祖?zhèn)兊撵`魂，悼念他們的功績，并祈求祖先庇佑后代子孫繁榮昌盛，安康福樂。

坐落在巍山縣巍寶山北面山腰的南詔土主廟，是南詔土主廟的鼻祖，究其本身，也是彝族先祖崇拜的凝聚和體現(xiàn)。它始建于距今1000多年前的南詔盛邏皮時期，大殿內(nèi)俸丈余高的細(xì)奴邏像，左右兩側(cè)則分別塑著文臣波邏旁泥像和武將郭郡矣泥像。

這座南詔土主廟始建時期，巍寶山所處的蒙舍詔蓬勃發(fā)展的時期。此前，蒙舍詔經(jīng)歷了細(xì)奴邏及邏盛兩代賢明統(tǒng)治者的合理建設(shè)，經(jīng)濟文化取得了長足的發(fā)展，政治上正由部落酋長向王權(quán)蛻變。由于社會意識形態(tài)的改變，蒙舍詔急需人民內(nèi)部思想上的統(tǒng)一來實現(xiàn)經(jīng)濟的持續(xù)發(fā)展和疆域的開拓。而統(tǒng)一名族意識形態(tài)的，便是人民以對先祖共同的崇敬，于是開始修建土主廟，以期通過族人的崇祖溯源活動形成以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的社會關(guān)系，依靠血緣祖先，來統(tǒng)一部族的整體意識和共同心理，為完成統(tǒng)一洱海區(qū)域，建立南詔政權(quán)大業(yè)奠定思想基礎(chǔ)，在這種以血緣為紐帶的意識支配下，巍寶山土主廟誕生了。在隨后的幾百年中，它憑借著時間的洗禮，積累了深厚的歷史文化積淀，再加上彝族人民的重視，巍寶山南詔土主廟成為了中華彝族的圣殿。

至今，彝族人民依舊延續(xù)著每年在巍寶山土主廟祭祀祖先的儀式，它也成為了彝族人民身份的象征，于每年正月十四至十六，二月初八等重要節(jié)日進(jìn)行，已歷數(shù)百年。它是彝族人民尊崇祖先，追悼英雄，緬懷歷史的體現(xiàn)，同時，也傳達(dá)了彝族人民祈愿五谷豐旺，國泰民安的美好愿景。

在彝族的傳統(tǒng)節(jié)日中，“二月八”是巍山彝族群眾傳統(tǒng)古老、隆重?zé)崃业哪??！睹苫靖濉と祟愔尽酚涊d：彝族“以二月八日為年，是日必將道路攔寨，祀密枯。各村皆置密枯樹，祀時以黃牛一繩系于旁祝之，祝訖，人人持利斧劈牛首，后按人數(shù)分剖以歸?！爆F(xiàn)今，彝族殺牛祭祖的習(xí)俗已轉(zhuǎn)變?yōu)闅⒇i祭祀，在這一天，巍山眾多彝族村寨都要舉行各種活動以告慰先祖。祭祀活動首先在村寨進(jìn)行，此時，外族人民不得入內(nèi)，全程使用彝族語交流。祭祀首先要接到彝族最古老的祖先密枯，把先祖密枯接到土主廟后，要由畢摩向供奉在土主廟的南詔務(wù)底（南詔王）禱告，虔誠念誦《密枯畢摩經(jīng)》。念完之后，接密枯的隊伍圍城一圈開始打歌，之后，便是隆重的殺牲祭祀活動了。彝鄉(xiāng)人民燒水，殺豬，將五臟花油取出，掛于密枯樹的支架上，由長老選出新任畢摩，來主持這一屆的祭祀活動。殺豬儀式結(jié)束后，要面向蒼山在樹梢樹枝上懸掛豬頭、豬膀、豬下巴的骨頭和雞卦。然后由畢摩念經(jīng)主持在黃栗樹密枯樹下煮一鍋豬血稀飯，參加祭祖活動的每人吃一碗和一片肉，祭祀活動要延續(xù)三天。二月八這天，祭完密枯，畢摩把剩下的肉平均分給全村人民 ，大家把肉端回家，祭獻(xiàn)在祖先洞中，點香，敬酒，燒紙錢，全家人跪著虔誠地祈求來年的風(fēng)調(diào)雨順。敬過先祖，全家圍坐在一起，邊追憶先祖的豐功偉績邊喝酒吃肉。二月八當(dāng)夜，吃過晚飯，彝家各山寨都要舉行盛大的打歌活動，還有的村寨則舉行“蕩秋千”活動，以此來歡慶這一盛大而隆重的節(jié)日。

巍寶山附近的彝族村寨，在村里舉行完祭祖活動后，都要登上巍寶山，在南詔土主廟歡聚一堂，殺豬宰雞，打歌跳舞，以彝家最傳統(tǒng)古老獨特的土主崇拜方式，祭南詔大土主———細(xì)奴邏及他的子孫南詔務(wù)底。近年來，越來越多的彝族人民來到巍寶山，到南詔土主廟進(jìn)行祭祀活動，這天，彝族人民盛裝打扮，帶來三牲，祭祀時載歌載舞，以此方式悼念先祖，祈求來年的平穩(wěn)安順。