安德義 著

德義堂國(guó)學(xué)早點(diǎn)11月29日 周四

（二十）：“虛寂空靈”之強(qiáng)

    前面有關(guān)“信譽(yù)”的話(huà)題談完了。

從今天起談“強(qiáng)者”的話(huà)題

今天談“虛寂空靈”之強(qiáng)。

人類(lèi)始終在追求一個(gè)“強(qiáng)”字，使自己變得強(qiáng)大，或強(qiáng)悍，或強(qiáng)勢(shì)。練武功的以武功好、身體壯為強(qiáng)；在商海的以錢(qián)糧多、勢(shì)力大為強(qiáng)；在宦海的以地位高、權(quán)勢(shì)重為強(qiáng)；做學(xué)問(wèn)的以見(jiàn)識(shí)廣、思慮深為強(qiáng)。體壯、權(quán)重、錢(qián)多、見(jiàn)聞廣博是不是強(qiáng)？是強(qiáng)。那只是一種外在的強(qiáng)，一種形式上的強(qiáng)。真正的強(qiáng)是內(nèi)心的一種淡定、從容、安詳、虛寂、空靈。它“不以物喜，不以己悲”，“得之不以為喜，失之不以為憂(yōu)”。任何外界事物都不能撼動(dòng)他內(nèi)心的恬淡、自信、安然、從容。

孔子時(shí)代，孔子認(rèn)為只有兩個(gè)人可以達(dá)到這種境界，這兩個(gè)人就是孔子自己和他的弟子顏回。

顏回小孔子29歲，性格內(nèi)向，沉靜寡言。他有四大優(yōu)點(diǎn)：不遷怒、不貳過(guò)、不伐善、不施勞。有一天孔子故意當(dāng)著子路的面贊揚(yáng)顏回，刺激子路，原文是這樣的：

子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”

子路曰：“子行三軍，則誰(shuí)與？”

子曰：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也。必也臨事而懼。好謀而成者也?！?/span>

——《論語(yǔ)·述而篇》

“用之則行，舍之則藏”，用我就主動(dòng)積極的行動(dòng)起來(lái)，“得之不以為喜”；不用我，舍棄我，甚至于打壓我，就退藏起來(lái)，“失之不以為憂(yōu)”。用行舍藏，“得之不以為喜，失之不以為憂(yōu)”，“達(dá)則兼濟(jì)天下，退則獨(dú)善其身”，無(wú)怨，無(wú)悔，無(wú)尤，無(wú)咎！朋友交往也是如此，“忠告而善道之，不能則止”；對(duì)官場(chǎng)亦是如此，“陳力就列，不能則止”；對(duì)國(guó)家更是如此，“邦有道則仕，邦無(wú)道則隱”，“邦有道則仕，邦無(wú)道則卷而懷之”。用則行，舍則藏，達(dá)則兼濟(jì)，退則獨(dú)善，做到內(nèi)心真正的虛寂，真正的空靈，心無(wú)掛礙，毫無(wú)眷戀，不以得失成敗為依據(jù)，恬淡的內(nèi)心，不受外界的任何干擾，這便是人生的境界，人生真正的強(qiáng)者！這是內(nèi)心的強(qiáng)大，也是顏回的強(qiáng)大，更是圣人孔子的強(qiáng)大，是一種“忘我”的境界。 

 “忘我”不是隨波逐流，“忘我”是格局，是胸量，是中庸之強(qiáng)的內(nèi)在心理表現(xiàn)。至于子路聽(tīng)到老師對(duì)顏回的表?yè)P(yáng)和肯定，他又如何反應(yīng)呢？同樣是這段文字，請(qǐng)看明日“子路之強(qiáng)”。后續(xù)還有“南方之強(qiáng)”、“中庸之強(qiáng)”以及“道家之強(qiáng)”乃至于“強(qiáng)的應(yīng)用”。

德義堂國(guó)學(xué)早點(diǎn)11月30日 周五

（二十一）：“北方之強(qiáng)”

昨天談虛寂空靈之強(qiáng)，是內(nèi)強(qiáng)而不是外強(qiáng)。

今天談“外強(qiáng)”，也叫“子路之強(qiáng)”，或者說(shuō)“北方之強(qiáng)”，仍引用昨天的文字：

子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！” 子路曰：“子行三軍，則誰(shuí)與？”  子曰：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也。必也臨事而懼。好謀而成者也?！?span lang="EN-US">                                  ——《論語(yǔ)·述而篇》

昨天我們說(shuō)，孔子當(dāng)著子路的面故意說(shuō)，用行舍藏，虛寂空靈，達(dá)到這種境界的只有兩個(gè)人，“惟我與爾有是夫！”，就是孔子自己和顏回，子路聽(tīng)了不高興，當(dāng)即就詢(xún)問(wèn)孔子“子行三軍，則誰(shuí)與？”，意思是說(shuō)：“您率領(lǐng)三軍打仗，誰(shuí)跟著您呢？”

子路是一個(gè)剛勇威猛，逞強(qiáng)好勝的弟子，他處處好勝，處處逞強(qiáng)，小孔子九歲。子路問(wèn)老師，子路希望得到一個(gè)什么樣的答案呢？顏回尚文，沉靜寡言；子路尚武，坦率正直，快言快語(yǔ)。子路當(dāng)然希望孔子的回答至少應(yīng)該與對(duì)顏回的評(píng)價(jià)一樣，“惟我與爾有是夫”。子路不知道這是孔子在給子路設(shè)局，設(shè)陷阱，或者叫引蛇出洞，這是從反面調(diào)侃說(shuō)；從正面說(shuō)，與其說(shuō)表?yè)P(yáng)顏回，不如說(shuō)是孔子在有意創(chuàng)造或?qū)ふ乙粋€(gè)教育子路的機(jī)會(huì)或場(chǎng)景，子路果然真上鉤、上當(dāng)、跳了出來(lái)，大言不慚的說(shuō)：“子行三軍，則誰(shuí)與？”孔子見(jiàn)機(jī)會(huì)來(lái)了，便當(dāng)頭棒喝：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也”，意思是暴露身體，赤手搏虎，毫無(wú)憑借趟過(guò)黃河，有勇無(wú)謀，死都不后悔的人，孔子肯定不與他一塊帶兵打仗。這里孔子的教育思想，教育方法我們暫時(shí)不去探討。

我們探討的是子路的這種“暴虎馮河”，有勇無(wú)謀的勇敢，我們稱(chēng)為“匹夫之勇”。這種勇，這種強(qiáng)，是一種外強(qiáng)中干色厲內(nèi)荏之強(qiáng)。這種強(qiáng)，徒有其表，而缺內(nèi)心的恬淡安詳，做不到泰山崩于前而不眨眼，疾雷破山而不驚，飄風(fēng)振海而不懼的從容鎮(zhèn)定。

孔子在這里用顏回的內(nèi)強(qiáng)，教育子路的外強(qiáng)，我們提倡虛寂空靈，不受外界干擾的內(nèi)心之強(qiáng)，反對(duì)徒有其表，外強(qiáng)中干的匹夫之強(qiáng)。子路的這種外強(qiáng)也是孔子筆下的“北方之強(qiáng)”，明日談“南方之強(qiáng)”。    

德義堂國(guó)學(xué)早點(diǎn)12月1日  周六

（二十二）：“南方之強(qiáng)”

前天談虛寂空靈、用行舍藏、不受干擾的內(nèi)強(qiáng)，或曰顏回之強(qiáng)，圣人之強(qiáng)。

昨天談外強(qiáng)中干、暴虎馮河、徒有其表的外強(qiáng)，或曰子路之強(qiáng)，北方之強(qiáng)。

今天談寬柔以教、不報(bào)無(wú)道、以德報(bào)怨的南方之強(qiáng)。

明天談拿捏分寸、把握尺度、和而不流的中庸之強(qiáng)。

先引用《中庸》“子路問(wèn)強(qiáng)”一段文字：

子路問(wèn)強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與，北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)?，?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯?！?span lang="EN-US">                        ——《中庸》第10章

注釋?zhuān)?/span>

①衽金革，死而不厭：衽，行軍打仗時(shí)軍人休息的草席；金，戰(zhàn)爭(zhēng)的武器；革，戰(zhàn)爭(zhēng)的盔甲。衽，意動(dòng)用法，即以武器和盔甲為草席。厭，滿(mǎn)足，意即到死都不能滿(mǎn)足子路逞強(qiáng)好勝的心理需要，這句也是批評(píng)子路“暴虎馮河”的北方之強(qiáng)。

②不變?nèi)喝?，阻塞，喻指舒適的生活環(huán)境；變，意動(dòng)用法，以塞為變，因舒適的生活環(huán)境而改變。不變?nèi)?，意即不死于安?lè)環(huán)境，在安樂(lè)環(huán)境中也不改變，堅(jiān)持中庸，堅(jiān)持和而不流，堅(jiān)持中立而不倚。

便于宏觀把握，今天將上引的一段文字先作一個(gè)歸納：

南方之強(qiáng)—寬柔以教—不報(bào)無(wú)道—智君子居之

北方之強(qiáng)—衽金革—死而不厭——勇君子居之

中庸之強(qiáng)—和而不流—中立而不倚—仁君子居之

所謂南方之強(qiáng)，因南方氣候多雨溫潤(rùn)潮濕，南方人性格多溫和，南方女子多溫柔，南方漢子多謙和，他們待人寬和溫柔。他們教導(dǎo)人或與人相處多以寬和溫柔的方式進(jìn)行，這叫“寬柔以教”。對(duì)于他人的無(wú)道無(wú)理強(qiáng)勢(shì)，亦不回報(bào)，能做到謙抑自守，含弘忍垢，這就是“不報(bào)無(wú)道”。

“君子居之”，這個(gè)君子便是有智慧的君子，不是像子路一般的勇君子，以怨報(bào)怨，這種溫柔，這種寬和，便是南方之強(qiáng)。

但南方之強(qiáng)容易失之過(guò)分溫柔，容易驕縱敵人，縱敵為患?？鬃蛹炔煌獗狈降牧鑵杽傆氯眱?nèi)涵的強(qiáng)，也不同意南方溫柔缺力量的強(qiáng)，那么孔子到底贊成什么樣的強(qiáng)，明天講“中庸之強(qiáng)”。    

德義堂國(guó)學(xué)早點(diǎn)12月2日  周日

（二十三）：中庸之強(qiáng)

強(qiáng)有空靈之強(qiáng)、北方之強(qiáng)、南方之強(qiáng)。南方之強(qiáng)偏柔，北方之強(qiáng)偏剛。那么中庸之強(qiáng)，又是一番什么樣的境界呢？還是先讀昨天“子路問(wèn)強(qiáng)”后面的一段文字：

君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)?，?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！

前天談的“用行舍藏”、虛寂空靈、不受外界干擾的內(nèi)心之強(qiáng)，其實(shí)就是中庸之強(qiáng)的一種內(nèi)在心理素養(yǎng)，它“忘我”?！巴摇笔莾?nèi)心的坦蕩，開(kāi)闊，無(wú)私，無(wú)欲，無(wú)掛礙，凡事無(wú)怨，無(wú)悔，無(wú)咎，無(wú)尤。“忘我”，但不是“無(wú)我”，不是無(wú)知，無(wú)識(shí)，無(wú)判斷，也不是沒(méi)有獨(dú)立的內(nèi)心世界，更不是沒(méi)有獨(dú)立的人格，以及獨(dú)立的操守，“無(wú)我”則是失去自我，既無(wú)獨(dú)立不倚的人格，又無(wú)堅(jiān)強(qiáng)空靈、和而不流的內(nèi)心世界。

中庸之強(qiáng)在與世推移、與人相處時(shí)又是一種什么樣的狀態(tài)呢？與人相處和諧和睦，但不同流，在萬(wàn)般無(wú)奈的情況下，可以同流但決不合污。它有獨(dú)立的、“和而不流”的內(nèi)心世界，有“中立而不倚”的人格操守，還有堅(jiān)定不移而又明確的方向，內(nèi)心空靈堅(jiān)強(qiáng)，外在操守堅(jiān)定，方向目標(biāo)明確，臨事分寸恰當(dāng)，這就是中庸之強(qiáng)。當(dāng)然，強(qiáng)者對(duì)分寸感拿捏也是十分準(zhǔn)確，既不偏剛，又不偏柔，對(duì)于恰到好處的準(zhǔn)點(diǎn)，以及恰到好處的力點(diǎn)把握十分到位。

尤其是不論在什么環(huán)境下它都能堅(jiān)持自己獨(dú)立的人格操守，以及遠(yuǎn)大的追求。人在兩種情況下是容易改變的，孟子說(shuō)“生于憂(yōu)患，死于安樂(lè)。”孟子這句話(huà)的意思是，人在惡劣的生存環(huán)境下相反容易生存發(fā)展，向好的方向變化；在安樂(lè)舒適的環(huán)境中極容易悄然銷(xiāo)蝕而死亡，向壞的方向變化。然而，中庸之強(qiáng)，不論是好環(huán)境，或者壞環(huán)境，均不能改變其堅(jiān)強(qiáng)的內(nèi)心，獨(dú)立的人格，以及堅(jiān)定不移且又分寸感極強(qiáng)的行為操守。這就是“國(guó)有道，不變?nèi)伞保皣?guó)無(wú)道，至死不變”。

中庸之強(qiáng)就是既有空靈堅(jiān)強(qiáng)、“用行舍藏”、“和而不流”的內(nèi)心世界，又有與世推移且“獨(dú)立而不倚”的人格操守，更有方向明確、目標(biāo)遠(yuǎn)大、不為外在環(huán)境改變而動(dòng)搖的追求，還有“不剛不柔、合道之?！钡姆执缌Χ龋煜伦铍y的是分寸。這就是今天談的“中庸之強(qiáng)”，明天談柳下惠的“和而不流”。    

德義堂國(guó)學(xué)早點(diǎn)12月3日  周一

（二十四）：柳下惠“和而不流”

前幾天談北方之強(qiáng)、南方之強(qiáng)、中庸之強(qiáng)。

今天談中庸之強(qiáng)的一個(gè)比較典型的案例——柳下惠“和而不流”的故事。

    柳下惠，姓展，名獲，字子禽，柳下是他的封地，惠是他的謚號(hào)。故事的原文是：

柳下惠不羞污君，不辭小官。進(jìn)不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去也?！盃枮闋枺覟槲?，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？”故聞柳下惠之風(fēng)者，鄙夫?qū)?，薄夫敦?span lang="EN-US">         ——《孟子·萬(wàn)章下》

他不以污君為羞恥，他有獨(dú)立的操守、堅(jiān)定的人格，不論是好君王，還是壞君王，他均可以侍奉；盡其所能，展其所才，弼君之失，匡君之謬；而且不論官職大小，只要任用它，決不推辭，不論官職大小，“不辭小官”，他也不恃才傲物；臨機(jī)處事，他能充分展示自己的才華，也不隱瞞自己的才能，“進(jìn)不隱賢”。一切依道而行，“必以其道”，以道事君，決不枉道事君?！安恍呶劬晦o小官，進(jìn)不隱賢，必以其道”屬于“用之則行”，“遺佚而不怨，阨窮而不憫”則是“舍之則藏”。遺棄不抱怨，困窮不憂(yōu)愁。尤其是與鄉(xiāng)下黎民百姓相處，高高興興地不忍離去，你看他的口號(hào)：“你就是你，我就是我，雖然赤身裸體站在我的旁邊，也不能污染我”“爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？”這就是和而不流、中立而不倚的中庸人格，中庸之強(qiáng)，所以有聽(tīng)聞柳下惠高風(fēng)亮節(jié)的人都會(huì)發(fā)生改變，“鄙夫?qū)?，薄夫敦”，心胸狹窄的人變得心胸寬闊，刻薄吝嗇的人則變得敦厚。孟子則把柳下惠當(dāng)作和圣，稱(chēng)之“圣之和者也”。

進(jìn)退自如，進(jìn)而不喜，退而不憂(yōu)，不生芥蒂，不生抱怨，這就是人生境界。中庸之強(qiáng)就是內(nèi)亦強(qiáng)，外亦強(qiáng)。它的強(qiáng)不易為人所知，也不易為人所見(jiàn)。  

德義堂國(guó)學(xué)早點(diǎn)12月4日  周二

（二十五）：“道家之強(qiáng)”

前幾天談“儒家之強(qiáng)”。

今天談“道家之強(qiáng)”。

儒家以虛寂空靈、“用行舍藏”為內(nèi)心之強(qiáng)，以“寬柔以教，不報(bào)無(wú)道”為南方之強(qiáng)，又以“暴虎馮河、死而不悔”為北方之強(qiáng)，以“和而不流、中立而不倚、誓死不變”為中庸之強(qiáng)。道家則是另一番景象，它以柔為強(qiáng)，以弱為強(qiáng)，以退為進(jìn)，以下為上。比如老子在《道德經(jīng)》中又說(shuō)：

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。

 ——《道德經(jīng)》第七十六章

弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。   ——《道德經(jīng)》第七十八章

世俗所認(rèn)為的堅(jiān)強(qiáng)，道家卻認(rèn)為就是死亡一類(lèi)的東西；世俗所認(rèn)為的柔弱，道家卻認(rèn)為是屬于生命蓬蓬勃勃的一類(lèi)，所以道家認(rèn)為，兵強(qiáng)則會(huì)招來(lái)滅頂之災(zāi)，木強(qiáng)則會(huì)招來(lái)折損之毀，所以道家要求人們?cè)谌伺c人相處的時(shí)候，應(yīng)該示弱不示強(qiáng)，做到“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其榮，守其辱”，尤其是在子女教育問(wèn)題上，有位叫尹鄧安的先生說(shuō)：“父母在子女面前有五裝，裝窮，裝病，裝無(wú)知，裝糊涂，裝弱?！边@都是道家思想的具體應(yīng)用。

明日談“自勝之強(qiáng)”。     

德義堂國(guó)學(xué)早點(diǎn)12月5日  周三

（二十六）：“自勝之強(qiáng)”

    昨天談“道家之強(qiáng)”，今天談“自勝之強(qiáng)”。

    勝人者有力，自勝者強(qiáng)。     ——《道德經(jīng)》三十三章

戰(zhàn)勝別人只需要力氣，戰(zhàn)勝自己才是真正的強(qiáng)大，我們很多人把力氣花在與別人相斗，從不與自己相斗；與人相斗用力甚多，與己相斗用功甚少。世俗人多做的是外求而不是內(nèi)求，他求而不是自求，只求“勝人”而不求“自勝”，真正的強(qiáng)者是能夠戰(zhàn)勝自己的人。曾國(guó)藩在咸豐八年正月初四一封家書(shū)《致沅弟》中說(shuō)：

古語(yǔ)云自勝之謂強(qiáng)。曰強(qiáng)制，曰強(qiáng)恕，曰強(qiáng)為善，皆自勝之義也。如不慣早起，而強(qiáng)之未明即起；不慣莊敬，而強(qiáng)之坐尸立齋；不慣勞苦，而強(qiáng)之與士卒同甘苦，強(qiáng)之勤勞不倦。是即強(qiáng)也。不慣有恒，而強(qiáng)之貞恒，即毅也。

以上文字無(wú)需解釋。

明日談“水之強(qiáng)”。       

德義堂國(guó)學(xué)早點(diǎn)12月6日  周四

（二十七）：“水之強(qiáng)”

    前幾天談“道家之強(qiáng)”以及“自勝之強(qiáng)”。道家之強(qiáng)，以柔為強(qiáng)，以弱為強(qiáng)，甚至于說(shuō)“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛”。世俗認(rèn)為水是柔弱的，是無(wú)能的，是處下的，是卑微的；但在道家心目中，水卻是至剛、至強(qiáng)、至大、至勇的，能夠攻堅(jiān)克難，無(wú)往不勝。認(rèn)為水才是真正的強(qiáng)者，而且水能含弘忍垢，藏垢納污，處眾人之所惡，主動(dòng)承受天下的污垢、天下的不祥，能做到這樣的人才是社稷之主，才是天下之王。在世俗人眼里看來(lái)，真是像正話(huà)反說(shuō)一樣。老子說(shuō)：

天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)不祥，是為天下王。正言若反。                                  ——《道德經(jīng)》第七十八章

現(xiàn)在用郭世銘先生的翻譯：天下沒(méi)有比水更為柔弱的東西了，但攻擊僵硬物體時(shí)卻沒(méi)有什么東西能勝過(guò)水，誰(shuí)也代替不了它。弱能勝?gòu)?qiáng)，柔能勝剛，這個(gè)道理誰(shuí)都懂得，但誰(shuí)都不去做。所以圣人說(shuō)：承受?chē)?guó)家的屈辱，才稱(chēng)得上一國(guó)之主；承受?chē)?guó)家的災(zāi)難，才稱(chēng)得上天下之王。正話(huà)聽(tīng)著像是反話(huà)。

明日接下來(lái)談“水之強(qiáng)”“水之功”。          

德義堂國(guó)學(xué)早點(diǎn)12月7日  周五

（二十八）：“水之功”

昨天談道家的“水之強(qiáng)”。

今天談道家的“水之功”或曰“水之能”。先將原文奉上：

上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。      

——《道德經(jīng)》第8章

“上善”，可理解為上等的品質(zhì)，上等的品德，或曰最高的善良，或者說(shuō)最大的才能?！暗抡撸靡病保普?，也得也?！吧仙迫羲保质鞘裁礌顟B(tài)呢？“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”。利物而不與物爭(zhēng)，利世而不與世爭(zhēng)，利人而不與人爭(zhēng)。不僅不爭(zhēng)，還有一重要品質(zhì)，它善于處下、處低、處卑、處弱、“處眾人之所惡”。不爭(zhēng)而處下，你看水有多好的品質(zhì)、多大的胸懷、多大的雅量！“江海所以為百谷王者，以其善下之?！彼自?huà)說(shuō)；“地低為海，人低為王?！闭f(shuō)的都是處下不爭(zhēng)而為“王”。所謂“王”，就是管理者，所以老子認(rèn)為“利物不爭(zhēng)而處下”，就接近了道，與“道”的距離就不遠(yuǎn)了。

水到底還有哪些才能呢？它有七大才能，居住在地面以處下、不爭(zhēng)、處眾人之所惡為善，“居善地”。心以安于低下、謙抑、謙卑、深邃為善，“心善淵”。與人交往以仁愛(ài)、和諧、寬容為善，“與善仁”。言談以守信、堅(jiān)定、堅(jiān)持為善，“言善信”。為政以清平、天下安定、治理完美為善，“政善治 ”。做事以量力而行、進(jìn)退有度為善，“事善能”。行動(dòng)以合乎時(shí)宜為善，能做到“慮善以動(dòng)，動(dòng)惟厥時(shí)”，能夠準(zhǔn)確把握時(shí)機(jī)，“動(dòng)善時(shí)”。正因?yàn)槭裁匆膊粻?zhēng)，所以也就不會(huì)有什么過(guò)失，“夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤”。

這就是“水之功”“水之能”。學(xué)會(huì)觀水而向水學(xué)習(xí)，今天談老子“論水”，明天返回來(lái)談孔子“論水”。    

德義堂國(guó)學(xué)早點(diǎn)12月8日  周六

（二十九）：“水之德”

昨天談道家的水之功能。

今天再談儒家的水之德?？鬃酉蜃迂暁v數(shù)水的11種美德，似德而無(wú)私，似仁而惠生，似義而循禮，似勇而奔騰不疑，似智而或淺或深，淺則坦蕩光明，深則淵遠(yuǎn)莫測(cè)，似精明（察）而無(wú)往不通，似貞潔而又能受惡不讓?zhuān)粕苹夷芮鍧嵢f(wàn)物。雖歷經(jīng)千難萬(wàn)險(xiǎn)、漫漫長(zhǎng)夜，一旦出世，絕不扭曲，而似公正。似磨石之平（厲），斗出升進(jìn)而不求“木概”，似公平。千曲萬(wàn)迴東行西折，萬(wàn)川歸海，似有堅(jiān)定不移的意志。

這就是子貢問(wèn)孔子，為什么君子見(jiàn)大的河流一定要駐足觀望的原因?？鬃踊卮鹚?span lang="EN-US">11美德?，F(xiàn)將原文附錄于后，因文字稍嫌麻煩，故而將注釋和翻譯也羅列其后：

子貢曰：“君子見(jiàn)大川必觀，何也？”

孔子曰：“夫水者，君子比德焉。偏與之而無(wú)私，似德；所及者生，所不及者死，似仁；其流行庳下倨句，皆循其理，似義；其赴百仞之溪，不疑，似勇；淺者流行，深淵不測(cè)，似智；弱約危通，似察；受惡不讓?zhuān)曝?；苞裹不清以入，鮮潔以出，似善化；必出，量必平，似正，盈不求概，似厲；折必以東西，似意；是以見(jiàn)大川必觀焉。

                                     ——《大戴禮記·勸學(xué)第六十四》

注釋?zhuān)?/span>

1. 偏：普遍，普通。

2. 庳（bē i）下倨句：庳，卑；倨，直；句，曲；倨句，或曲或直。

3. 百仞：仞，古以八尺或七尺為一仞；百仞，形容地域?qū)拸V。 

4. 弱約危通：弱，柔弱；約，纏束。水流于曲處則繞之，危地皆能通達(dá)。

5. 盈不求概：盈，滿(mǎn)；概，平斗斛之木，盈滿(mǎn)不求木概而自平。

6. 厲：“礪”的古字，磨刀石。

7. 折：曲折。

翻譯：

子貢問(wèn)：“君子見(jiàn)河流一定要觀看，為什么呢？”孔子說(shuō)：“水呀，君子用它比喻人的品德。普遍的給與而不求回報(bào)，像仁德；所到之處，滋生萬(wàn)物，萬(wàn)物而得以生長(zhǎng)，不能得到滋潤(rùn)的則死亡，像仁愛(ài)；卑下流行或曲或直無(wú)所不及，皆遵循其自然之紋理，像正義；奔赴百里之溪，毫不遲疑，像勇敢；淺處則淺淺而行，深處則淵深難測(cè)，像智慧；曲折危險(xiǎn)之處無(wú)所不至，像明察秋毫；受惡不讓?zhuān)裰邑懀徊匚奂{垢而入，明潔干凈而出，像善化；一定要出，度量一定會(huì)平均，像公正；滿(mǎn)盈而不用木概，像磨石一樣平正；或曲或折或東或西，像有意志。所以君子見(jiàn)河流一定要觀看。”

道家強(qiáng)調(diào)出世而不爭(zhēng)，儒家強(qiáng)調(diào)入世而修德。同樣是水，各有體會(huì)不同，殊途同歸，一者學(xué)其德，一者學(xué)其量。