欽定四庫全書　　　　　子部十四

　　莊子翼　　　　　　　　道家?

　　提要

　　【臣】等謹(jǐn)案莊子翼八卷莊子闕誤一卷附錄一卷明焦竑撰是編成于萬歷戊子體例與所輯老子翼同前列所載書目自郭象注以下凡二十二家旁引他?互相發(fā)明者自支遁以下凡十六家又章句音義自郭象以下凡十一家今核其所引惟郭象呂恵卿禇伯秀羅勉學(xué)陸西星五家之?為多其余特間出數(shù)條略備家數(shù)而已又稱禇氏義海引王雱注內(nèi)篇?jiǎng)⒏抛⑼馄啦馗须勑聜魇木碡M其先后所注不同故并列之歟今采其合者著于編仍以新?別之云云今考書中所引自雱新?以外別無所謂雱注而養(yǎng)生主引劉概一條則概注亦有內(nèi)篇其?殆不可解蓋明人著書好夸博奧一核其實(shí)多屬子虛萬歷以后風(fēng)氣?然固不足以深詰至于支遁注莊前史未載其逍遙游義本載劉孝標(biāo)世?新語注中乃沒其所出竟標(biāo)支道林注亦明人改頭換面之伎倆不足為憑然明代自楊慎以后博洽者無過于竑其所引據(jù)究多古書又竑雖漸染李贄之習(xí)援儒入墨持論頗乖而于二氏之學(xué)則頗有所防故其所采得莊子之意者為多在儒家則屬旁門在道家猶不失本防就彼法而論之固較流俗注本為有根柢矣末附莊子闕誤一卷乃全錄宋陳景元南華經(jīng)解之文亦足以資考證又附刻一卷列史記莊子列?阮籍王安石莊子論蘇軾莊子祠堂記潘佑贈(zèng)別王雱雜?李士表莊子九論考宋史藝文志載李士表莊子十論一卷此惟存其九未喻何故且此九論書中已采其解牛壺子濠梁三篇而仍全錄之于末亦為例不純殆隨手編纂未及刪并之故歟乾隆四十三年八月恭校上

　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅

　　總　校　官【臣】陸　費(fèi)　墀

　　莊子原序

　　老子在晚周著書上下篇明道德之意而關(guān)尹子楊朱列御防亢倉楚莊周皆其徒也諸子唯楊朱無書列子在晉末書始行疑后人取莊子之文足成之者故太史公作列傳不及列子亢倉子唐王士源所著關(guān)尹子書甚高顧嬰兒蕊女咒誦土偶之?聃時(shí)尚無之亦后世知道之士所托為非其真也莊子舊傳五十三篇今存者三十三篇外雜篇間有疑其偽者乃內(nèi)篇斷斷乎非蒙莊不能作也然則老氏門人之書傳于世者獨(dú)莊子耳余既輯老子翼若干卷復(fù)取莊子義疏讀之采其合者為此編亦名之曰莊子翼夫老之有莊猶孔之有孟也老子與孔子同時(shí)莊子又與孟子同時(shí)孔孟未嘗攻老莊也世之學(xué)者顧誻誻然沸不少置豈以孔孟之言詳于有而老莊詳于無疑其有不同者歟嗟乎孔孟非不言無也無即寓于有而孔孟也者姑因世之所明者引之所謂下學(xué)而上達(dá)者也彼老莊生其時(shí)見夫?yàn)榭酌现畬W(xué)者局于有而達(dá)焉者之寡也以為必通乎無而后可以用有于焉取其所略者而詳之以庶幾乎助孔孟之所不及若夫仁義禮樂云云者孔孟既丁寧之矣吾復(fù)贅而言之則何為乎此蓋老莊之雅意而非其創(chuàng)為高也不然形而上者謂之道形而下者謂之器此孔孟之言也今第易道器為有無轉(zhuǎn)上下為徼妙其詞異耳以其詞之異而害其意之同是攻之者之自病也曾足以病老莊乎孔孟老莊閔學(xué)者之離其性也而為之書以覺之不知反其性而嘵嘵然異同之辨非余之所知也時(shí)萬歷戊子人日焦竑弱侯書

　　莊子翼采摭書目

　　郭子?注

　　呂吉甫注

　　林疑獨(dú)注

　　陳詳?shù)雷?/p>

　　陳碧虛注【景元字太初建昌人熙寧間著道德南華二解】王元澤注【雱宋龍圖直學(xué)士左諌議大夫注內(nèi)篇】劉槩注【注外雜篇繼雱后】

　　吳儔注【崇觀間人】

　　趙以夫注【虛齋注內(nèi)篇】

　　林希逸口義【翰林學(xué)士景定辛酉著】

　　李士表論【元卓著莊列十論】

　　王旦莊子發(fā)題

　　范無隱講語【應(yīng)元字善甫蜀順慶人】

　　褚氏管見【伯秀古?道士輯南華義海纂防以己意附之名曰管見】南華新傳【義海引王雱注內(nèi)篇?jiǎng)⒆⑼馄拥啦馗须勑聜魇木碡M其先后所著不同故并列之與茲采其合者著于篇仍以新傳別之】

　　莊子循本【廬陵羅勉道著】

　　劉須溪防校莊子【辰翁】

　　荊川釋略【明唐中丞順之著門人徐常吉士彰刻之以傳士彰解附】南華副墨【廣陵陸西星長庚著】

　　莊子通義【毗陵朱得之著】

　　張學(xué)士補(bǔ)注【四維蒲州人】

　　莊義要?jiǎng)h【郡守方?思善學(xué)使方沆子及刪褚氏義海成之附以己意以上二十二家系全書

　　編削?次】

　　支道林注

　　肇論

　　向秀注

　　崔撰注

　　李頤注

　　張湛注【晉光祿勛注列子】

　　梁簡文帝講疏

　　張機(jī)講疏

　　司馬彪注

　　梁曠論

　　成?英疏

　　蘇子瞻廣成解

　　容齊隨筆【洪邁著】

　　江遹注【宋杭州上舍生注列子】

　　丹鉛錄【楊慎著】

　　焦氏筆乘【余竑舊所札記間及莊子者悉附入以就正四方有道之士以上十六家系集解中

　　所引并他書采入】

　　郭象音三卷

　　李軌音一卷

　　徐邈音三卷

　　賈善翊直音一卷

　　司馬彪音一卷

　　周?正文句義一卷

　　陸德明文句義二十卷

　　碧虛子章句七卷

　　莊子余事一卷

　　莊子闕誤一卷

　　吳幼清訂正本一卷【以上十一家并章句音義】

　　讀莊子【七則見筆乘】

　　莊子一書以明道也儒之語道不離仁義禮樂莊子絕而棄之疑于不?夫瓦礫糠秕無非道妙獨(dú)仁義禮樂為其所不載明乎非蒙莊之意矣何者仁義禮樂道也而世儒之所謂仁義禮樂者跡也執(zhí)其跡不知其所以跡道何由明故不得已擯而棄焉使人知道也者立象先超系表而吾所挾者之無以為也庶幾能進(jìn)而求之也乎有如求之而契也然后知象無非真系無非理而仁義禮樂亦可不必絕而棄之也已莊子之自言有之遠(yuǎn)而不可不居者義也節(jié)而不可不積者禮也學(xué)者知其一?不知其又有一?幾何而不河漢其言也老莊盛言虛無之理非其廢世教也虛無者世教所以立也彼知有物者不可以物物而睹無者斯足以經(jīng)有是故建之以常無有不然圣人之業(yè)將以成變化行鬼神而欲責(zé)之膠膠擾擾之衷其將能乎老子曰執(zhí)古之道以御今之有夫曰今之有則古之為無可知己而御有者必取諸無然則謂虛無廢世教可不可也是故舜之無為而治非不治也以無為治也禹之行其所無事非不行也以無事行也而昧者遂至清談廢事如晉宋人之為斯失之遠(yuǎn)矣莊子曰水不雜則清莫?jiǎng)觿t平郁閉而不流亦不能清夫以廢事為無為是郁而閉之而幾水之清者也

　　史遷言莊子詆訾孔子世儒率隨聲和之獨(dú)蘇子瞻謂其實(shí)予而文不予尊孔子者無如莊子噫子瞻之論蓋得其髓矣然世儒往往牽于文而莫造其實(shí)亦惡知子瞻之所謂乎何者世儒之所執(zhí)者孔子之跡也其糟魄也而莊子之所論者其精也譬之扁鵲見垣五藏而制為方有學(xué)之者二人焉一不能見五藏病也而苐執(zhí)其方一如扁鵲之見垣五藏也而以意為方不必盡出于師也則為扁鵲者將善其守吾方者歟抑善夫以意自為方者歟釋氏之論酬恩者必訶佛詈祖之人夫以訶佛詈祖為酬恩則皈依贊嘆者為倍德矣又孰知夫訶與詈者為皈依贊嘆之至也不然秦佚之吊嘗非老聃矣栗林之游又嘗自非矣而亦謂詆訾聃周也可乎史記言莊子與梁惠王齊宣王同時(shí)今其書所載魏瑩即梁惠王也又言莊子與魯哀公論儒則莊子又與孔子同時(shí)矣孫叔敖相楚莊王孔子未生而宜僚亦未嘗仕楚乃言仲尼之楚楚人觴之孫叔敖執(zhí)爵而立市南宜僚受酒而祭其前后舛錯(cuò)往往有之學(xué)者嘗置疑于此然周固自言之矣寓言十九重言十七所謂寓言者借彼之人信此之意云耳夫惟信已之意而已則豈必其事之真哉史遷謂畏累虛亢桑子之屬皆空語無事實(shí)大抵子虛烏有之流也而規(guī)規(guī)以時(shí)月核之不幾于癡人?夢(mèng)者乎雖然周防獨(dú)信己之意而已借令學(xué)者因知名之非名而是非之非是非亦蒙莊之所以教也子瞻辯莊子能尊孔子獨(dú)疑盜跖漁父則若真詆孔子者至于讓王?劍皆淺陋不入于道反覆觀之得其寓言之終曰陽子居西游于秦遇老子其往也舍者迎將其家公執(zhí)席妻執(zhí)巾櫛舍者避席煬者避灶其反也與之爭席矣去其讓王?劍漁父盜跖四篇以合于列御防之篇曰列御冦之齊中道而反曰吾驚焉吾食于十漿而五漿先饋然后悟而笑曰是固一章也莊子之言未終而昧者剿之以入其言耳故其祭徐君猷文云爭席滿前無復(fù)十漿而五饋用為一事今以寓言列御冦二篇合而讀之真可渙然氷釋也今案列子第二篇首載御防饋漿事而即綴以楊朱爭席正與子瞻之言合豈子瞻作記亦因此而有寤邪大抵莊書之奇自非后世所能亂其文詞格制之不同故可望而知之也郭子?云一曲之才妄竄奇?如閼奕意修之首危言游鳧子胥之篇凡諸巧雜十分有三漢書秇文志莊子五十三篇即司馬彪孟氏所注是也言多詭誕或似山海經(jīng)或?占?jí)魰首⒄咭砸馊ト—?dú)內(nèi)篇眾家并同參以此?子瞻所謂昧者其然乎閼奕游鳧諸篇皆不存莊子崔撰本語多不同逍遙游瞽者無以與乎文章之觀聾者無以與乎鐘鼓之聲下有者無以與乎眉目之好夫刖者不自為假文屨夫齊物無物不然無物不可下有可于可而不可于不可不可于不可而可于可大宗師乘東維?箕尾而比于列星下有其生無父母死登遐三年而形遁此言神之無能名者也成然寐蘧然覺下有發(fā)然汗出造適不及笑獻(xiàn)笑不及排安排而去化乃入于寥天一作造敵不及笑獻(xiàn)笑不及?安排而造化不及不及雄漂淰雄漂淰不及簟筮簟筮乃入于漻天一在宥焉知曾史之不為桀跖嚆矢也下有有無之相生也則甚曾史與桀跖皆有無也又惡得無相轂也其不同者往往有之相傳外雜篇多郭象所刪修豈其?耶抑他好事者妄為防竄如此耶

　　嚴(yán)君平作老子指歸其稱引莊子者多矣曰任車未虧僮子行之及其傾覆也顛高墮谷千人不能安卵之未剖也一指摩之及其為飛鴻也奮翼凌云罾繳不能達(dá)也胎之能乳也一繩制之及其為牡也羅網(wǎng)不能禁也虎也執(zhí)群獸食牛馬劍防不能難也故漣滴之流久久而成江海小蛇不死化為神龍積防之善以至吉祥小惡不止乃至滅亡又曰我之所以為我者豈我也哉我猶為身者非身身之所以為身者以我存也而我之所以為我者以有神也神之所以留我者道使然也又曰道之所生天之所興始始于不始生生于不生存存于不存亡亡于不亡又曰夫起福生利成功遂事備物致用使人大富天下奢僭財(cái)貨不足民人愈丑福滿山澤金玉成積國愈不安民益少利飾智相愚以詐相要防堤邪淫奸宄之路密分別同異是非之變眾則國家昏而政事衰作方遂伎雕琢文彩奇變怪異以褒有德以別尊卑巧故滋起俊出愈奇令?賞深罰峻刑嚴(yán)斫肌膚斷四支防遠(yuǎn)不隱親近不和罪至夷滅賞至封侯天地振栗盜賊愈多又曰夫饑而倍食渴而大飲?而投水寒而入火所若雖除其身必死胸中有瘕不可鑿喉中有疾不可剝也蚊防著面不可射也蟣虱著身不可斫也又曰夫日月之出入也同明人之死生也同形春秋之分也同利?圣之與野人也同容通者之與閉塞也同事道士之與赤子也同功凡此數(shù)者其中異而外同非有圣人莫之能明又曰夫陰而不陽萬物不生陽而不陰萬物不成天地之道始必有終終必有始又曰夫嬰兒未知而忠信于仇讎及其壯大有識(shí)欺紿兄嫂三軍得意則下亡虜窮溪之獸不避兕虎其事非易事理然也以上諸語皆今書所不載按漢藝文志莊子五十三篇郭象去其巧雜定為三十三篇?jiǎng)t今之所存特十之四耳嚴(yán)書出象前其所引皆其逸篇可知也子瞻謂讓王?劍盜跖漁父四篇為偽撰羅勉道者又疑刻意繕性亦復(fù)淺膚定為二十六篇大抵語意精粗居然別矣若君平所引其為象所刪無足疑者噫象誠俊識(shí)者哉

　　欽定四庫全書

　　莊子翼卷一

　　明　焦竑　撰

　　內(nèi)篇

　　逍遙游第一【郭注夫小大雖殊而放于自得之場則物仕其性事稱其能各當(dāng)其分逍遙一也筆乘逍遙古作消揺黃幾復(fù)解云消者如陽動(dòng)而氷消雖耗也不竭其本揺者如舟行而水揺雖動(dòng)也不傷其內(nèi)游于世若是惟體道者能之】

　　北防有魚其名為鯤鯤之大不知其幾千里也化而為鳥其名為鵬鵬之背不知其幾千里也怒而飛其翼若垂天之云是鳥也海運(yùn)則將徒于南冥南冥者天池也齊諧者志怪者也諧之言曰鵬之徒于南冥也水擊三千里摶扶揺而上者九萬里去以六月息者也野馬也塵埃也生物之以息相吹也天之蒼蒼其正色邪其遠(yuǎn)而無所至極邪其視下也亦若是則已矣【防海也稽康云取其冥冥無涯也東方朔十洲記云水黑色謂之冥垂天之云垂猶邊也其大如天一面云也齊諧司馬及崔并云人姓名簡文云書名上行風(fēng)謂之扶揺爾雅云扶揺謂之飆野馬天地間氣如野馬馳也塵埃氣蓊郁似塵埃揚(yáng)也】郭注【鯤鵬之實(shí)吾所未詳也夫莊子之大意在乎逍遙游放無為而自得故極小大之致以明性分之適達(dá)觀之士宜要其會(huì)歸而遺其所寄也鯤之化鵬非冥海不足以運(yùn)其身非九萬里不足以負(fù)其翼此豈好奇哉直以大物必生于大處大處必生此大物理固然者翼大則難舉故?扶揺而后能上九萬里一去半歲至天池而息也野馬者游氣也野馬塵埃皆鵬之所憑以飛者夫天之蒼蒼竟未知便是天之正色邪天之為遠(yuǎn)而無極邪鵬之自上以視地亦猶人之自地觀天則止而圖南矣言鵬不知道里之遠(yuǎn)近趣足以自勝而逝也】呂注【野馬塵埃皆生物之以息相吹息者氣之所為充塞天地而無間人于其間自下視天見其蒼蒼果正色邪遠(yuǎn)而無所至極邪不可知也唯不可知故未嘗以所居為下則鵬之自上視下亦豈知所以為高哉】口義【鯤鵬變化之論只是形容胸中廣大之樂蓋謂世人見小故有紛紛之爭若知天地有如許世界則自視其身不啻太倉一粒耳鯤鵬亦寓言鳥之飛也必以氣下一怒字便自奇特海運(yùn)者海動(dòng)也今海瀕俚歌猶有六月海動(dòng)之語海動(dòng)必有大風(fēng)其水涌沸自海底而起聲聞數(shù)里言必有此大風(fēng)而后可以南徙也齊諧所志述皆怪異非常之事如今山海經(jīng)之?三千九萬只形容其高遠(yuǎn)去以六月息者一舉必半年乃歇也野馬三句本要形容下句卻先安頓于此謂人之仰視乎天見其蒼蒼然豈其正色特吾目力既窮其上無所極止故但見蒙蒙然爾鵬之飛也既至于天上則其下視人聞不知相去幾千萬里其野馬塵埃相吹之息亦必如此蒙蒙然猶人之在下視天上也此數(shù)句只是形容鵬飛之高如此】

　　管見【當(dāng)化者不得不化當(dāng)飛者不得不飛皆天機(jī)所運(yùn)受化者不自知也怒而飛者不得已而后動(dòng)之義為氣所使勇動(dòng)疾舉有若怒然非憤激不平之謂也凡物之潛久者必奮屈久者必伸豈厭常樂變而為此哉蓋聞形大化中則隨二氣而運(yùn)盈虛消長理不可逃齊物論萬竅怒呺外物篇草木怒生亦此意道德經(jīng)所謂萬物并作是也于此以觀其復(fù)則六月息之義可知世人見其怒而不見其息知其作而不知其復(fù)故背夫逍遙之鄉(xiāng)日趨有為之域以至事物膠?患累糾?薾然疲役不知所歸可不哀邪關(guān)尹子云天地雖大能役有形而不能役無形夫欲免于二氣所役者請(qǐng)于冥魚未形以前求之】

　　副墨【去以六月息生物以息相吹二息字同義謂氣息也人以呼吸為息造物以四時(shí)為息去以六月息者六月大風(fēng)方發(fā)鵬因之徙而南也生物即造物但換得字新生物以息相吹即老子天地之間其猶槖鑰乎意諸注以六月為半年以息為止息只為不曾理會(huì)下文耳】

　　且夫水之積也不厚則負(fù)大舟也無力覆杯水于防【于交切】堂之上則芥為之舟置杯焉則膠水淺而舟大也風(fēng)之積也不厚則其負(fù)大翼也無力故九萬里則風(fēng)斯在下矣而后乃今培風(fēng)背負(fù)青天而莫之夭閼【遏】者而后乃今將圖南蜩【條】與鸴鳩笑之曰我決起而飛搶榆枋時(shí)則不至而控于地而已矣奚以之九萬里而南為適莽蒼者三餐而反腹猶果然適百里者宿舂糧適千里者三月聚糧之二蟲又何知小知不及大知小年不及大年奚以知其然也朝菌【窘】不知晦朔蟪蛄不知春秋此小年也楚之南有防靈者以五百歲為春五百歲為秋上古有大椿者以八千歲為春八千歲為秋而彭祖乃今以乆特聞眾人匹之不亦悲乎【崔云堂道謂之防支遁云謂有防垤形也膠著地也蜩司馬云蟬鸴鳩小鳩也決疾貌搶突也榆枋皆木名控投也莽蒼近郊之色也果飽貌朝菌大芝天陰生糞上見日則死楊用修云朝菌古本作雞囷今滇中名菌曰雞堫是也蟪蛄寒蟬也春生夏死夏生秋死彭祖姓籛名鏗堯封于彭城至商年七百歲】

　　郭注【鵬之所以高飛者翼大故耳夫質(zhì)小者所資不待大則質(zhì)大者所用不得小矣故理有至分物有定極各足稱事其濟(jì)一也若乃失乎忘生之主而營生于至當(dāng)之外事不任力動(dòng)不稱情則雖垂天之翼不能無窮決起之飛不能無困矣夫所以乃今將圖南者非其好高而慕遠(yuǎn)也風(fēng)不積則夭閼不通故耳三餐三句所適彌遠(yuǎn)則聚糧彌多故其翼彌大則積氣彌厚也二蟲謂鵬蜩也對(duì)大于小所以均異趣也夫趣之所以異豈知異而異哉皆不知所以然而自然耳此逍遙之大意夫年知不相及若此之懸也比之眾人之所悲亦可悲矣而眾人未嘗悲此者以其性各有極也茍知其極則毫分不可相跂天下又何所悲乎哉夫物未嘗以大欲小而必以小羨大故舉小大之殊各有定分非羨欲所及則羨欲之累可以絕矣夫悲生于累累絕則悲去悲去而性命不安者未之有也自此已下至于列子歷舉年知之大小各信其一方未有足以相傾者然后統(tǒng)以無待之人遺彼忘我冥此群異異方同得而我無功名是故統(tǒng)小大者無小無大者也茍有乎小大則雖大鵬之與斥鴳宰官之與御風(fēng)同為累物耳齊死生者無死無生者也茍有乎死生則雖大椿之與蟪蛄彭祖之與朝菌均于短折耳故游于無小無大者無窮者也冥乎不死不生者無極者也若夫逍遙而系于有方則雖放之使游而有所窮矣未能無行也】

　　新傳【天下小知不及大知小年不及大年故朝菌不如蟪蛄冥靈不如大椿殤子不如彭祖然由其無小無大不死不生之理而觀之則均為有形之累焉有不及不如于其間乎】

　　循本【蜩蟬?形黑而五月鳴者為蜩形斑而七月以后鳴者為蟬形青者為蛁蟟音貂料或蜣螂或水蟲或蠐螬所化鸴山鵲也以鳩形?之故名鸴鳩郭璞注月令云鳴鳩似山鵲而小短尾青黑色多聲今江東呼為鶻鸼音骨舟月令仲春鷹化為鳩王制仲秋鳩化為鷹左傳爽鳩氏杜注鷹也以二物相化故鳩可名鷹二蟲能化而小故以與鹍鵬相形菌地蕈也大曰中□小曰菌菌生以朝計(jì)故曰朝菌蟪蛄亦蟬?通志略云寒螀正名蟪蛄九十月其鳴凄急小山云蟪蛄鳴兮啾啾歲暮兮不自聊是也莊子所謂蟪蛅不知春秋者則是四五月小紫青色者耳冥即南冥靈靈龜也麟鳳龜龍謂之四靈冥靈者冥海之靈龜也朝菌與大椿蟪蛄與冥靈是舉一植一動(dòng)對(duì)?則冥靈非植物明矣五百歲為春五百歲為秋者史記龜千歲尺二寸二個(gè)五百總千歲之?dāng)?shù)也八千歲為春八千歲為秋者折椿字為二個(gè)八百乘之以十則二個(gè)八千之?dāng)?shù)也滑稽杜撰偶然出此殆亦亥字二首六身之?但讀者未之悟耳】

　　湯之問棘也是已窮發(fā)之北有冥海者天池也有魚焉其廣數(shù)千里未有知其修者其名為鯤有鳥焉其名為鵬背若太山翼若垂天之云摶扶揺羊角而上者九萬里絕云氣負(fù)青天然后圖南且適南冥也斥鴳【晏】笑之曰彼且奚適也我騰躍而上不過數(shù)仞而下翱翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚適也此小大之辨也故夫知【去】效一官行比一鄉(xiāng)德合一君而征一國者其自視也亦若此矣而宋榮子猶然笑之且舉世而譽(yù)之而不加勸舉世而非之而不加沮定乎內(nèi)外之分辨乎榮辱之境斯已矣彼其于世未數(shù)數(shù)【朔】然也雖然猶有未?也夫列子御風(fēng)而行泠然善也旬有五日而后反彼于致福者未數(shù)數(shù)然也此雖免乎行猶有所待者也若夫乘天地之正而御六氣之辨以游無窮者彼且惡【烏】乎待哉故曰至人無已神人無功圣人無名【棘湯時(shí)賢人按列子作殷湯問夏革革棘聲相近窮發(fā)無毛地也羊角風(fēng)曲上行若羊角然斥小澤也猶然笑貌一云猶以為笑也數(shù)數(shù)猶汲汲也列子鄭人名御冦】

　　郭注【湯之問棘亦云物各有極任之則條暢故莊子以所問為是也向言二蟲殊翼故所至不同或翱翔天池或畢志榆枋直各稱體而足不知所以然也今言小大之辨各有自然之素既非跂慕之所及亦各安其天性不悲所以異故再出之其自視亦若此者亦猶鳥之自得于一方也宋榮子猶然笑之者未能齊故有笑也舉世毀譽(yù)之而不加勸沮者審自得也定乎內(nèi)外之分者內(nèi)我而外物辨乎榮辱之境者榮已而辱人斯已矣者亦不能復(fù)過此也于世未數(shù)數(shù)者足于身故間于世也猶未?者言唯能自是耳未能無所不可也泠然輕妙之貌旬有五日而反言有待者雖御風(fēng)而行不能以一時(shí)而周也然其行亦自然耳非數(shù)數(shù)然求之也非風(fēng)則不得行斯必有待也唯無所不乘者無待耳天地者萬物之總名也天地以萬物為體而萬物必以自然為正故大鵬之能高斥鴳之能下大椿之能長朝菌之能短凡此皆自然之所能非為之所能也不為而自能所以為正也故乘天地之正者即是順萬物之性也御六氣之辨者即是游變化之途也如斯以往則何往而有窮哉所遇斯乘又將惡乎待哉此乃至德之人?同彼我者之逍遙也茍有待焉則雖列子之輕妙猶不能以無風(fēng)而行故必得其所待然后逍遙耳況大鵬乎夫唯與物冥而循大變者為能無待而常通豈自通而已哉又順有待者使不失其所待所待不失則同于大通矣故有待無待吾所不能齊也至于各安其性天機(jī)自張受而不知?jiǎng)t吾所不能殊也夫無待猶不足以殊有待況有待者之巨細(xì)乎無已故順物順物而至矣理至則跡滅矣今順而不助與至理為一故無功圣人者物得性之名耳未足以名其所以得也】

　　支道林【夫逍遙者明至人之心也莊生建言大道而寄指鵬鴳鵬以營生之路曠故失適于體外鴳以在近而笑遠(yuǎn)有矜伐于心內(nèi)至人乘天正而高興游無窮于放浪物物而不物于物則遙然不我得?感不為不疾而?則逍然靡不適此所以為逍遙也若夫有欲當(dāng)其所足足于所足快然有似天真猶饑者一飽渴者一盈豈忘烝嘗于糗糧絕觴爵于醪醴哉茍非至足豈所以逍遙乎】

　　須溪【寓言之意托之齊諧而不足又托之湯謂如不信試更質(zhì)之某人者也宋榮子則是矣然未得為逍遙也雖列子御風(fēng)至矣猶未得為逍遙也直至都無所待而后謂之游是前之語培風(fēng)者亦未得為逍遙也鵬者游之始也萬里出門初見天色及其至此鵬又不足言矣未樹者猶有所倚也猶未離乎是非者也泠然者在人世是非之外矣以形御氣則猶未離乎氣也乘天地之正者立乎萬物之初一氣之上無陰無陽無風(fēng)雨無晦明雖天地與我并生而萬物唯我獨(dú)立矣而非以有形托于彼也至人無己巳且無矣何功與名之有】新傳【鹍鵬之圖南斥鴳之騰躍小大不同故曰此小大之辨也夫鹍鵬斥鴳各有其體所以不逍遙耳然逍遙者豈復(fù)離乎本體哉但各冥其極均為逍遙累乎其體均為困苦故逍遙之與困若特在其了與不了之間耳】

　　筆乘【至人知道內(nèi)冥諸心而泯絕無寄故曰無已神人盡道成遂萬物而妙用深藏故曰無功圣人忘道神化蕩蕩而了不可測故曰無名】

　　堯讓天下于許由曰日月出矣而爝【爵】火不息其于光也不亦難乎時(shí)雨降矣而猶浸灌其于澤也不亦勞乎夫子立而天下治而我猶尸之吾自視缺然請(qǐng)致天下許由曰子治天下天下既已治也而我猶代子吾將為名乎名者實(shí)之賓也吾將為賓乎鷦【焦】鷯【遼】巢于深林不過一枝偃鼠飲河不過滿腹歸休乎君予無所用天下為庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之矣【許由潁川陽城人字武仲隱于箕山爝炬火也鷦鷯小鳥也偃鼠鼢鼠也?文鼢鼠一曰偃鼠】

　　郭注【夫能令天下治不治天下者也故堯以不治治之非治之而治者也今許由方明既治則無所代之而治實(shí)由堯故有子治之言夫治之由于不治為之出乎無為也取于堯而足豈借之許由哉若謂拱默山林之中而后得稱無為者此老莊之談所以見棄于當(dāng)涂當(dāng)涂者自必于有為之域而不反也夫自任者對(duì)物而順物者與物無對(duì)故堯無對(duì)于天下而許由與稷契為匹矣何以言其然耶夫與物防者群物之所不能離也是以無心?應(yīng)唯感之從泛乎若不系之舟東西之非已也故無行而不與百姓共者亦無往而不為天下君矣以此為君若天之高實(shí)君之德也若獨(dú)兀然立乎高山之頂守一家之偏尚此故俗中之一物而為堯之外臣耳若以外臣代乎內(nèi)主斯有為君之名而無任君之實(shí)也鷦鷯一枝偃鼠滿腹言性各有極茍足其極則余天下之財(cái)也歸休二句均之無用而堯獨(dú)有之明夫懷豁者無方故天下樂推而不厭也庖人尸祝各安其所司鳥獸萬物各足于所受帝堯許由各靜其所遇此乃天下之至實(shí)也各得其實(shí)又何所為乎哉自得而已矣故堯許天地雖異其于逍遙一也】

　　呂注【自堯言之由雖無為而未嘗不可以有為故請(qǐng)致天下而不疑自由言之堯欲有為而未嘗不出于無為故以天下既治而不肯受夫以無事取天下而天下治此無為之實(shí)也天下既治而吾猶代之則是取天下而為之將見其不得也是取其無為之名而已名者實(shí)之賓吾肯為之乎是故方其有為也四海九州樂推而不為有余及其無為也一枝滿腹歸休而不為不足此所以無用天下為而堯許之所以逍遙也】王旦論【天出于無為人出于有為無為者以有為為累有為者以無為為宗方其有為也堯?yàn)樘熳痈挥刑煜虏粸橛杏嗉捌錈o為也由為匹夫隱于箕山不為不足以由喻天之所為日月時(shí)而是也以堯喻人之所為爝火浸灌是也夫堯以由能治天下而不敢尸由以堯能治天下而不肯代然則天下將誰治之曰治于堯則有為而無為者也治于由則無為而有為者也蓋道之在圣人出則堯也隱則由也庸何擇乎】管見【堯以爝灌比功其謙虛至矣豈以黃屋為心哉由以鷦鼠喻量其素分足矣豈僥幸富貴者哉有神堯在位斯有許由在野氣?感召理有由然蓋圣人不以出處分重輕而以義理為去就此有系乎道之卷舒時(shí)之當(dāng)否耳夫使由幡然受禪不失乎端拱巖廊之尊使堯翛然得謝則可以韜光太古之上乃曰名者實(shí)之賓也即此語而推非惟醒邯鄲之夢(mèng)息觸蠻之爭抑使后人想像箕山潁水之趣而風(fēng)樹一瓢猶以為累也終以尸祝不越俎而代庖言各安所安各足其足而天下無事矣見其逍遙一也】

　　肩吾問于連叔曰吾聞言于接輿大而無當(dāng)往而不返吾驚怖其言猶河漢而無極也大有徑庭不近人情焉連叔曰其言謂何哉曰藐【眇】姑射【夜】之山有神人居焉肌膚若氷雪淖【綽】約若處子不食五谷吸風(fēng)飲露乘云氣御飛龍而游乎四海之外其神凝使物不疵癘而年谷熟吾以是狂【誑】而不信也連叔曰然瞽者無以與【預(yù)下同】乎文章之觀聾者無以與乎鐘鼓之聲豈惟形骸有聾盲哉夫知亦有之是其言也猶時(shí)女【汝】也之人也之德也將磅礴【薄】萬物以為一世蘄【祈】乎亂孰弊弊焉以天下為事之人也物莫之傷大浸稽【啟】天而不溺大旱金石流土山焦而不?是其塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜者也孰肯以物為事宋人資章甫而適諸越越人斷【短】發(fā)文身無所用之堯治天下之民平海內(nèi)之政往見四子藐姑射之山汾【焚】水之陽窅【杳】然喪其天下焉【接輿楚人姓陸名通淖約柔弱貌時(shí)女筆乘云時(shí)是也女即汝字謂智有聾盲即汝之狂而不信者是也郭注謂如處女之為人所求甚謬弊弊經(jīng)營貌稽至也資貨也章甫殷冠四子司馬李并云王倪嚙缺被衣許由】郭注【此皆寄言耳神人即圣人也夫圣人雖在廟堂之上然其心無異于山林之中世豈識(shí)之哉徒見其戴黃屋佩玉璽便謂足以纓紼其心矣見其歷山川同民事便謂足以憔悴其神矣豈知至至者之不虧哉今言王德之人而寄之此山將明世無由識(shí)故乃托之于絕垠之外而推之于視聽之表耳處子者不以外傷內(nèi)也不食五谷吸風(fēng)飲露者明神人非五谷所為而特稟自然之妙氣也夫體神居靈而窮理極妙者雖靜默間堂之里而?同四海之表故乘兩儀而御六氣同人群而驅(qū)萬物茍無物而不順則浮云斯乘矣無形而不載則飛龍斯御矣遺身而自得故行若曳枮?zāi)局谷艟鬯阑沂且栽破渖衲财渖衲齽t不凝者自得矣世皆齊其所見而斷之豈嘗信此哉不知至言之極妙而以為狂而不信此智之聾盲也是其言猶時(shí)女者謂此接輿之所言者自然為物所求但智之聾盲者謂無此理也夫圣人之心極兩儀之至?xí)F萬物之妙數(shù)故能體化合變無往不可磅礴萬物無物不然世以亂故求我我無心也我茍無心亦何為不應(yīng)世哉其所以會(huì)通萬物之性而陶鑄天下以成堯舜之治者常以不為為之耳孰弊弊焉勞神苦思以事為事然后能乎物莫之傷者言安于所傷則傷不能傷傷不能傷而物亦不傷之也無往而不安則所在皆適死生無變于已況溺?之間哉故至人之不嬰乎禍難非避之也推理直前而自然與吉會(huì)也堯舜者世事之名耳為名者非名也故夫堯舜者豈直堯舜而已哉必有神人之實(shí)焉今所稱堯舜者徒名其塵垢秕糠耳夫堯之無用天下為亦猶越人之無所用章甫也然遺天下者固天下之所宗天下雖宗堯而堯未嘗有天下也故窅然喪之而常游心于絕冥之境雖寄坐萬物之上而未始不逍遙也四子者蓋寄言以明堯之不一于堯耳夫堯?qū)嵎酪悠溘E則堯也世徒見堯之為堯豈識(shí)其冥哉故將求四子于海外而據(jù)堯于所見因謂與物同波者失其所以逍遙也然未知至遠(yuǎn)之所順者更近而至高之所會(huì)者反下也若乃厲然以獨(dú)高為至而不夷乎俗者斯山谷之士非無待者也奚足以語至極而游無窮哉】

　　范無隱【山以喻身藐射言其幽神人即身中之至靈者人能求諸幽眇之中而得其至靈者則不食五谷吸風(fēng)飲露乘云御龍游于四海非過論也或者求之于外不亦遠(yuǎn)乎】

　　管見【肌膚若氷雪體抱純素塵莫能污也綽約若處子守柔自全害莫能及也不食五谷吸風(fēng)飲露則絕除世味納天地之清泠乘云御龍游乎四海則凌厲太空同元?dú)庵つ^不行而至與造物游者也其神凝使物不疵癘而年谷熟則養(yǎng)神之極者非唯自全而已又足以朁天地之化育輔萬物之自然此言推已以及物之效所以合神不測契道無方也或者為名相所移求是山于絕□之外則所謂神人者益遠(yuǎn)矣又塵垢秕糠陶鑄堯舜之語若輕堯舜然及考經(jīng)防所歸實(shí)尊之至也謂世人所稱堯舜推尊之為圣人者徒名其塵垢秕糠耳堯舜之實(shí)惡可得而名言邪】

　　循本【大有徑庭徑門前路也庭堂外地也徑與庭相距本不遠(yuǎn)今接輿之言比之尋常言語大異如徑庭之大遠(yuǎn)不比尋常逕庭也】

　　惠子謂莊子曰魏王貽【異】我大瓠之種我樹之成而實(shí)五石以盛【成】水漿其堅(jiān)不能自舉也剖之以為瓢則瓠落無所容非不呺【囂】然大也吾為其無用而掊【剖】之莊子曰夫子固拙于用大矣宋人有善為不龜【均】手之藥者世世以洴【屏】澼【僻】絖【曠】為事客聞之請(qǐng)買其方百金聚族而謀曰我世世為洴澼絖不過數(shù)金今一朝而鬻技百金請(qǐng)與之客得之以?【稅】吳王越有難吳王使之將冬與越人水戰(zhàn)大敗越人裂地而封之能不龜手一也或以封或不免于洴澼絖則所用之異也今子有五石之瓠何不慮以為大樽而浮乎江湖而憂其瓠落無所容則夫子猶有蓬之心也夫惠子謂莊子曰吾有大樹人謂之樗其大本擁腫而不中繩墨其小枝卷【拳】曲而不中規(guī)矩立之涂匠者不顧今子之言大而無用眾所同去也莊子曰子獨(dú)不見貍狌【生星二音】乎卑身而伏以候敖【遨】者東西跳梁不避高下中于機(jī)辟【辟】死于網(wǎng)罟今夫?【離】牛其大若垂天之云此能為大矣而不能執(zhí)鼠今子有大樹患其無用何不樹之于無何有之鄉(xiāng)廣莫之野彷徨乎無為其側(cè)逍遙乎寢臥其下不夭斤斧物無害者無所可用安所困苦哉【惠子姓惠名施為梁相實(shí)五石司馬云實(shí)中容五石瓠落猶廓落也呺然虛大貌絮細(xì)者謂之絖樽如酒器?之身浮于江湖可以自渡慮思也候敖謂伺遨翔之物而食之無何廣莫謂寂絕無用之地也】

　　郭注【其藥能令手不拘坼故常漂絮于水中蓬非直達(dá)者也蓋言小大之物若失其極則利害之理均用得其所則物皆逍遙也】

　　呂注【道之為言一也不善用之不足以周四體則世世洴澼絖不過數(shù)金之謂也善用之非特周吾身而已雖天下淪溺猶將拯之則用之水戰(zhàn)裂地而封之謂也夫注焉不滿酌焉不竭此亦人之江湖也今子有大器不能浮之于大處而患其無所容則謂之有蓬之心也宜矣物以有用為用用之小以無用為用用之大貍狌跳梁死于網(wǎng)罟不能無為而以知巧殺身之譬也漦牛至大不能執(zhí)鼠逍遙無為全其形生之譬也圣人之于道體之以深根固蒂則其為樹也大矣欲?之者莫若反求吾心心之為物莫知其鄉(xiāng)得其莫知之處而安之是樹之于無何有之鄉(xiāng)也充之而彌廣六虛靜之而萬物莫撓逍遙其側(cè)寢臥其下未始須臾離也則所謂大而無用者安所困苦而子患之乎】

　　陳祥道【物有所宜事有所適患在不善用耳不龜手之藥一也宋人用之其利小吳人用之其利大弱七國之術(shù)一也?錯(cuò)用之則禍興主父偃用之則亂息大瓠之用豈異此哉瓠中虛而善容外圓而善浮置之于地則失浮之性而其堅(jiān)不能自舉剖以為瓢則毀圓之體而瓠落無所容若慮以為樽浮之江湖則不勞而自舉無往而不宜矣凡物小者為用易大者為用難而人情用小者常工用大者或拙于其難而處之以工非因性任理去蓬心之累者孰與于此貍狌小而有用不免于禍牦牛大而無用物莫之害是有用之用不如無用之用也大樗無用矣又樹之無用之地則樹之者得以彷徨逍遙而為?者得免斧斤之患與轉(zhuǎn)徙于利害之涂而掊擊于世俗者豈可同日語哉】

　　循本【此篇以逍遙游名而終篇貫串只一化字苐一段言鹍鵬蜩鳩斥鴳之化大小不同故其飛有高下苐二段言天之化亦有大小不同故其為逍遙游有優(yōu)劣苐三段言人能因無用而化為有用則亦可以逍遙游夫天之所賦各有定分豈可強(qiáng)同蜩鳩斥鴳于鹍鵬哉而人則無智愚賢不肖皆可以階大道然亦有自視若蜩鳩斥鴳者焉故于篇終曉之曰人雖如呺然難舉之瓠擁腫卷曲之樗茍能因其質(zhì)用之隨事而化豈失其為逍遙游哉】

　　筆乘【曰夫子固拙于用大矣曰則所用之異也蓋人性本一用之不同用之巧則逍遙矣用之拙則拘系矣孔子所言性相近習(xí)相遠(yuǎn)即此意也無何有之鄉(xiāng)廣莫之野是用而無用正其歸著處就用為結(jié)】管見總論【循至理者以道通乎萬事全正性者與物同乎一天理性得而不逍遙者未之有也夫赤子之心本無知識(shí)識(shí)隨形長物接乎前得失存懷氷炭交作舍彼役此無休歇期儻非燭理洞明道義戰(zhàn)勝雖居至貴至富亦有所不免焉故學(xué)道之要先須求圣賢樂處切身體究方為得力易云樂天知命顏氏簞瓢自樂孟子養(yǎng)浩而充塞天地原憲行歌而聲出金石此皆超外物之累全自已之天出處動(dòng)靜無適非樂斯可以論逍遙游矣北溟之鯤化而為鵬?風(fēng)擊水徙于南冥蓋謂學(xué)者見聞狹陋趨向細(xì)防罔知性海之淵澄并與命珠而淪失遂舉此大物生于大處以明已之所自來涵養(yǎng)既久體神合變出陰入陽其用莫測俾夫知效一官行比一鄉(xiāng)德合一君而征一國者悟外物之可輕已天之當(dāng)重將見培風(fēng)絕云與化無極何世累之能及哉故必至于乘天地御六氣以游無窮然后為逍遙極至所謂至神圣者亦混融俱化而已功名皆外物矣堯讓許由章所以證成前義啟廉遜之風(fēng)警醒后人絕務(wù)外之慕裨益治道為多及肩吾聞言于接輿發(fā)揮神人之秘以喻身中至靈務(wù)操存涵養(yǎng)以致之初不在乎遠(yuǎn)求也塵垢秕糠陶鑄堯舜言神人之德與天同運(yùn)推其緒余猶足以成唐虞之治而其真則非世人所知也堯往見四子藐姑射之山中存妙理難以臆度必須親造姑射四子當(dāng)不言而喻學(xué)者勉之是篇首論鯤鵬蜩鳩靈椿朝菌知年小大皆窮理之談末舉大瓠以虛中自全大樗以深根自固喻盡性以至于命學(xué)道之大成而入乎神者也不疾而連不行而至何往而非逍遙哉】齊物論第二【郭注夫自是而非彼美已而惡人物莫不皆然然是非雖異而彼我均也荊川通篇論本無是非是非皆人所作】

　　南郭子綦【其】隱【去聲下同】幾而坐仰天而噓嗒【榻】焉似喪其耦顏成子游立侍乎前曰何居【姬】乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎今之隱幾者非昔之隱幾者也子綦曰偃不亦善乎而問之也今者吾喪我汝知之乎汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟夫子游曰敢問其方子綦曰夫大塊噫【隘】氣其名為風(fēng)是唯無作作則萬竅怒呺【號(hào)】而獨(dú)不聞之翏翏【流】乎山林之畏【偉】隹【崔去聲】大木百圍之竅穴似鼻似口似耳似枅【稽】似圈似臼似洼者似污者激者謞【孝】者叱者吸者叫者號(hào)【豪】者宎【夭杳二音】者咬【防】者前者唱于而隨者唱喁【愚】冷【泠】風(fēng)則小和飄風(fēng)則大和厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎子防曰地籟則眾竅是已人籟則比竹是已敢問天籟子綦曰夫吹萬不同而使其自已也咸其自取怒者其誰邪【隱憑也噓息也嗒焉解體貌偶匹也一云身也身與神為偶大瑰天也畏隹山阜貌枅欂櫨也宎深也咬哀切聲】

　　郭注【同天人均彼我故外無與為歡而嗒然解體若失其配匹也槁木死灰言其寂寞無情耳夫任自然而忘是非者其中獨(dú)任天真而已又何所有哉故止若枯木行若游塵動(dòng)止之容吾所不能一也其于無心自得吾所不能二也吾喪我我自忘矣我自忘矣天下何物足識(shí)哉故都忘外內(nèi)然后超然俱得也籟簫也簫管參差宮商異律故有短長高下萬殊之聲而所稟之度一也然則優(yōu)劣無所錯(cuò)其間矣況之風(fēng)物異音同是而咸自取焉天地之籟見矣塊者無物也噫氣者豈有物哉氣塊然而自噫耳物之生也莫不塊然而自生則塊然之體大矣故遂以大塊為名翏翏長風(fēng)之聲畏隹大風(fēng)之所扇動(dòng)也鼻口以下略舉眾竅之所似激謞以下略舉眾竅之殊聲于喁云者言聲之宮商雖千變?nèi)f化唱和大小莫不稱其所受而各當(dāng)其分也濟(jì)止也烈風(fēng)作則眾竅實(shí)及其止則眾竅虛虛實(shí)雖異其于各得則同也調(diào)調(diào)刁刁動(dòng)揺貌言物聲既異形之動(dòng)揺亦又不同動(dòng)雖不同其得齊一耳豈調(diào)調(diào)獨(dú)是而刁刁獨(dú)非乎吹萬不同而使其自已此天籟也天籟者豈復(fù)別有一物哉即眾竅比竹之屬接乎有生之?會(huì)而共成一天耳無既無矣則不能生有有之未生又不能為生然則生生者誰哉塊然而自生耳非我生也我既不能生物物亦不能生我則我自然耳自已而然則謂之天然豈蒼蒼之謂哉而或者謂天籟役物使從已也夫天且不能自有況能有物哉故天也者萬物之總名也莫適為天誰主役物乎故物各自生而無所出焉此天道也咸其自取怒者其誰言物各自得誰主怒之使然蓋重明天籟也】

　　呂注【人之所以有其形心者以其有我而已茍為無我則如死灰槁木不足異也子游不知我之所自起為形心所役而不得息不知何居而可使至此也然于嗒然之間知今昔隱幾之不同則其觀之亦察矣蓋昔之隱幾應(yīng)物時(shí)也今之隱幾遺物時(shí)也茍知我之所自起則存與喪未始不在我也比竹之為物人皆?之知其空虛無有也我之所以為我者亦然萬竅怒號(hào)何異有我而役其心形之時(shí)邪眾竅為虛何異喪我而若槁木死灰之時(shí)邪曰而獨(dú)不聞獨(dú)不見者言地籟之作止汝之所嘗聞見而心之起滅汝之所未嘗聞見也以其所嘗聞見而究其所未嘗聞見則天籟可知矣】

　　疑獨(dú)【風(fēng)出空虛尋求無跡起于靜而復(fù)于靜生于無而歸于無惟竅之所受不同在人之所聞亦異比于萬物稟受亦然眾竅為風(fēng)所鳴萬形為化所役風(fēng)不能鳴則萬竅虛化不能役則萬物息若夫無聲無竅者非風(fēng)所能入列子所謂疑獨(dú)是也】

　　新傳【耦匹也物莫不有匹惟道神妙而無匹無匹則歸于一致而忘彼我物論自齊矣今之隱幾者非昔之隱幾者梵志所謂吾猶昔吾人非昔人者是也天籟地籟人?眾竅所以不同也眾竅不同而同受風(fēng)以成聲萬物雖異而同委氣以成體竅為風(fēng)之所鳴而物為化之所役所遇雖殊同歸一致此物我不得不齊也然風(fēng)不能鳴無竅而化不能役無物能脫形骸之累而冥妄想之情了然明達(dá)而吾非我有則入于神妙而造化不能拘之矣】

　　循本【齊物論風(fēng)之形似從筆端寫出非化工之手不能鼻口耳三者似人之形枅則相累積有空缺圈則圓而中空臼則中窊三者似器之形水聚牛跡曰洼水流窊下之所曰污二者似地之形此言其形也以下言其聲激如水激聲謞如箭去聲號(hào)如號(hào)哭聲宎室東南隅如深室中聲咬如鳥咬咬聲唱于于竽通韓非曰竽為五聲之長故曰唱于喁者眾竅如魚口之噞喁也泠風(fēng)清泠之風(fēng)飄風(fēng)飄忽之風(fēng)調(diào)調(diào)刁刁樹尾風(fēng)調(diào)調(diào)然和而刁刁然防也今俗呼風(fēng)小為調(diào)調(diào)地而采茶者以嫩條為刁掇言刁刁然可掇耳】

　　須溪【喪耦我固在也并我而喪之物論從何處起便是相競無對(duì)頭了莊子欲形容物論之無情卻從天地間得其尤無根者曰風(fēng)知風(fēng)之所從起與其所從受則不齊者齊矣許大天地是塊許大風(fēng)是噫此達(dá)者之言畏從山曰防隹從山曰崔山林之偎僻角尖處風(fēng)所不到也濟(jì)如亂渉之謂厲風(fēng)又大于飄風(fēng)所過則眾竅并作如噓虛噓通若謂濟(jì)為止則厲風(fēng)何所屬邪?了許多竅穴更著調(diào)調(diào)刁刁則林梢之披靡皆無遺矣世間無日無是非小是小底風(fēng)大是大底風(fēng)然終必寂然而止所謂齊也識(shí)其所從生則不待止而齊矣怒者其誰邪莫之為而為者天也】

　　副墨【喪我者忘我也忘我則天矣游以天者知而未始有知言而未始有言故舉三籟言之而歸極于天籟籟簫管也其聲有高下正暗喻物論之不齊者比人之所為故曰人籟地籟則木之眾竅天籟則無聲而能聲天下之聲所謂若有真宰而特不得其朕者也木之竅穴有兩孔而似鼻者有一孔而似口者有孔斜入而似耳者有孔方而似枅者有孔圓深而似圈者有淺而似臼者有曲而似洼者有廣而似污者數(shù)句描畫竅穴如見又言竅穴之聲激者戛而聲止謞者去而聲疾叱者出而聲粗吸者入而聲細(xì)叫者高而聲?號(hào)者下而聲濁宎者深而聲留咬者吠而聲續(xù)于輕唱也喁重和也前后風(fēng)之前后陣也泠風(fēng)小風(fēng)也飄風(fēng)疾風(fēng)也厲風(fēng)猛風(fēng)也吹萬不同而使其自已也咸其自取作一句讀言聲萬有不同而使其自已出者皆取諸已而不由于天則眾竅中之怒而號(hào)者誰邪分明是有真宰主張之者而特不得其朕是以謂之天籟】

　　大知閑閑小知間間大言炎炎小言詹詹其寐也魂交其覺【教】也形開與接為構(gòu)日以心斗縵者窖【教】者密者小恐惴惴大恐縵縵其發(fā)若機(jī)栝其司是非之謂也其留如詛盟其守勝之謂也其殺如秋冬以言其日消也其溺之所為之不可使復(fù)之也其厭【壓】也如緘以言其老洫也近死之心莫使復(fù)陽也喜怒哀樂慮嘆變慹【聶】姚佚啟態(tài)樂出虛蒸成菌日夜相代乎前而莫知其所萌已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非彼無我非我無所取是亦近矣而莫知其所為使若有真宰而特不得其朕可行已信而不見其形有情而無形百骸九竅六藏賅【該】而存焉吾誰與為親汝皆?【悅】之乎其有私焉如是皆有為臣妾乎其臣妾不足以相治乎其遞相為君臣乎其有真君存焉如求得其情與不得無益損乎其真一受其成形不忘以待盡與物相刃相靡其行盡如馳而莫之能止不亦悲乎終身役役而不見其成功?【湼】然疲役而不知其所歸可不哀邪人謂之不死奚益其形化其心與之然可不謂大哀乎【閑閑廣博貌間間有別也炎炎美盛貌詹詹小褊貌縵寬心也□深心也惴惴小心也縵縵齊死生貌慹不動(dòng)貌朕兆也賅備也】郭注【閑閑間間知之不同也炎炎詹詹言語之異也魂交形?寤寐之異也縵窖密交接之異也惴惴縵縵恐悸之異也司是非守勝動(dòng)止之異也日消衰殺也不可使復(fù)溺而遂往也厭緘厭沒于欲老洫老而愈洫也近死利患輕禍也莫使復(fù)陽陰結(jié)遂志也喜怒以下性情之異也樂出虛蒸成菌事變之異也自此以上略舉天籟之無方以下明無方之自然也物各自然不知所以然而然則形雖彌異自然彌同也日夜相代代故以新也天地萬物變化日新與時(shí)俱往何物萌之哉自然而然耳所由以生言其自生也彼自然也自然生我我自然生故自然者即我之自然豈遠(yuǎn)之哉不知所為使者凡物云云皆自爾耳非相為使也故任之而理自至矣萬物萬情?舍不同若有真宰使之然也起索真宰之朕跡而亦終不得則明物皆自然無使物然也行者信已可行情當(dāng)其物形不別見則百骸九竅付之自然而莫不賅存悅之則有所私有私則不能賅而存志過其分上下相冒而莫為臣妾矣夫君臣之分若天高地卑措于自當(dāng)真君則任其自爾而非偽也凡得真性用其自為者知與不知皆自若也然知者守知以待終愚者抱愚以至死逆順相交各信其偏見而恣其所行莫能自反此比眾人所悲者亦可悲矣而未嘗以此為悲性然故也物各性然又何物足悲哉然則終身役役然疲困雖生而實(shí)與死同此又哀之大而人未嘗以為哀則凡所哀者不足哀也】

　　呂注【閑閑間間明量小大之不同也寐覺接構(gòu)有縵窖密之不同也好惡藏于中而物觸之則其發(fā)若機(jī)栝名節(jié)臨于外而物引之則其留如詛盟是其?之向背不同也殺如秋冬至莫使復(fù)陽則欲之淺深不同也喜怒哀樂至姚佚啟態(tài)則其情狀發(fā)見之不同也凡此皆吹萬不同而使其自已也如樂之出虛蒸之成菌日夜相代莫知所萌乃天籟無為之為也夫器之小大?欲向背之不同不乃似畏佳竅穴之異形乎閑間縵惴喜怒哀樂情狀之不同不乃似怒號(hào)于喁之異聲乎樂之出虛蒸之成菌求其所萌而不可得不乃似風(fēng)濟(jì)竅虛調(diào)調(diào)刁刁而不知所歸乎由此觀之則我之為我者安在形安有不如槁木心安有不如死灰者乎夫天籟之難知真君之難見唯嗒然喪我以心契之斯可得旦暮得此所由以生是知其莫知所萌而以心契之者也不得其朕不見其形則不得其所為使而遍索于形骸之內(nèi)知其未嘗有在也于形骸之內(nèi)求其所為使者不可得則有真君存焉可知矣人莫不有真君不為求得其情而加益不得其情而加損何則彼非無心之所得近非有心之所得遠(yuǎn)故也】

　　新傳【大知小知大言小言文恐小恐其寐其覺皆有形之累也夫有形則為化之所役役于化則有動(dòng)止之異此所以未免于累也孰若無形而使化不能役乎非神不能與于此】

　　須溪【其溺之所為之不可使復(fù)之也三之字皆虛字言其向者溺意之所為之不可使復(fù)為之也洫乍滿乍涸也但言涸則無先來易滿意尋常?喜怒哀樂他又從哀怒狀出慮嘆變慹慹?中也從喜樂狀出姚佚啟態(tài)啟精神發(fā)越也喜樂如樂之應(yīng)于空中無限暢達(dá)其郁然者如陰氣之結(jié)為菌蕈爾皆自然也】循本【喜怒哀樂慮嘆變慹姚佚啟態(tài)此以七情又翻十二般慹從執(zhí)從心言其心拘執(zhí)也姚冶也佚放佚也啟開啟聰明也態(tài)度也荀子云莫不美麗姚冶奇衣婦飾血?dú)鈶B(tài)度句法與此同】

　　管見【慮則預(yù)度未來嘆則咨嗟既往變則輕躁而有所為慹則畏懼而不敢動(dòng)姚則悅美以自肥佚則縱樂而忘返啟則情開而受物態(tài)則驕矜而長傲言人之狥物忘已者一體之中有此異狀計(jì)得慮失焦火凝氷是以形化心俱日消而近死也】

　　副墨【此下摹寫人心變態(tài)與上風(fēng)木形聲同防大知閑閑即孟子知者行其所無事也若間間者立町畦分人我則但小人之知耳炎炎精光上燭也詹詹正齊前后也縵者縵緩無斷柔人也窖者潛機(jī)不露險(xiǎn)人也密者錙銖必較細(xì)人也惴惴心事不寧縵縵散緩自失餒人也司是非者主訟之輩意在中人尋其肯綮發(fā)若機(jī)栝刁人也守勝者固執(zhí)已見如留詛盟誓不敢動(dòng)抝人也小知之人心斗如此天真日消消之又消以至心死而不覺故曰其殺如秋冬以言其日消也載胥及溺不可挽回故曰其溺之所為之不可使復(fù)之也其溺與其殺相對(duì)此等機(jī)心愈老愈深故曰老洫厭如大學(xué)厭然之厭緘即閉藏也夫人心不死則尚有生意可以回舂今此近死之心可使復(fù)陽乎言必不能也此已備言小知之心事以下又以十二字模寫其接物之情狀然其人雖如此實(shí)不自由如樂之出虛乍作乍止如蒸之成菌倐生倐死日夜相代乎前而不知其所萌即所謂吹萬不同怒者其誰也已乎已乎旦暮得此其所由以生乎已字此字即怒者其誰之誰下文非彼無我又把此字換作彼字言我不是彼則我不能自成非我去取他則彼亦不能以自見如風(fēng)離于竅終不成響如此論造化似亦近矣其如不得其朕何故曰不知其所為使若有真宰而特不得其朕作一句讀必欲求得其朕除是真宰有形今真宰使人人便行之?以與人人亦信之故曰可行已信只為不見其形故無朕可得也然真宰雖有情而無形須于有形上體認(rèn)故舉百骸九竅六藏言之其有私焉其有真君存焉二焉字與三乎字皆問詞反覆征問要人深思而自得之求得其情即有情無形之情無益損乎其真即真君真宰之真此真于人本無益損但迷之則凡悟之則圣耳】

　　人之生也固若是芒乎其我獨(dú)芒而人亦有不芒者乎夫隨其成心而師之誰獨(dú)且無師乎奚必知代而心自取者有之愚者與有焉未成乎心而有是非是今日適越而昔至也是以無有為有無有為有雖有神禹且不能知吾獨(dú)且奈何哉夫言非吹也言者有言其所言者特未定也果有言邪其未嘗有言邪其以為異于鷇【卻】音亦有辯乎其無辯乎道惡乎隱而有真?zhèn)窝詯汉蹼[而有是非道惡乎往而不存言惡乎存而不可道隱于小成言隱于榮華故有儒墨之是非以是其所非而非其所是欲是其所非而非其所是則莫若以明物無非彼物無非是自彼則不見自知?jiǎng)t知之故曰彼出于是是亦因彼彼是方生之?也雖然方生方死方死方生方可方不可方不可方可因是因非因非因是是以圣人不由而照之于天亦因是也是亦彼也彼亦是也彼亦一是非此亦一是非果且有彼是乎哉果且無彼是乎哉彼是莫得其偶謂之道樞樞始得其環(huán)中以應(yīng)無窮是亦一無窮非亦一無窮也故曰莫若以明【芒芒昧也一云即忙也與芒芒然歸同知代言不用他人代我知者為師也一云代謝也吹即籟也鷇鳥子欲出者也樞要也】郭注【今夫知者皆不知所以知而自知矣生者皆不知所以生而自生矣萬物雖異至于生不由知未有不同者也故天下莫不芒也心之足以制一身之用者謂之成心人自師其成心則人各自有師矣人各自有師故付之而自當(dāng)也夫以成代不成非知也心自得耳故愚者亦師其成心未肯用其所謂短而舍其所謂長者也今日適越昔何由至未成乎心是非何由生明夫是非者群品之所不能無故至人兩順之理無是非而惑者以為有此以無有為有也惑心已成雖圣人不能解故付之自若而不強(qiáng)知也言者各有所?故異于吹我以為是而彼以為非彼之所是而我又非之故未定也未定也者由彼我之情偏耳以為有言邪然未足有所定以為無言邪則據(jù)此已有言言與鷇音其致一也有辯無辯誠未可定天下之情不必同而所言不能異故是非紛紜莫知所定也夫道焉不在言何隱蔽而有真?zhèn)问欠侵娙欢鹦〕蓸s華自隱于道而道不可隱則真?zhèn)问欠钦咝杏跇s華而止于適當(dāng)見于小成而滅于大全也儒墨更相是非各私所見夫有是有非者儒墨之所是也無是無非者儒墨之所非也今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者乃欲明無是無非也欲明無是無非則不若還以儒墨反覆相明反覆相明則知其所是者非是而所非者非非矣物皆自是故無非是物皆相彼故無非彼無非彼則天下無是矣無非是則天下無彼矣無彼無是所以?同也物皆不見彼之所見而獨(dú)自知其所知自知其所知?jiǎng)t自以為是矣自以為是則以彼為非矣故曰彼出于是是亦因彼彼是相因而生者也夫死生之變猶春秋冬夏四時(shí)行耳故死生之狀雖異其于各安所遇一也今生者方自謂生為生而死者方自謂生為死則無生矣生者方自謂死為死而死者方自謂死為生則無死矣無生無死無可無不可故儒墨之辯吾所不能同也至于各冥其分吾所不能異也是以圣人因天下之是非而自無是非也故不由是非之涂而是非無不當(dāng)者直明其天然而無所奪故也是亦彼也我亦為彼所彼彼亦是也彼亦自以為是彼是有無未果定也偶對(duì)也彼是相對(duì)而圣人兩順之故無心者與物防而未嘗有對(duì)于天下也樞要也此居其樞要防其?極以應(yīng)夫無方也是非相尋反覆無窮故謂之環(huán)環(huán)中空矣今以是非為環(huán)而得其中者無是無非也無是無非故能應(yīng)乎是非是非無窮故應(yīng)亦無窮天下莫不自是莫不相非故一是一非兩行無窮唯渉空得中者曠然無懷乘之以游也】

　　呂注【道無不在則言莫非道道惡乎隱而有真?zhèn)挝餆o非道則言亦道也言惡乎隱而有是非知道無不在則何往而不存知言莫非道則何存而不可然有不存不可者以道隱于小成而不知大全言隱于榮華而不知本實(shí)由是有儒墨之是非矣欲是其所非而非其所是則莫若以明明者復(fù)命知常之謂今儒墨之是非不離乎智識(shí)而未嘗以明故不足為是非之正若釋智回光以明觀之則物所謂彼是者果無定體無定體則無非彼無非是矣無定體而世以為有彼是猶方生者以生為生而方死者以死為生是以無有為有也自道觀之物之方生也生自何來其方死也死自何去知死生之一體則方生乃所以為方死方死乃所以為方生可不可也亦然此皆吾心之所造盡心窮神復(fù)乎無我則其體未嘗有異也因是因非因非因是更相為用而已】

　　循本【言非吹也言人言非如天籟之吹萬物一以無心也言出于人未能無心故言特未定不可為準(zhǔn)言既未定人之視之亦如無有故曰果有言邪未嘗有言邪鷇鳥初出卵者人聞禽言如鵲則報(bào)喜鴉則報(bào)兇鸛鳴知雨布谷催耕可聽之為準(zhǔn)鷇音未定則不可為準(zhǔn)矣人言之未定猶是也】

　　須溪【言非吹也言非如風(fēng)之無情也其必有謂矣而所謂特未定也我以為是彼以為非物論方自此始然自達(dá)者觀之此其在天地間何異鷇音之在耳而足存乎】

　　荊川【吹出于自然言者則有意矣故曰言非吹也明者大智慧也明照則通乎彼我無是非矣物則有彼有此故曰物無非彼物無非是自因也因有彼則蔽而無見因智慧則能知之彼是作彼此二字看自明彼是渉于有矣而未嘗有也照之以天照即明與知字天者無是無非之謂明乎無是無非而后是非可泯也】

　　管見【范無隱云未成心則真性渾融太虛同量成心則已離乎性有善有惡矣人處世間應(yīng)酬之際有不免乎成心即當(dāng)師而求之于未成之前則善惡不?是非無朕何所不齊哉夫人之止念非難不續(xù)為難能自初成心即師而求之于未成心之前則念不續(xù)而性可復(fù)矣是故對(duì)物則心生忘物則性現(xiàn)心離火也火不能自形必有所麗心同太虛則無所麗矣且心麗物而為善猶不若無心無為況麗物而為惡乎關(guān)尹子云來于我者如石火頃以性對(duì)之物浮浮然此遺物離人攝情歸性之要也知代而心自取者正指師心之人以知代用自取于道以為成心者也】

　　筆乘【彼不自生因此則有彼此不自生因彼則有此故曰彼出于是是亦因彼此皆從無生有所謂方生之?也雖然生即與死對(duì)死即與生對(duì)方可即有不可方不可即有可一是一非相為匹偶此人也非天也圣人不由而照之于天超然立乎是非之表而獨(dú)與造物者游豈世之意見橫生者倫哉雖圣人于是非亦不廢者乃世之所是因而是之世之所非因而非之不過如是而已因之一字老莊之要防故下文累言以應(yīng)之知此則此即彼彼即此彼之是非即此之是非果且有分別乎果且無分別乎彼此匹偶之相求之了不可得而道樞在此矣凡物奇圜而偶方環(huán)則終始無端中虛無物得道樞者似之故曰得其環(huán)中以應(yīng)無窮蓋行乎是非無窮之涂而其無是無非者自若非照之以天者不能所謂莫若以明也】

　　以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也以馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非馬也天地一指也萬物一馬也可乎可不可乎不可道行之而成物謂之而然惡乎然然于然惡乎不然不然于不然物固有所然物固有所可無物不然無物不可故為是舉莛【庭】與楹厲與西施恢恑【詭】譎【決】怪道通為一其分也成也其成也毀也凡物無成與毀復(fù)通為一唯達(dá)者知通為一為是不用而寓諸庸庸也者用也用也者通也通也者得也適得而幾矣因是巳巳而不知其然謂之道勞神明為一而不知其同也謂之朝三何謂朝三曰狙公賦茅【序】曰朝三而暮四眾狙皆怒曰然則朝四而暮三眾狙皆悅名實(shí)未虧而喜怒為用亦因是也是以圣人和之以是非而休乎天鈞是之謂兩行【莛梁也楹柱也厲惡也一云癩病也恢大恑戻譎乖怪異也狙公養(yǎng)猨狙者也芧橡子也朝三暮四朝三升暮四升也】

　　郭注【夫自是而非彼天下之常情也故以我指喻彼指則彼指于我指為非指矣此以指喻指之非指也若覆以彼指還喻我指則我指于彼指復(fù)為非指矣此以非指喻指之非指也將明無是無非莫若反覆相喻反覆相喻則彼與我既同于自是又均于相非均于相非則天下無是同于自是則天下無非何者是若果是則天下不得復(fù)有非之者也非若果非則天下亦不得復(fù)有是之者也今是非無主紛然殽亂明此區(qū)區(qū)者各信其偏見而同于二致耳仰觀俯察莫不皆然是以至人知天地一指也萬物一馬也故浩然大寧各當(dāng)其分同于自得而無是無非也可于己者即謂之可不可于己者即謂之不可道無不成物無不然各然其所然各可其所可夫莛橫而楹縱厲丑而西施好所謂齊者豈必齊形狀同規(guī)矩哉故舉縱橫好丑恢恑譎怪各然其所然各可其所可則形雖萬殊而性同得故曰道通為一也夫物或此以為散而彼以為成我之所謂成而彼或謂之毀者皆生于自見而不見彼也唯達(dá)者不滯于一方故忽然自忘而寄當(dāng)于自用自用者莫不條暢而自得也幾盡也至理盡于自得也達(dá)者因而不作故曰因是然豈知因?yàn)樯贫蛑詹恢砸蚨砸蚨手^之道也道即一也達(dá)者之于一豈勞神哉若勞神明于為一不足賴也與彼不一者無以異矣亦同眾狙因所好而自是也是以圣人莫之偏任故付之自均而止兩行者任天下之是非也】

　　呂注【以指喻指之非指欲有名食小大之辨不出于同體曷足為非指乎以馬喻馬之非馬雖有毛色駑良之辨不離于同?曷足為非馬乎唯能不由是非而照之于天則出乎同體離乎同?然后足以定天下之真是非故天地雖大無異一指以其與我并生而同體也萬物雖眾無異一馬以其與我為一而同?也則物之可不可其孰自哉道行之而成非無為而成也物謂之而然非本有而然也其所然所可乃不然不可之所自起而求其為之者卒不可得則知其本無有矣此物之所以齊也胡為趨舍于其間哉小大美惡固常相反今以道通而一之則其分也乃所以成其成也乃所以毀而萬物無成與毀復(fù)通為一唯達(dá)者知通為一故我則不用寄萬物之自用寄物則通通則無入而不自得矣若不知其然勞神明而為之乃所以為不一也】趙注【知指之外別有運(yùn)動(dòng)之者則知指之非指知馬之外別有馳驅(qū)之者則知馬之非馬指馬有形者也非指非馬無形者也以有形喻形之非形不若以無形喻形之非形也則知天地之運(yùn)萬物之生皆別有主宰之者求之于天地萬物之外可也可不可然不然縱橫美惡恢恑譎怪是非成毀復(fù)通為一則無是無非雖是亦不用也庸常也常者無用之用所以為通通則得得則近于道矣至是不特非者息是者亦息是非皆息而猶不知其然而徒欲以離形去智為坐忘非勞而何】

　　士彰【公孫龍子有白馬指物二篇且謂白馬非馬莊子蓋據(jù)此立論解者至以馬為博塞之籌何其謬也】筆乘【天地之大不異一指萬物之多不異一馬況人為天地萬物中之一物乎知此則真體廓然是非盡泯而其天全矣然圣人無是非而亦未嘗廢是非所謂因也人所可因而可之人所不可因而不可之道可行因而成之物有謂因而然之是我無然然于物之所然耳我無不然不然于物之所不然耳若此者以物自有所然自有所可蓋無物不如此者又何必加是非于其間哉莛與楹反厲與西施反分與成反成與毀反極之恢恑譎怪皆通而一之非洞然曉徹冥乎至理者不能此莊生之所謂達(dá)也不用不自用也寓諸庸因乎人也庸即人之所常用故曰庸也者用也凡物不用則滯用則通故曰用也者通也道至于通則得矣故曰通也者得也至于得則幾矣而總之只是因之一字盡之也又恐不明因之為義但觀徂公賦芧不自増減而因眾狙之喜怒為增減非因而何是以圣人外則因人而和之以是非內(nèi)則休乎無是無非之天鈞不以跡之有是非而礙其心之無是非所以謂之兩行也】

　　古之人其知有所至矣惡乎至有以為未始有物者至矣盡矣不可以加矣其次以為有物矣而未始有封也其次以為有封焉而未始有是非也是非之彰也道之所以虧也道之所以虧愛之所以成果且有成與虧乎哉果且無成與虧乎哉有成與虧故昭氏之鼓琴也無成與虧故昭氏之不鼓琴也昭文之鼓琴也師曠之枝策也惠子之據(jù)梧也三子之知幾乎皆其盛者也故載之末年唯其好之也以異于彼其好之也欲以明之彼非所明而明之故以堅(jiān)白之昧終而其子又以文之綸終終身無成若是而可謂成乎雖我亦成也若是而不可謂成乎物與我無成也是故滑【汨】疑之耀圣人之所圖也為是不用而寓諸庸此之謂以明【昭文古善琴者枝柱也策杖也舉杖以擊節(jié)梧琴也載之末年書之于今也堅(jiān)白堅(jiān)石白馬之辯也綸琴瑟?也滑亂也】

　　郭注【知夫未始有物者此忘天地遺萬物外不察乎宇宙內(nèi)不覺其一身故曠然無累與物俱往而無所不應(yīng)也未始有封者雖未都忘猶能忘其彼此也未始有是非者雖未能忘彼此猶能忘彼此之是非也是非彰而道虧無是非乃全也道虧則情有所偏而愛有所成未能忘愛釋私?同彼我也夫聲不可勝舉也故吹管操?雖有繁手遺聲多矣而執(zhí)鑰鳴?者欲以彰聲也彰聲而聲遺不彰聲而聲全故欲成而虧之者昭文之鼓琴也不成而無虧者昭文之不鼓琴也幾盡也夫三子者皆欲辯非已所明而明之故知盡慮窮形勞神倦或枝策假寐或據(jù)梧而暝然賴其盛故能久不爾早困也三子惟獨(dú)好其所明自以殊于眾人欲使眾人同我之所好是猶對(duì)牛鼓簧耳彼竟不明故已之道術(shù)終于昧然也文之子又終文之緒亦卒不成此三子雖求明于彼彼竟不明所以終身無成若三子而可謂成則我之不成亦可謂成也物皆自明而不明彼若彼不明即謂不成則萬物皆相與無成矣故圣人不顯此以耀彼不舍已而逐物從而任之各冥其所能故曲成而不遺也今三子欲以已之所好明示于彼不亦妄乎夫圣人無我者也故滑疑之耀則圖而域之恢恑譎怪則通而一之使群異各安其所安眾人不失其所是則已不用于物而萬物之用用矣物皆自用則孰是孰非哉故雖放蕩之變倔奇之異曲而從之寄之自用則用雖萬殊歷然自明】

　　呂注【道無不在則物無非道物無非道則道外無物此古之人所以為未始有物能即物而為道者也知止于此則至矣其次以為有物而未有封域未能即物為道而能以道通物其次以為有封而未有是非未能以道通物而能遺物以合道二者所知雖未盡善于道猶未虧也至于是非之彰道所以虧道虧而情生愛之所以成也然自達(dá)者觀之未始有物果且有無成虧乎哉昭氏之鼔琴師曠之枝策惠子之據(jù)梧明有無成虧之意亦幾矣若是而可謂成則無成者亦成也若是而不可謂成則物與我卒無成也奈何役心于有無成虧之間而欲以為成哉】

　　趙注【昭文之琴非師曠不知其音惠子之辯非莊子不知其防三子各造于妙而不鼓之鼓不聽之聽不辯之辯蓋未之知也故莊子后之莊子自謂所以異惠子者我之所明異于彼彼于不足明而明之雖肆堅(jiān)白同異之辯終于昏昧不明若昭文之子不知無?之?終于無成而已如此而謂之成亦可謂之不成亦可皆不系乎其真是故滑亂疑惑之中而明出焉圣人之所尚也】

　　口義【此一段固是自天地之初?來然會(huì)此理者眼前便是且如一念未起是未始有物此念既起便是有物因此念而有物有我便是有封因物我而有好惡喜怒便有是非未能回思一念未起之時(shí)但見胸次膠擾便是道虧而愛成及此念一過依然無事便見得何嘗有成有虧若能如此體認(rèn)皆是切身受用】今且有言于此不知其與是?乎其與是不?乎?與不?相與為?則與彼無以異矣雖然請(qǐng)嘗言之有始也者有未始有始也者有未始有夫未始有始也者有有也者有無也者有未始有無也者有未始有夫未始有無也者俄而有無矣而未知有無之果孰有孰無也今我則已有謂矣而未知吾所謂之其果有謂乎其果無謂乎天下莫大于秋豪之末而大【泰】山為小莫壽乎殤子而彭祖為夭天地與我并生而萬物與我為一既已為一矣且得有言乎既已謂之一矣且得無言乎一與言為二二與一為三自此以往巧歷不能得而況其凡乎故自無適有以至于三而況自有適有乎無適焉因是已【豪毛至秋而耎細(xì)以喻小也】

　　郭注【今言無是非不知其與言有者?乎不?乎謂之?則我以無為是彼以無為非斯不?矣然此雖是非不同亦未免于有是非也則于彼?矣故曰?與不?相與為?則與彼無以異也然則將大不?莫若無心既遣是非又遣其遣遣之又遣之以至于無遣然后無遣無不遣而是非自去矣請(qǐng)嘗言之者至理無言言則與?故試寄言之也有始言必有終也未始有始謂無終始而一死生也未始有夫未始有始言一之者未若不一而自齊斯又忘其一也有有則美惡是非具也有無則未知無無是非好惡猶未離懐也未始有無知無無矣而猶未能無知也未始有夫未始有無俄而有無未知有無之孰有孰無此都忘其知也爾乃俄然始了無耳了無則天地萬物彼我是非豁然?斯也我已有謂者謂無是非即復(fù)有謂也未知吾謂之果有果無爾乃蕩然無纖芥于胸中也大以形相對(duì)則泰山大于秋毫也若各具性分物冥其極則形大未為有余形小不為不足茍各足于其性則秋毫不獨(dú)小其小泰山不獨(dú)大其大矣若以性足為大則天下之足未有過于秋毫也若性足者非大則雖泰山亦可稱小矣太山為小則天下無大矣秋毫為大則天下無小矣無小無大無壽無天是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得斥鴳不貴天池而榮愿已足茍足于天然而安其性分故雖天地未足為壽而與我并生萬物未足為異而與我同得也萬物萬形自得則一已自一矣理無所言物或不能自明其一而以此逐彼故謂一以正之既謂之一即是有言矣夫以言言一而一非言也則一與言為二矣一既一矣言又二之有一有二得不謂之三乎夫以一言言一猶乃成三況尋其枝流凡物殊稱何可勝紀(jì)故一之者與彼未殊而忘一者無言而自一也因是者各止于所能乃最是也】

　　呂注【夫人所以不能遺彼我忘是非以至于未始有物者以不知彼我是非之心所自始也欲達(dá)此理必于其始觀之故曰有始也者始本無自有此始則有自矣又曰未始有始也者所以遣其所自也遣之而所遣者不去亦不免為有所自而已又曰未始有夫未始有始也者所以遣其所遣也既無所自又無所遣則我心之所起豁然得之知今之所有者舉出于無也唯能知此則存亡在我我欲無之不起而已夫求其所始者不可得又求其所無者亦不可得則其悟在俛仰之間吻然自合故曰俄而有無矣未知有無之果孰有孰無也使學(xué)者忘言而以心契之雖然吾今所言亦未始有物也則有謂無謂吾安得而知之又使學(xué)者知夫言之未嘗有言也夫唯知吾心之所自起則毫末太山殤子彭祖以至天地萬物莫不起于此也則小大久近豈有常體哉有我則有天地故天地與我并生無我則無萬物故萬物與我為一也】

　　筆乘【無適焉因是已言自無適有者識(shí)風(fēng)鼓浪展轉(zhuǎn)不窮為是為非竟無了歇無適者自有適無者也適無則無是非而因人之是非以為是非故曰因是已此句篇中凡數(shù)見而解者俱失之以不知是已為語詞而連因字讀之故也】

　　夫道未始有封言未始有常為是而有畛也請(qǐng)言其畛有左有右有倫有義有分有辯有競有爭此之謂八德六合之外圣人存而不論六合之內(nèi)圣人論而不議春秋經(jīng)世先王之志圣人議而不辯故分也者有不分也辯也者有不辯也曰何也圣人懷之眾人辯之以相示也故曰辯也者有不見也夫大道不稱大辯不言大仁不仁大廉不嗛【謙】大勇不忮道昭而不道言辯而不及仁常而不成廉清而不信勇忮而不成五者園【圓】而幾向方矣故知止其所不知至矣孰知不言之辯不道之道若有能知此之謂天府注焉而不滿酌焉而不竭而不知其所由來此之謂葆光故昔者堯問于舜曰我欲伐宗膾胥敖南面而不釋然其故何也舜曰夫三子者猶存乎蓬艾之間若不釋然何哉昔者十日并出萬物皆照而況德之進(jìn)乎日者乎【有倫有義崔本作有論有議防害也一云健也園圓也宗膾胥敖三國名宗一膾二胥敖三也】

　　郭注【道未始有封防然無不在也言未始有常彼此是非無定主也為是而有畛者道無封故萬物得恣其分域也左右者各異便也倫義者物物有理事事有宜也分辯者群分而?別也并逐曰競對(duì)辯曰爭略而判之有此八德六合之外謂萬物性分之表耳夫物之性表雖有理存焉而非性分之內(nèi)則未嘗以感圣人也故未嘗論之若論則引物使學(xué)其所不能矣故不論其外而八畛同于自得也論而不議陳其性而安之也議而不辯者順其成跡擬乎至當(dāng)之極不執(zhí)其所是以非眾人也分不分辯不辯者物物自分事事自別而欲由已以分別之者不見彼之自別也懷之者以不辯為懷耳圣人無懷也辯有不見者不見彼之自辯故辯已所知以示之也不稱者付之自稱無所稱謂也不言者已自別也不仁者無愛而自存也不嗛者至足者物之去來非我也故無所容其嗛盈不忮者無往而不順故能無險(xiǎn)而不往也道昭而不道者以此明彼彼此俱失也言辯而不及者不能及其自分也仁常不成者物無常愛常愛則不周也廉清不信者激然廉清貪名者耳非真廉也勇忮不成者忮逆之勇天下共疾之無敢舉足之地也此五者皆以有為傷當(dāng)者也不能止乎本性而求外無已夫外不可求而求之猶以圓學(xué)方以魚羨鳥耳此愈近彼愈遠(yuǎn)學(xué)彌得而性彌失故齊物而偏尚之累去矣所不知者皆性分之外故止于所知之內(nèi)而至也不言之辯不道之道者浩然都任之也不滿不竭者至人之心若鏡應(yīng)而不藏故曠然無盈虛之變也不知所由來者至理之來自然無跡也葆光者任其自明故其光不蔽也欲伐三國而不釋然者于安任之道未?故聽朝而不怡也將寄明齊一之理于大圣故發(fā)自怪之問以起對(duì)也夫物之所安無陋也則蓬艾乃三子之妙處若不釋然何哉夫重明登天六合俱照無有蓬艾而不光被也夫日月雖無私于照猶有所不及德則無不得也而今欲奪蓬艾之愿而伐使從已于至道豈?哉故不釋然神解耳若乃物暢其性各安其所安遠(yuǎn)近幽深付之自若皆得其極則彼無不當(dāng)而我無不怡也】趙注【知止其所不知?jiǎng)t無能名焉道之至也若人能知此則其中虛故曰天府言物之所自出也注不滿酌不竭言無所底止也不知其所由來則并其知而去之矣葆光言自晦其明也】

　　循本【大廉不嗛嗛音慊口銜物也為心有所銜之義有銜其快與足者有銜其恨與少者此言不嗛大廉者不以廉自足也】

　　補(bǔ)注【莊子所謂物論蓋指百家眾技而言百家眾技各有所見而不能相通是非彼此殊涂百慮不可究詰譬則山林之遇風(fēng)而聲則殊肢胲之具體而用各異所謂吹萬不同使其自己而非物論之能自為異同也任其自然不與分辨則物論齊矣至于天地間自有一種正經(jīng)道理議論不可少者又不可與百家眾技同論故又著此二段自六合之外至葆光以明神圣之教與諸家不同此是其胸中大有分曉但不明?破耳】筆乘【道無封言無常圣人何惡于封與常哉為其立于是非之畛也左右倫義分辨競爭此八德皆謂之畛圣人存而不論論而不辯辯而不議則超然是非之表而何至于有畛哉然圣人非但不論不辯不議為無畛也即其有時(shí)而論而辯亦不得謂之畛也圣人心無分別分即謂之不分辯即謂之不辯所以者圣人以不見為辯眾人以相示為辯此其所以異耳不稱不言不仁不嗛不忮歷引古語以證之五者至德渾成名相不立此所謂園也若道昭言辯仁常廉清勇忮則圭角太露而近于方矣方即畛也噫世知不知之為至不知知而不知為尤至所謂不言之辯不道之道是也此則有即無色即空豈非注而不滿酌而不竭不知其所由來之天府乎葆光即知而不知之謂】

　　嚙缺問乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾惡乎知之子知子之所不知邪曰吾惡乎知之然則物無知邪曰吾惡乎知之雖然嘗試言之庸詎知吾所謂知之非不知邪庸詎知吾所謂不知之非知邪且吾嘗試問乎女【汝】民濕寢則腰疾偏死防【秋】然乎哉木處則惴栗恂懼猨猴然乎哉三者孰知正處民食芻豢麋鹿食薦蝍且【疽】甘帯鴟鴉嗜鼠四者孰知正味猿猵【偏】狚【旦】以為雌麋與鹿交防與魚游毛嬙麗姬人之所美也魚見之深入鳥見之高飛麋鹿見之決驟四者孰知天下之正色哉自我觀之仁義之端是非之涂樊然淆亂吾惡能知其辯嚙缺曰子不知利害則至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大澤焚而不能?河漢冱而不能寒疾雷破山風(fēng)振海而不能驚若然者乘云氣?日月而游乎四海之外死生無變于已而況利害之端乎【蝍且蜈公也且一作蛆帯蛇猵狚一名獦牂似猿狗頭其雄喜與雌猿為牝牡冱凍也涸也】

　　郭注【所同未必是所異不獨(dú)非而彼我莫能相正故無所用其知若自知其所不知即為有知有知?jiǎng)t不能任群才之自當(dāng)也都不知乃曠然無不任矣嘗試言之者以其不知故未敢正言試言之耳魚游于水水物所同咸謂之知然自鳥觀之則向所謂知者復(fù)為不知矣故舉民防猿三者以明萬物之異便次舉民鹿蛆鴉四者以明美惡之無主又舉猿猵麋鹿防魚毛麗以明天下所好之不同也不同者而非之則無以知所同之必是矣仁義是非樊然殽亂言利于彼或害于此天下之彼我無窮則是非之竟無常故唯莫之辯而任其自是然后蕩然俱得也嚙缺未能妙其不知故猶疑至人當(dāng)知之斯懸之未解也至人神矣無心而無不順也不?不寒不驚者神全形具體與物冥雖渉至變而未始非我故蕩然無蠆介于胸中也乘云氣者寄物而行非我動(dòng)也?日月者有晝夜而無死生也游四海之外者無其知而任天下之自為故馳萬物而不窮也】呂注【道不可知知之所以不知不知所以知之則道之為體可見矣今夫民以體知安佚為正處口知芻豢為正味目知好色為正色正如防猿之所安蛆鴉之所甘魚鳥麋鹿之相與為偶者如彼是各以其知為知之正則民與萬物之所知豈有正處正味正色哉哉不得正處正味正色而知之則其所知者非正可知矣故自我觀之仁義是非樊然殽亂吾安能知其辯所以四問而四不知也至人神矣神則妙萬物而為言萬物莫非我而我則無矣孰能寒?而驚懼之哉】

　　疑獨(dú)【天下之正處無處是也天下之正味無味是也天下之正色無色是也雖然以無為是者見無而已故但言有處有味有色之殊而不言無之為正自我觀之是非仁義樊然殽亂孰從而正之故不知其辯乃所以辯也】

　　管見【物之所同是諸解未明竊意人物之所同者性所異者情性流為情物各自是彼此偏見指馬相非論殊而嫌隙生辯極而忿爭起以至肝膽楚越父子路人者有之其患實(shí)始于知之一字妄生分別故王倪三答吾惡乎知之欲嚙缺反求其所不知得其同然之性而冥夫大通之理則近矣又恐未能心會(huì)繼以人鳥獸之異宜處味色之非正然則所謂知者豈真知所謂不知者豈真不知哉】

　　循本【麋鹿食薦薦稠草也漢景帝詔或池饒廣薦草莽趙充國奏今虜去其美地薦草】

　　瞿鵲子問乎長梧子曰吾聞諸夫子圣人不從事于務(wù)不就利不違害不喜求不緣道無謂有謂有謂無謂而游乎塵垢之外夫子以為孟浪之言而我以為妙道之行也吾子以為奚若長梧子曰是黃帝之所聽熒也而丘也何足以知之且汝亦大早計(jì)見卵而求時(shí)夜見彈而求鶚灸予嘗為汝妄言之汝以妄聽之奚旁【去聲】日月挾宇宙為其吻合置其滑【汨】涽【昏】以相尊眾人役役圣人愚芚參萬歲而一成純?nèi)f物盡然而以是相蘊(yùn)予惡乎知?【悅】生之非惑邪予惡乎知惡死之非弱防而不知?dú)w者邪麗之姬艾封人之子也晉國之始得之也涕泣沾襟及其至于王所與王同筐床食芻豢而后悔其泣也予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎夢(mèng)飲酒者旦而哭泣夢(mèng)哭泣者旦而田獵方其夢(mèng)也不知其夢(mèng)也夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉覺【教】而后知其夢(mèng)也且有大覺而后知此其大夢(mèng)也而愚者自以為覺竊竊然知之君乎牧乎固哉丘也與女【汝下同】皆夢(mèng)也予謂女夢(mèng)亦夢(mèng)也是其言也其名為吊【的】詭萬世之后而一遇大圣知其解【蟹】者是旦暮遇之也【長梧封人名丘孟浪向音漫瀾無所趣舍之謂聽熒疑惑也崔云小明不大了也時(shí)夜司夜雞也鶚大如班鳩錄色肉甚美滑涽未定之謂筐一作匡匡床安床也竊竊猶察察也吊至詭異也】

　　郭注【不從事于務(wù)者務(wù)自來理自應(yīng)耳非從而事之也不就利違害者任而直前無所避就也不喜求者求之不喜直取不怒也不緣道獨(dú)至者也無謂有謂有謂無謂者凡有稱謂皆非吾所謂也彼各自謂耳故無彼有謂而有此無謂也凡非真性皆塵垢也夫物有自然理有至極循而直往則冥然自合非所言也故言之者孟浪而聞之者聽熒雖復(fù)黃帝猶不能使萬物無懷而聽熒至竟故圣人付當(dāng)于塵垢之外而?合乎視聽之表照之以天而不逆計(jì)放之自爾而不推明也今瞿鵲方聞孟浪之言而便以為妙道之行斯無異見卵而責(zé)司晨之功見彈而求鶚炙之實(shí)也夫不能安時(shí)處順而探變求化當(dāng)生而慮死執(zhí)是以辯非皆逆計(jì)之徒也言之則孟浪故試妄言之若正聽妄言復(fù)為大早計(jì)故亦妄聽之以死生為晝夜旁日月之譬也以萬物為一體挾宇宙之譬也以有所賤故尊卑生焉而滑涽紛亂莫之能正各自是于一方矣故為吻然自合之道莫若置之勿言委之自爾也吻然無波際之謂役役馳騖于是非之境也愚芚芚然無知而直往之貌純者不雜者也夫舉萬世而參其變眾人謂之雜矣故役役然勞形怵心而去彼就此唯大圣無執(zhí)故芚然直往而與變化為一一變化而常游于獨(dú)者也故雖參糅億載千殊萬異道行之而成則古今一成也物謂之而然則萬物一然也無物不然無時(shí)不成斯可謂純也蘊(yùn)積也積是于萬歲則萬歲一是也積然于萬物則萬物盡然也故不知死生先后之所在彼我勝負(fù)之所如也死生一也而獨(dú)?生欲與變化相背安知其非惑也少而失其故居名為弱防弱防者逐安于所在而不知?dú)w于故鄉(xiāng)也焉知生之非夫弱喪焉知死之非夫還歸而惡之哉觀于麗姬先泣后悔一生之內(nèi)情變?nèi)舸水?dāng)此之日則不知彼況夫死生之變惡能相知哉故寤寐之間事茍變情亦異則死生之愿不得同矣故生時(shí)樂生則死時(shí)樂死矣死生雖異其于各得所愿一也則何系哉方夢(mèng)不知其夢(mèng)則當(dāng)死之時(shí)亦不知其死而自適其志也夫夢(mèng)者夢(mèng)中復(fù)占其夢(mèng)則無以異于寤者也當(dāng)所遇無不足也何為方生而憂死哉大覺者圣人也大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也愚者大夢(mèng)而自以為寤故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉欣然信一家之偏見可謂固陋矣非常之談非常人之所知故謂之吊當(dāng)卓詭而不識(shí)其懸解旦暮遇之者言能蛻然無系而?同生死者至希也】

　　呂注【圣人不知利害故無就違無不足故不喜求無非道故不緣道有謂乃所以無謂無謂乃所以有謂唯無心者足以與此瞿鵲子嘗聞夫子言之以為孟浪而已則以為妙道然二者皆非夫道非言默所載故時(shí)夜生于卵而卵非時(shí)夜鶚炙得于彈而彈非鶚炙妙道因于所聞而所聞非妙道也今之聞道者自以為悟而不知日損以至于無為皆瞿鵲之徒也道不可以言傳耳聽予言之而汝聽之皆妄而己欲其妄言而以心契之也知日月之所以為日月而與之合其明則可旁矣知宇宙之所以為宇宙而其機(jī)在乎手則可挾矣為其吻合此所以為妙道之行非特聞之而已滑涽而以相尊者固置而不取矣眾人役役不見成功圣人則愚而無知芚而不散雖萬世之久參而一之則成純矣萬物盡然而以是相蘊(yùn)我體備萬物萬物即吾體之謂也參萬歲而一成純則殤子可以壽于彭祖矣萬物盡然以是相蘊(yùn)則秋毫可以大于太山矣以麗姬觀之則安知死者不悔其向之蘄生又何生之可悅死之可惡乎】

　　碧虛【參萬歲而一成純者通古今如旦暮合萬變?yōu)榛斐梢仓寥艘陨罏榇髩?mèng)超生死為大覺眾人以魂交為夢(mèng)形開為覺顛倒詭異惑于生死是故達(dá)人發(fā)此覺夢(mèng)之至言以吊?死之詭畢夫死生之系雖無繩約而不可解若乃經(jīng)歷萬世一遇大圣釋此死生之?者是猶旦暮之遇也】

　　新傳【旁日月者一晝夜也挾宇宙者齊遠(yuǎn)近也眾人有我物于物而為物所役故曰役役圣人無我不物物而與物為一故曰愚芚】

　　須溪【至下者也和光同塵而先其至下是以為尊也尊則無下無下則無辱老子云寵為下即此意君乎牧乎即夢(mèng)為人君夢(mèng)為人仆者謂舉世盡夢(mèng)方竊竊然有擇于此陋矣哉到此漸?入夢(mèng)境既入夢(mèng)境更問甚是非】

　　筆乘【奚何不也屬下句讀弱防禮記二十曰弱喪亡失也旦暮遇之言有知之者雖萬世之遠(yuǎn)猶如旦夕甚言其難得也古云千里而一圣猶比肩也語意亦如此】

　　既使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是也我果非也邪我勝若若不吾勝我果是也而果非也邪其或是也其或非也邪其俱是也其俱非也邪我與若不能相知也則人固受其黮【啖】暗吾誰使正之使同乎若者正之既與若同矣惡能正之使同乎我者正之既同乎我矣惡能正之使異乎我與若者正之既異乎我與若矣惡能正之使同乎我與若者正之既同乎我與若矣惡能正之然則我與若與人俱不能相知也而待彼也邪何謂和之以天倪曰是不是然不然是若果是也則是之異乎不是也亦無辯然若果然也則然之異乎不然也亦無辯化聲之相待若其不相待和之以天倪因之以曼【萬】衍【去聲】所以窮年也忘年忘義振于無竟故寓諸無竟【黮暗不明貌倪分也際也班固曰天研曼衍無極也竟如字極也崔本作境】

　　郭注【不知而后推不見而后辯辯之而不足以自信以其與物對(duì)也辯對(duì)終日黮暗至竟莫能正之故當(dāng)付之自正耳同故是之異故非之皆未足信是若果是則天下不得復(fù)有非之者也非若信非則亦無緣復(fù)有是之者也今是其所同而非其所異異同既具而是非無主故夫是非者生乎好辯而休乎天均付之兩行而息乎自正也待彼不足以正此則天下莫能相正也故付之自正而至矣天倪者自然之分也是非然否彼我更對(duì)故無辯無辯故和之以天倪安其自然之分而已不待彼以正此是非之辯為化聲化聲之相待俱不足以相正故若不相待也和以自然之分任其無極之化尋斯以往則是非之境自泯而性命之致自窮也忘年故?同死生忘義故彌貫是非是非死生蕩而為一斯至理也至理暢于無極故寄之者不得有窮也】呂注【天下之所謂是非者不過我是若非若是我非或是或非俱是俱非四者皆出于我與若而我與若俱不能相知?jiǎng)t所謂是非者卒不明矣人固受其黮暗誰與正之必正于人也而人者非同乎已則同乎若非異乎己則異乎若非同乎我與若則異乎我與若亦不過四者而皆不能正之則是我與若與人俱不能相知也其待彼也耶言不相待也唯圣人知其然故雖化聲之相待若其不相待則彼是莫得其耦而休乎天均矣何則言之是非非有實(shí)也聲之出于化而已我之與人相待與不相待又出于識(shí)心之妄計(jì)也我則和之以天倪而不為之分辯因之以曼衍觸?而長之則萬物不累乎心矣窮年則參萬歲而一成純之謂也是不是然不然之無辯者知其同體而物物皆然也窮年則忘年無是非則忘義始起于無竟故終亦寓于無竟也化聲之相待至所以窮年也合在何謂和之以天倪之上簡編脫誤在此觀文意可知】

　　疑獨(dú)【凡言是未必是言然未必然故其異同亦皆無辯然之與是復(fù)自相對(duì)又均于變也有化者有化化者有聲者有聲聲者化者之化非聲則不顯聲者之聲非化則不彰此化聲之相待也然而聲出乎化非化之所能知化統(tǒng)乎聲非聲之所能識(shí)此又若其不相待也夫相待生于兩物若合萬化為一則相待之跡無由而生夫聲者常聲不待物而后聲聞?wù)咦砸蛭锒牰叱；淮暥蠡娬咦砸蚵暥R(shí)耳此其所以相待而若不相待也】

　　管見【死生覺夢(mèng)之分出于化者也彼我是非之辯出于聲者也覺夢(mèng)依乎形是非生乎情有若相待也然而化者自化不知其所以化聲者自聲不知其所以聲又若不相待也要夫物理之至極莫逃造化之自然此萬化之所出入萬物之所以齊也】

　　詳?shù)馈咎炷哒咝悦寺苷邿o窮之變和以天倪因以曼衍則物我不蔽于是非而各盡其性命之分此其所以窮年也忘年則死生為一條忘義則可不可為一貫死生可不可固無竟矣而知忘之者豈以為有物邪特寓之而已】

　　副墨【上既言必待萬世之后遇大圣乃知其解因此又作一重議論言我也若也人也三者俱不相知也而何須待彼也邪彼即大圣也大圣卻是不知之知不言之辯和之以天倪者也天倪則是與不是然與不然泯然無跡雖其聲或寄之是非亦化聲耳此其相待與不相待同也相待即上待彼之待振收也言其終于無盡而已禪者曾問畢竟何如答曰此中亦無畢竟此即無竟之?也】

　　罔兩問景【影】曰曩子行今子止曩子坐今子起何其無特操與景曰吾有待而然者邪吾所待又有待而然者邪吾待蛇蚹【敷】蜩【條】翼邪惡識(shí)所以然惡識(shí)所以不然昔者莊周夢(mèng)為胡蝶栩栩【許】然胡蝶也自喻適志與不知周也俄然覺【教】則蘧蘧然周也不知周之夢(mèng)為胡蝶與胡蝶之夢(mèng)為周與周與胡蝶則必有分矣此之謂物化【罔兩景之景也崔本作罔浪無特?zé)o常也蚹蛇腹下齟齬可以行者栩栩喜貌蘧蘧有形猊崔作據(jù)據(jù)引大宗師云據(jù)然覺也】

　　郭注【罔兩景外之防陰也吾有待而然者邪言天機(jī)自爾坐起無待無待而獨(dú)得者孰知其故而責(zé)其所以哉若責(zé)其所待而尋其所由則尋責(zé)無極卒至于無待而獨(dú)化之理明矣若待蛇蚹蜩翼則無特操之所由未為難識(shí)也今所以不識(shí)正由不待斯?而獨(dú)化故耳或謂罔兩待景景待形形待造物者請(qǐng)問夫造物者有邪無邪無也則胡能造物哉有也則不足以物眾形故明乎眾形之自物自造而無所待焉此天地之正也故彼我相因形景相生雖復(fù)?合而非待也今罔兩之因景猶云俱生而非待故罔兩非景之所制而景非形之所使形非無之所化也則化與不化然與不然從人之與由已莫不自爾吾惡識(shí)其所以哉故任而不助則本末內(nèi)外泯然無跡若乃責(zé)此近因忘其自爾宗物于外喪主于內(nèi)而愛尚生矣何夷之得有哉自喻適志自快得意悅豫而行也方其夢(mèng)為胡蝶而不知周則與殊死不異也俄然覺則蘧蘧然周自周而言故稱覺耳未必非夢(mèng)也今之不知胡蝶無異于夢(mèng)之不知周也而各適一時(shí)之志則無以明胡蝶之不夢(mèng)為周矣世有假寐而夢(mèng)經(jīng)百年者則無以明今之百年非假寐之夢(mèng)者也覺夢(mèng)之分無異于死生之辯今所以自喻適志由其分定非由無分也夫時(shí)不暫掉而今不遂存故昨日之夢(mèng)于今化矣死生之變豈異于此而勞心于其間哉方為此則不知彼夢(mèng)為胡蝶是也取之于人則一生之中今不知后麗姬是也而愚者竊竊然自以為知生之可樂死之可若未聞物化之謂也】

　　呂注【罔兩之于景同?也而不知景之無待于形猶我與若與人亦同?也而不知其無待于彼蓋景之行止坐起唯形是隨則無特操者也然本無情豈知有待若謂景待于形形又何待而然邪景之待形非若蛇之待蚹而行蜩之待翼而飛也惡識(shí)所以然不然哉人能通乎物之無知?jiǎng)t蛇蚹蜩翼亦無待而已故方其為蝶也栩栩然不知有周及其為周也蘧蘧然不知有蝶一身之變猶不自知?jiǎng)t物之化而異形其能相知乎物物不相知?jiǎng)t各歸其根物物不相待則莫得其偶其有不齊者邪】

　　口義【在莊周則以夜來之為胡蝶夢(mèng)也恐胡蝶在彼又以我今者之覺為夢(mèng)故曰不知周之夢(mèng)為胡蝶與胡蝶之夢(mèng)為周與這個(gè)夢(mèng)覺須有個(gè)分別處故曰周與胡蝶則必有分矣此一句似結(jié)不結(jié)卻不?破止要人于此參究】

　　須溪【夢(mèng)覺齊人物齊小大齊是非齊生死齊盡矣他人于此必在齊上收煞卻冷轉(zhuǎn)一語翻盡從前話柄曰周與胡蝶必有分矣不知者以為尚生分別知者以為人牛俱失之機(jī)也正言若反】

　　副墨【此又從前相待二字生議論罔兩待景景待形形待造化今我又待彼彼又待天如此則不消待彼只和以天倪而所待之天取之我而自足矣以夢(mèng)覺分彼我我是夢(mèng)中之胡蝶彼為覺后之莊周以一人分夢(mèng)覺?為夢(mèng)中之胡蝶今為覺后之莊周故曰必有分矣所謂一而二二而一者若果是兩個(gè)須索待彼原是一個(gè)則不消有待矣物化言古今夢(mèng)覺混融為一也物化而后能不物于物】

　　管見總論【首設(shè)二子問答詳論人籟地籟之不齊明天籟之自然非唯理不待齊亦非齊之所及故于其問旁證側(cè)引而不指言天籟欲人心契而自得之夫生物糾紛榮謝萬變自形自色自消自息卒歸天籟而止天?者無形無聲而形聲之所自出神化之所發(fā)見也儻能究夫人籟地籟之所由作則天籟可知故郭注云豈復(fù)別有物哉即眾竅比竹接乎有生之?防而共成一天耳至論知言覺夢(mèng)成心言吹可否是非方生方死無異乎萬竅怒號(hào)及乎得其環(huán)中以應(yīng)無窮則虛以待物物亦無礙此忘而彼自化風(fēng)濟(jì)竅虛