【原文】

道生一 一生二 二生三 三生萬物

萬物負(fù)陰而抱陽 沖氣以為和

人之所惡 唯孤 、寡、不谷 而王公以為稱

故物或損之而益 或益之而損

人之所教 我亦教之

強(qiáng)梁者不得其死

吾將以為教父

——《道德經(jīng)·第四十二章》

【譯解】

“道生一”道生天、生地、生人、生萬物之實(shí)理，謂之“道”，道即無極而太極也。“一”是道，是宇宙的核心。萬物之本源生萬象，“一”這個(gè)核心，決定著萬物整體的基本狀態(tài)，一元為根本，為總綱。

萬物眾生皆源出于此“一”，此“心”、此“核”，皆含有全息性物質(zhì)。只因人被后天所裹，有此而不識(shí)此，有此而未能調(diào)動(dòng)它的全能。此一即“質(zhì)心”，萬物產(chǎn)生的條件，是以質(zhì)心為前提。自然界的物質(zhì)，以質(zhì)心的凝聚力為基礎(chǔ)。有如幾何學(xué)中的畫圓，是以圓心來凝聚質(zhì)心。若沒有質(zhì)心吸引運(yùn)動(dòng)，圓規(guī)就只能作無序或直線性運(yùn)動(dòng)。

“一生二 ”就是道所生太極之兩儀，兩儀中含有陰陽二氣。氣之動(dòng)為陽，氣之靜為陰。有此動(dòng)靜，才有此陰陽。陰陽本非有二，在太極未發(fā)動(dòng)之前，靜而為陰；太極已發(fā)之后，動(dòng)而為陽。未發(fā)之前為理，已發(fā)之后為氣，氣行而理隨，一理生二之陰陽。

世間萬物，皆是由陰陽兩大物質(zhì)所構(gòu)成，陰陽二氣之動(dòng)靜，引起萬物之變化。三維空間可見之物質(zhì)，是道生的陽性物質(zhì)；四維和四維以上空間客觀存在的物質(zhì)，是不可見的陰性物質(zhì)，是隱態(tài)的物元、質(zhì)元物質(zhì)?！耙魂幰魂栔^之道?！边@一陽一陰、一顯一隱兩種物質(zhì)，就是“二”，共存于宇宙空間，只是其表現(xiàn)形式、存在的時(shí)空不同而已。陽者，肉眼可觀可見；陰者，非肉眼可觀可見。這種不可見的微觀“元”性物質(zhì)，以隱態(tài)形式存在于高維空間。它雖然至今不被常人所認(rèn)識(shí)，但卻是一種客觀存在著的，更為高級(jí)的玄源微觀質(zhì)元性物質(zhì)，即科學(xué)家所說的“暗物質(zhì)”。

“二生三”“二”指陰陽二炁，萬物負(fù)陰而抱陽，萬物皆含有陰陽二氣，由此二氣交合沖蕩之后所生的中和之氣，才生出“三”。道所生者為一，就其名而言謂之道，就其數(shù)而言謂之三。有一即有二，有二即有三，有三即有萬，由此而生生不窮?！叭笔怯傻赖幕煦鐮顟B(tài)，到萬物顯象成形的過渡階段，是一個(gè)由簡單到復(fù)雜的動(dòng)態(tài)變化過程。

萬物皆一氣含三。得氣之清輕者，天之道；得氣之重濁者，地之道；得氣之中和者，人之道。若無陰陽二氣之交合，則五行之氣不能行于天，五氣之質(zhì)不能具于地，五性之理不能存于人。有天便有地，有地便有人。

“三生萬物”天地日月，山川河流，動(dòng)植飛潛，一切有形有色，有性有命者，皆謂之“萬物”。由陰陽二氣交合孕育，三才即生，三才立而萬物之形體出。經(jīng)綸天地，成就品類，皆是此三者之才也。天得此理，所以有天之才。地得此理，所以有地之才。人得此理，所以有人之才。但天地生萬物所用之造化，人不可得見，惟圣人能蘊(yùn)之于心，行之于事，修身齊家，治國平天下，無處不是運(yùn)用“三”的生生之理，無處不是三才之道。

“萬物負(fù)陰而抱陽”一為元?dú)?，二為陰陽，三為陰與陽會(huì)和之氣。萬物中皆有元?dú)?，故得以柔和。猶如人胸中有五臟六腑，骨道中有骨髓，草木中有空心，故能氣通得久生。萬物生于天地，皆是負(fù)陰而抱陽。天下人與萬物皆是向陽而立，如此則前抱陽而后負(fù)陰。承天稟命，荷氣而生謂之“負(fù)”；陰陽二氣混和，真氣內(nèi)養(yǎng)，謂之“抱”。萬物各有內(nèi)外，內(nèi)外各有陰陽，陰陽各有抱負(fù)，內(nèi)外與陰陽相得，陰陽與抱負(fù)相合，如同天之有晝夜，人之有男女，葉之有正背，電之有正負(fù)等等。

“沖氣以為和”是說萬物都是以陰陽相沖的和氣而生長。孤陰不生，孤陽不長。陰陽相合者，合之于變，不合則不變。變者，變之于沖也，不變則不沖?！皼_”者，沖之于和也，不沖則不和。陰陽內(nèi)外，若無沖氣以和之，則陽氣不能變化，陰氣不能合和，雖有負(fù)抱之理，終不能生成萬物。。沖者，虛也。沖氣者，虛中谷神之氣。得中和之氣，則陰陽變合之妙，自然和而為一，萬物造化之機(jī)，自然入于無間。

陰陽相交之后，經(jīng)過相蕩相沖，去其雜質(zhì)，留其精華，使陰陽二氣達(dá)到和諧，產(chǎn)生中和之氣。唯此中和之氣，才能生養(yǎng)萬物。偏陰不生，偏陽不長。陰陽平衡，氣質(zhì)適度，才符合自然之道。從歷史上來看，道佛儒都高度重視對(duì)“中”的修證和參悟，儒家強(qiáng)調(diào)執(zhí)中；道家強(qiáng)調(diào)守中，佛家強(qiáng)調(diào)虛中?！爸小痹谌揖褪鞘ト说男姆ǎ瑲v史上無論論述做人的經(jīng)典中，說來論去，都是圍繞這個(gè)“中”字的理和法而展開的。

“人之所惡 唯孤 、寡、不谷 而王公以為稱”，“惡”即厭惡之意?！肮隆闭?，孤弱也。“寡”者，少德也?！安还取闭撸簧浦??！肮隆⒐?、不谷”者，皆為不吉祥之名，所以人都很厭惡這些字眼。而王公自稱者，乃是王公效法大道虛空、柔弱、處謙、卑下之德。此三句，其義在于教人要守謙致和。

君王處在中正之位，理應(yīng)處中應(yīng)事，得其中，用其中，則無往而不利，則國泰民安。不執(zhí)其中，高高在上，驕侈淫逸，則處處都不是，事事都有過，那就是君王失位，由乾卦之九五爻尊位，越位而進(jìn)入上九爻，此正如上九爻辭所說的“亢龍有悔”?？赫吒咭玻叩搅藰O點(diǎn)，高而無位，貴則失民，這是一定之理。所以歷代皇帝都自謙曰“孤家”、“寡人”。國之君王乃一國最高主宰者，身負(fù)萬民之命運(yùn)，故應(yīng)與百姓心連心，才能得到天下人的擁戴。君王的位置到了最高處，也很寂寞。雖然朝上萬歲聲聲，出行前呼后擁，但畢竟是“高處不勝寒”。

“故物或損之而益，或益之而損”天下之事，常以謙下?lián)p己而得益，而以自貴益私反招損。譬如王公以孤寡自稱，損去的是自尊自貴的虛榮心，與百姓同其心，想百姓之所想，利百姓之所需，施百姓以仁德，與百姓心心相通，必然得百姓之愛戴。君王能謙虛處下，愛民如子，上下一致，同心同德，則一定國泰民安，這就是“損之而益”。若以驕泰自恃，看起來是高高在上，威風(fēng)八面，自尊自益，待到政亂民離，此便是“益之而損”。

物之因益而得損，因損而受益，這是損與益的辯證關(guān)系。萬物皆是有益即有損，有損即有益。損益本同源，故損則必益，益則必?fù)p。所以古有“滿招損，謙受益”之訓(xùn)，這是萬古不易之理。為人謙虛處下，則必然受益無窮；處世高傲自大，必然有損心身，招禍生非，終因貪益而致?lián)p。

世間萬事萬物都是相對(duì)的、可變的，沒有絕對(duì)不變的事物；沒有哪樣是全好，也沒有哪樣是全壞；沒有絕對(duì)之益，也沒有絕對(duì)之損；有時(shí)偏一點(diǎn)是對(duì)，有時(shí)偏一點(diǎn)卻又錯(cuò)了。萬事萬物皆隨著時(shí)間、空間的變化，而在分秒不停地變化著。損而不已必益，益而不已必?fù)p。損與益相反而相成，是一個(gè)整體的兩面。損了這一面，卻益了那一面，吉與兇、福與禍相依相伴，如影隨形，不可分離。知此損益之理，有益不可多享，有損不可多愁。物之不可終損，損到無可再損時(shí)，則必受之以益；物之不可終益，益到極處，則必受之以損。自然法則就象一個(gè)天平，以中和之氣滋養(yǎng)著萬物，時(shí)刻都在調(diào)控著事物向平衡處發(fā)展，以維持萬物沿著自然的軌道前進(jìn)，而不至于發(fā)生過激過偏而消亡。

損益之道充滿在宇宙空間。天下最富有的是自然大道，天地自然之所以最富有，是因?yàn)樘斓刈畲蠊珶o私，創(chuàng)造了萬物而不占為己有，它將生出的所有萬物，都給了萬物，為萬物所用。天地這種損盡自己，一切都給予了萬物，這種生生之德，就是一種大舍大損的奉獻(xiàn)精神，自己不求任何回報(bào)。正因?yàn)槿绱?，天地才有無窮無盡的生命力；正因?yàn)槿绱?，所以天地最富有。這正是愈損愈益，大損大益的自然之理。

“人之所教 我亦教之”生則曰“母”，教則曰“父”。常言有“子不教，父之過”。教化天下眾生德化歸道者，乃是圣人之道，故圣人被尊為“教父”。老子在此說，古人是這樣教人的，我也遵循古訓(xùn)這樣教。

老子看到世俗之教已離道太遠(yuǎn)，諸候爭雄稱霸，以強(qiáng)凌弱，弱肉強(qiáng)食，社會(huì)動(dòng)亂，已將人民推向苦難的深淵。此種逞強(qiáng)之風(fēng)，已與道大相徑庭，毒害著人們的思想靈魂，腐蝕著人的心靈，人民的道德滑坡，精神素質(zhì)下降?？匆娙绱藸顟B(tài)，老子痛心疾首，作為大慈大悲之圣人，怎能忍心人類如此下滑，所以便說：“我亦教之”。為此，他為子孫后代留下了《道德經(jīng)》五千言，數(shù)千年來經(jīng)久不衰，閃耀著燦爛的光輝，點(diǎn)亮了一代代炎黃子孫心中的明燈。即使人類社會(huì)已發(fā)展到科學(xué)昌盛的今天，它依然普照天下，培育了一代代中華精英。造成了今人反向古人求，西方反向東方求的局面，可見《道德經(jīng)》內(nèi)涵的巨大威力。

“強(qiáng)梁者不得其死”“強(qiáng)”者，有力之義；“梁”者，絕水之木，支撐屋頂者曰“梁”，皆是用其力之強(qiáng)。常態(tài)中俗人教人，多是要人“去弱用強(qiáng)，去柔用剛”，此與圣人之教完全相反。這是圣與凡、真理與謬誤、“常道”與“非常道”的根本區(qū)別。

“強(qiáng)梁”者，在此處是比喻逞強(qiáng)兇暴之人，不明大道之理，背逆道德，傷天害理，不從圣人之教，依仗強(qiáng)勢，任用外力，仗力欺人，行兇作惡?！安坏闷渌馈闭撸础岸嘈胁涣x必自斃”之意；也就是俗話所說的“作惡多端，不得好死”。久逞強(qiáng)梁之人，必然倒行逆施，違背天地良心，逞強(qiáng)好勝，自種惡果，終為天地所不容，不是非命于兵刀王法之下，便是不得壽終正寢。天道雖有好生之德，但因果報(bào)應(yīng)規(guī)律卻是絲毫不爽。

“吾將以為教父”父”乃為先天之始也。母主養(yǎng)，父主教，故言生即曰“食母”，言教即曰“教父”。以一炁的變化而言，無名之始的無極謂之“父”，有名之后的太極謂之“母”。

“教父”也就是教化天下的導(dǎo)師，唯有圣人能擔(dān)起這個(gè)天職。天地君親師，皆是人類的教父，皆負(fù)有教化人心、德化人間的責(zé)任。君王為一國之主，有教化臣民之責(zé)；為人父者，有教育子女之責(zé)；為人師者，有教導(dǎo)學(xué)生、弟子的職責(zé)，各有其職，各有其責(zé)，都是在盡各自的天職本份。

老子處在周朝末期，面臨春秋之亂，世道開始澆漓，民心逐漸淺薄，他不忍心在中華大地上土生土長的道德之寶輕易淪喪，故以一身而全天理之和，以大悲心憐憫天下蒼生，為后世著述五千言《道德經(jīng)》，而行教父教化天下之大業(yè)。雖在當(dāng)時(shí)不能盡力扶于至治，但未嘗不在歷史的滄桑中默持道綱，而行德化人間之實(shí)，未嘗不在暗合乾坤，而無時(shí)無刻不在天下行教父之尊。

《道德經(jīng)》被尊為“天下萬經(jīng)之首”，是人類社會(huì)最高智慧的結(jié)晶，被譽(yù)為“古今中外的一部奇書”，是經(jīng)世之書，救世之寶。此寶上可以明道，可以與道德同體，中可以治人之心身，引人步入長生久視之道，推之可以治天下，使國泰民安，天下太平。