賢愚經(jīng)卷第八

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　?。ㄈ牛┥w事因緣品第三十四(丹本為三十八)

　　如是我聞：

　　一時(shí)佛在羅閱祇竹林精舍?；勖㈦y，竹林中坐，心自思惟：「如來出世，甚奇甚特！今諸弟子，蒙佛恩澤，於四供養(yǎng)，無所乏少，各獲安隱，得盡苦際；一切世間，諸王臣民，亦得大利，遭值三寶，人民安樂，悉思世尊威力所致。」作是念已，從坐處起，來詣佛所。爾時(shí)世尊，為四部眾，廣說妙法?；勖㈦y，前整衣服，偏袒右肩，右膝著地，長(zhǎng)跪合掌，向佛自說林中所念。

　　佛告阿難：「如汝所言，如來出世，實(shí)復(fù)奇特！令一切眾生皆獲利益。復(fù)次阿難！如來正覺，非但今日祐利眾生，過去世時(shí)，亦復(fù)利益。」

　　阿難白佛：「不審，世尊！過去世中，饒益眾生，其事云何？」

　　佛告阿難：「過去久遠(yuǎn)阿僧祇劫，此閻浮提有四河水、二大國王，一王名曰婆羅提婆，晉言梵天，獨(dú)據(jù)三河，人民熾盛，然復(fù)儜弱；一王名曰罰闍達(dá)提，晉言金剛聚，唯得一河，人民亦少，然其國人悉皆勇健。時(shí)金剛聚，處于正殿，獨(dú)坐思惟：『如我今者，兵眾勇悍，而所獲水少，彼國儜弱獨(dú)霸三河，今當(dāng)遣使和索一河。若與我者，共為親厚，國有好物，更相貢贈(zèng)，若有艱難，共相赴救；若其不得，便當(dāng)力逼而奪取之?！蛔魇悄钜?，召諸大臣共議此事，諸臣咸言：『今正是時(shí)。』即遣驛使，至梵天國，具以王意，宣示梵王。梵王聞此，復(fù)自思惟：『我國豐實(shí)，人眾亦多，又此國界，父王所有，轉(zhuǎn)用授我，至於力諍，我不下彼?！蛔魇悄钜?，報(bào)彼使言：『今此國土，非我所得，乃是父王，轉(zhuǎn)用見授。如我今者，力不減汝，汝欲力決，我不相畏。』使還本國，具以聞王。王即合軍，攻梵天國，共戰(zhàn)一交，梵天軍壞，乘背追躡，經(jīng)至城邊，眾人怖縮，更不敢出，諸臣相將，悉共集會(huì)，詣梵王所，咸皆同心，白大王言：『他國兵強(qiáng)，我國儜弱，惜一河水，今致此敗。如是不久，懼恐失國。唯願(yuàn)開意，以一河水與之，共為親厚，足得安全?！煌跣谋汩_，可眾臣意。即時(shí)遣使，至彼軍中，白其王言：『我曹比國，用作惡為？所索河水，今以相與，我當(dāng)以女為汝夫人，國有特物，更相貢贈(zèng)，急難危嶮，共相赴救?！粫r(shí)金剛聚，從其來意，即迎其女，拜為夫人，各共和解，迴軍還國。

　　「經(jīng)於數(shù)時(shí)，其王夫人，便覺有胎。懷妊之後，恒有自然七寶大蓋，常在身上，坐臥行立終不遠(yuǎn)離。至滿十月，生一男兒，身紫金色，頭髮紺青，光相昞著，世之少雙，兒以出胎，蓋在其上。召諸相師，令相此兒。相師披看，舉手唱言：『善哉善哉！』異口同音白大王言：『今觀太子，德力無比，人相畢足，世之希有?！煌跫叭撼迹膊蛔詣?，即告相師，為其立字。爾時(shí)國法，依於二事，而為作字：一者瑞應(yīng)，二者星宿。相師白王：『今此太子，入胎已來，有何等瑞？』王答之曰：『有七寶蓋，恒在其上?！槐銥樽髯謩x羅伽利，晉言蓋事，以眾妙供，隨時(shí)承奉。年至成人，父便命終。葬送畢訖，諸小王臣，共立蓋事，用為大王。

　　「治政數(shù)年，出外遊觀，見諸人民耕種勞苦，問左右曰：『我國人眾，何以作此種種役使？』臣答王言：『國以民為本，民以穀為命。若其不爾，民命不存；民命不存，國則滅矣。』王便言曰：『若我福相應(yīng)為王者，令我民眾獲自然穀，莫復(fù)作此。』發(fā)言已竟，一切人民，倉篅自滿，種種雜穀，隨意悉有。又經(jīng)數(shù)時(shí)，復(fù)出外遊，見其國人，採薪汲水，舂磨作役，又問臣言：『今諸人眾，故復(fù)勞苦？何以爾耶？』臣白王言：『蒙王恩澤，獲自然穀，穀叵生食，事須成熟，是以庶民，辦作食調(diào)?！煌鯊?fù)言曰：『若我福德，應(yīng)為王者，令吾國內(nèi)一切人民，若欲食時(shí)，有自然食，恒在其前。』發(fā)言已訖，合境皆獲自然之食。又復(fù)經(jīng)時(shí)，王更出遊觀，見眾人怱怱各執(zhí)所務(wù)，紡織裁縫，辦具衣調(diào)。王問臣言：『此諸人等！何以故爾，辛苦執(zhí)作？』臣白王言：『蒙大王恩，獲自然食，今者作役，辦具衣裳?！煌鯊?fù)言曰：『若我福德，應(yīng)為王者，使吾國內(nèi)一切樹木出自然衣?！贿m發(fā)此語，國中諸樹，皆出妙衣，極為細(xì)濡，青黃赤白，隨人所好。又經(jīng)數(shù)時(shí)，王復(fù)出遊，見於人民各各競(jìng)共作諸樂器，王復(fù)問臣：『我國人民，何以故爾，勞煩執(zhí)作？』臣白王言：『此諸人等，蒙大王恩，衣食自然，各獲安隱，事須伎樂，用自娛樂，是以今者治伎樂器。』王便言曰：『若我有福，應(yīng)為王者，令我國中一切樹上，皆有種種樂器，鼓具琴瑟、琵琶箜篌，一切所須，稱意悉有?！?/p>

　　「又經(jīng)數(shù)時(shí)，諸王臣民，悉來拜賀，值王食時(shí)；時(shí)王即請(qǐng)，留與飲食。爾時(shí)諸臣，得王飯食，百味具足，咸共白言：『臣等家食，其味薄少，今得王食，美味非凡?！煌醺嬷唬骸呵涞瘸济?，若欲常得如我食者，用吾食時(shí)，食者皆得如是之食?！患磩人竟伲骸何崾硶r(shí)到，恒鳴大鼓，令諸人民悉得聞知，用我時(shí)食，當(dāng)?shù)冒傥渡厦钪??！粡氖且厌?，食便鳴鼓，一切人民，承音念食，百味上饌，自然在前，人民優(yōu)樂，不可具陳。

　　「時(shí)王梵天，遣使來至蓋事王國，語蓋事言：『汝父在時(shí)，我以河水，用與汝父，汝父已終，宜當(dāng)還我?！粫r(shí)蓋事王，報(bào)彼使曰：『我今境土，及以河水，亦非我力，強(qiáng)從汝得，然我為王，不勞民物。此蓋小事，宜停在後，須我面與汝王相見，乃當(dāng)宣備國土之要。』使還到國，一一白王，王然其意，剋日共期。期日已滿，二王俱進(jìn)，軍眾圍遶，甚多無數(shù)，各安大營，在河一邊，二王乘船，河中相見。時(shí)王梵天，初見蓋事，身色晃曜，如紫金山，頭髮奕奕，如紺琉璃，其目廣長(zhǎng)，人中難有，敬心內(nèi)發(fā)，謂是梵天。到相問訊，對(duì)坐一處，談兩國土，論索水事。蓋事報(bào)曰：『我國人民，所欲自然，亦無貲輸王役之勞?！凰晕从櫍硶r(shí)已至，蓋事王軍，鳴鼓欲食。時(shí)梵天王，甚以惶懼，謂欲牽攝而取殺之，怖不自寧起謝己過，手足四布，腹拍前地。蓋事自起，曉令還坐。復(fù)語之曰：『大王！何以恐怖如是？我軍食時(shí)，恒自鳴鼓。所以爾者？是我食時(shí)，用我時(shí)食，皆獲百味上饌之供?！粫r(shí)王梵天復(fù)起合掌，白蓋事曰：『唯願(yuàn)大王！普見臨覆我及國人，悉願(yuàn)降附，令諸民庶悉蒙恩澤。』於是蓋事，典閻浮提，一切人民，盡獲安樂。

　　「登位之後，處於正殿，群僚百官，宿衛(wèi)侍立。日初出時(shí)，有金輪寶從東方來，王遙見之，即下御座，右膝著地，向於輪所，以手三招，輪已來至，千輻具足，光色昞著。王告之曰：『若我應(yīng)作轉(zhuǎn)輪王者，如法住處，汝便住中?！混妒禽唽殻?dāng)在王前虛空中住，其輪去地七多羅樹；象寶、神珠、玉女、典兵、典藏寶，次第來至。時(shí)蓋事王七寶具足，典四天下，一切眾生，蒙王恩德，所欲自恣，王悉教令脩行十善，壽終之後，皆得生天?！?/p>

　　佛告阿難：「爾時(shí)剎羅伽利王者，豈異人乎？我身是也。爾時(shí)父王罰闍達(dá)提，今現(xiàn)我父淨(jìng)飯王是。爾時(shí)母者，今現(xiàn)我母摩訶摩耶是。我因往昔慈愍眾生，恒以財(cái)法而攝取之，從是因緣，自致成佛，三界獨(dú)尊，無與等者。以此義故，一切眾生，皆應(yīng)修習(xí)大慈潤益。」

　　爾時(shí)阿難復(fù)白佛言：「不審，世尊！過去世中，剎羅伽利轉(zhuǎn)輪聖王，以何因緣獲如是等無量功德，初入母胎寶蓋隨覆？」

　　佛告阿難：「乃復(fù)過去久遠(yuǎn)，無量阿僧祇劫，此閻浮提，波羅?國，仙人山中，有辟支佛，恒於山中止住。時(shí)辟支佛，患身不調(diào)，往問藥師。藥師語曰：『汝有風(fēng)病，當(dāng)須服乳。』時(shí)彼國中，有一薩薄，名曰阿利耶蜜羅，晉言聖友。時(shí)辟支佛，往告其家，陳病所由，從其乞乳。薩薄歡喜，便請(qǐng)供養(yǎng)，日給其乳，經(jīng)於三月。三月已竟，身病得差，感其善意，欲使主人獲大利益，踴在空中，坐臥行立，身出水火，或現(xiàn)大身滿虛空中，又復(fù)現(xiàn)小入秋毫之裏，如是種種，現(xiàn)十八變。於是聖友，極懷歡喜。復(fù)從空下，重受其供，經(jīng)於數(shù)時(shí)，乃入涅槃。薩薄悲悼，追念無量，闍維其身，收取舍利，盛以寶瓶，用起鍮婆，香花伎樂，種種妙物，持用供養(yǎng)。所捉大蓋，以置其上，盡其形壽，供養(yǎng)此塔。由其供養(yǎng)一辟支佛，四事供養(yǎng)，因此福報(bào)，無量世中，或生天上，或處人中，尊豪挺特，世之少雙?！褂指姘㈦y：「一切眾生，在家出家，皆應(yīng)脩福，生生之中，獲如是利?！?/p>

　　爾時(shí)阿難，及諸會(huì)眾，聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四○）大施抒海品第三十五(丹本為三十九)

　　如是我聞：

　　一時(shí)佛在羅閱祇耆闍崛山中，與尊弟子千二百五十人俱。爾時(shí)世尊，念須侍者，諸尊弟子憍陳如等，各共觀察，知佛所念。時(shí)憍陳如從坐而起，偏袒右肩，合掌長(zhǎng)跪白佛：「貪得侍近捉衣持鉢，唯願(yuàn)垂愍！賜教聽許?！狗鸶嬷唬骸溉昴昀线~，自須給侍，何忍使汝復(fù)見供事？」時(shí)憍陳如知佛不聽，禮已還坐。摩訶迦葉、舍利弗、目揵連，及諸弟子五百人等，次第白佛，皆求給侍，佛皆不聽。時(shí)阿那律試觀佛意，見佛志趣，心在阿難，如日在東照于舍宅，光從東牖直至西壁，世尊志意亦復(fù)如是；諸大弟子，皆亦觀知。時(shí)舍利弗及目犍連，從坐處起，到阿難前，語阿難言：「世尊志意，欲得於仁以為侍者。仁有善利，獨(dú)蒙稱可，宜速往白求為佛侍?！箷r(shí)賢者阿難，見諸上座來到其前，又聞其語，尋起合掌，白上座言：「世尊德重，智慧深遠(yuǎn)，以我常近親侍奉事，懼招罪尤，自遺殃患?！股崂サ葟?fù)語之言：「今觀世尊，專注致意，欲得於仁以為侍者，如日初出照于室宅，光從東牖直照西壁，世尊注心亦復(fù)如是。又復(fù)世尊，究人情能知仁堪任，是以留意，宜時(shí)速白求為侍者?！官t者阿難重得是語，思惟是事，靡知所如，復(fù)更合掌，白諸上座：「若今世尊賜我三願(yuàn)，我乃堪任為佛侍者。何謂為三？世尊故衣，勿與我著。世尊殘食，莫令我噉。時(shí)節(jié)進(jìn)現(xiàn)，隨我裁量。賜此三願(yuàn)，乃能侍佛?！股崂サ嚷勈钦Z已，具以其事，往白世尊。佛聞此已，告舍利弗：「諸弟子等！阿難所以求索不著我故衣者，阿難長(zhǎng)慮恐諸弟子懷嫉妬者，而生此心：『國王臣民，諸檀越輩，施佛貴價(jià)細(xì)濡之衣；阿難貪此，故求給事?！粡?fù)索不噉我殘食者，慮諸弟子復(fù)生此心：『如來鉢中，所食之餘，甘美百味，世無此食；阿難嗜故，而來側(cè)近。』阿難所以索自裁量時(shí)節(jié)進(jìn)現(xiàn)者，慮諸弟子及外道眾來求進(jìn)現(xiàn)，有所難問，不知時(shí)節(jié)，儻相惱觸，又為侍者，當(dāng)候時(shí)節(jié)，飲食所宜，便身益體，一一制度，慮過見及。是以先預(yù)索此三願(yuàn)。又復(fù)阿難，不但今日索自知時(shí)，過去世時(shí)，奉侍於我，善知時(shí)宜?！?/p>

　　時(shí)舍利弗重白佛言：「不審過去奉事於佛，善知時(shí)宜，其事云何？」

　　佛告舍利弗：「汝欲聞?wù)撸B聽著心！當(dāng)為汝說。」「唯然世尊！諾當(dāng)善聽?！?/p>

　　佛告舍利弗：「乃往過去無數(shù)無量阿僧祇劫，有大國王，領(lǐng)閻浮提八萬四千小國、八十億聚落，王所住城，名婆樓施舍。於是城中，有一婆羅門，號(hào)尼拘樓陀，聰明博達(dá)，天才殊邈，王甚宗戴，師而事之；八萬四千諸小國王，悉遙敬慕，瞻仰所在，四遠(yuǎn)貢獻(xiàn)，遣使諮承，略而言之，如奉大王。於是婆羅門，富敵王家，但無子息可以紹繼，出入坐臥，每懷此愁，不知何方可以得子？即禱祀梵天、天帝四王、摩醯跋羅，及餘諸天日月星宿、山河樹神，種種禱祀，無所不遍。剋誠積報(bào)經(jīng)十二年，其大夫人便覺有娠，聰明女人，能得知此，自知所懷，必是男兒，即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜，倍增怡躍，即勅家內(nèi)夫人婇女，來共擁護(hù)夫人進(jìn)止，飲食床薦，極令細(xì)濡，調(diào)適稱給，莫違其意。十月已滿，便生男兒，身紫金色，頭髮紺青，端正超異，人相難有。婆羅門見，喜不自勝，即召相師，來共相之。相師披觀，嘆未曾有，此兒相好，福德弘廣，天下所瞻，如子賴母。其父歡喜，勅為立字。天竺作字，依於二種：或依星宿，或依變異。相師便問：『懷妊以來，有何變異？』其父答言：『此兒之母，素來忌惡，少於慈順，不脩慈慧；自懷妊來，心性改異，矜憐苦厄，如母愛子，志好布施，無有貪惜?！幌鄮熉勚?，歡喜而言：『是此兒志，故使然也。當(dāng)為立字號(hào)摩訶闍迦樊，晉言大施。』

　　「其兒漸大，父甚愛念，別為作宮，立三時(shí)殿，冬溫夏涼，春秋居中，安諸妓侍，以娛樂之。其兒聰明，好樂學(xué)問，誦持俗典，十八部書，文既通利，并善其義，學(xué)諸技術(shù)，靡所不通。其後大施白其父言：『久在深宮，思欲出遊?！桓嘎劥苏Z，即勅臣吏：『我子大施，欲出遊行，掃灑街陌，除諸不淨(jìng)，竪諸幢幡，散華燒香，莊嚴(yán)道路，極令潔淨(jìng)?！皇┰O(shè)辦已，大施於是乘大白象，七寶挍飾，搥鍾鳴鼓，作倡伎樂，千乘萬騎，導(dǎo)從前後，行大御道，往詣城門。於時(shí)國中人民之類，於樓閣上，挾道兩邊，競(jìng)共觀看，無有厭足，皆各言曰：『甚奇甚妙！覩其威相，猶如梵天。』轉(zhuǎn)復(fù)前行，見諸乞兒，著弊壞衣，執(zhí)持破器，卑言求哀：『匃我少許?！淮笫┮娭鴨栔唬骸喝甑群我孕量嗄藸?？』或有答言：『我無父母兄弟妻子，貧窮孤焭，無所恃怙?！换蛴写鹧裕骸何矣虚L(zhǎng)病，不能作役，自活無路?！换蛴写鹧裕骸何抑恍遥瑪?shù)遭破亡，債負(fù)盈集，身口所切，無方自濟(jì)，是以行乞，以託餘命。』大施聞已，酸嘆而去。次復(fù)前行，見諸屠兒，?剝畜生，削割枰賣。大施見問：『咄作何等？』各各言曰：『祖父已來，屠殺為業(yè)，若捨此事，無以自濟(jì)?！淮笫﹪@息，捨之而去。次見耕者，以犁墾地，蟲從土出，蝦蟇拾吞，復(fù)有蛇來，吞食蝦蟇，孔雀飛來，啄食其蛇。大施問之：『此作何等？』答言：『墾地於中下種，後當(dāng)?shù)梅Y以自供養(yǎng)，并復(fù)當(dāng)?shù)靡暂斖跫??！淮笫┞勔眩顨U而去。次復(fù)前行，見諸獵者，張網(wǎng)設(shè)罝，捕諸禽獸；見諸禽獸，墮罝網(wǎng)中，自挽自頓，不能得脫，悲鳴相喚，各懷怖懼。大施見之，『何以作此？』各共答言：『我等唯仰獵殺為業(yè)，若不為此，存活無路?！宦勂湔Z已，酸傷而去。次復(fù)前行，見捕魚師，張?jiān)O(shè)羅網(wǎng)，所得甚多，積著陸地，趣能動(dòng)搖。復(fù)問其故：『咄何以爾？』各前答言：『祖父已來，無餘生業(yè)，唯仰捕魚，賣供衣食。』大施見已，甚懷愍悼，而自思惟：『是諸眾生，皆由貧窮乏衣食故，為此惡業(yè)，殺害眾生，歡喜極意；壽終之後，當(dāng)歸三塗，從冥入冥，何其怪哉？』作是念已，迴駕還宮，思憶是事，愁憂不樂。往見其父，求索一願(yuàn)。父語大施：『隨汝所求，終不相違?！患醋哉f言：『先日出遊，覩彼人民，求衣求食，勞形役思，殺害欺誑，具諸惡業(yè)，意甚矜憐，思欲賑給。唯願(yuàn)垂恩，施我大藏，聽自恣施濟(jì)眾所乏?！桓父嬷唬骸何揖圬?cái)寶，盡為汝故，汝意欲爾，奈何相違？』

　　「兒得父教，即勅宣下一切人民：『摩訶闍迦樊欲設(shè)大檀，有所須者，皆悉來取。』唱令已訖，沙門婆羅門、貧窮負(fù)債、孤苦疾病，諸城道路前後而去。諸人民輩，有從百里二三五百千里來者，復(fù)從三千五千萬里來者，皆強(qiáng)弱相扶，四方雲(yún)集，一切給與，滿其所願(yuàn)。須衣與衣，須食給食，金銀七寶，車馬輦輿，園田六畜，稱意而與。如是布施，經(jīng)數(shù)時(shí)中，諸藏之物，三分已二、時(shí)典藏吏，往白其父：『摩訶闍迦樊，自布施來，藏物三分，已施其二。諸王信使，當(dāng)有往返，願(yuàn)熟思惟，後勿見責(zé)。』父聞吏語，自思惟言：『吾愛此子，不能距逆，寧復(fù)空藏，何能中斷如是布施？』復(fù)經(jīng)數(shù)時(shí)，用殘藏物，三分復(fù)二。吏復(fù)更白：『前所殘物，三分之中已更用二。諸王信使，事須報(bào)知，今藏垂空，願(yuàn)更重思?！粫r(shí)婆羅門而語吏言：『吾愛此子，愛心隆厚未曾違失、面折其意。汝可方便，假設(shè)因緣，來求物時(shí)乍稱不在，且令餘殘延引日月?！焕舻谜Z已，即閉藏戶，小復(fù)他行。乞兒來集，至大施所，大施將來詣吏求物，其吏不在，比行推覓，經(jīng)歷時(shí)節(jié)，困乃得之，雖復(fù)得物，不稱時(shí)要。大施自念：『今此小吏自力何敢不承受我？將是父意故使?fàn)柖Ｓ秩俗又?，不宜空竭父母之藏令其盡也。今此藏中，所殘無幾?！蛔魇悄钜眩何耶?dāng)云何多得財(cái)寶，用滿我意，濟(jì)給群生？』即問諸人：『今此世間，作何事業(yè)，可得多財(cái)用之難盡？』或有人言：『多種五穀，脩治園圃，可得多財(cái)?！换蛴腥搜裕骸憾囵B(yǎng)六畜，隨時(shí)蕃息，可得多財(cái)。』或有人言：『不避劇難，遠(yuǎn)出行估，最得多財(cái)?！换蛴腥搜裕骸何ㄓ腥牒＃瑨袢≌鋵?，最得多財(cái)?！淮笫┞劥?，而自言曰：『耕種養(yǎng)畜，遠(yuǎn)出行估，既非我宜，得利無幾。唯有入海，此計(jì)可從。我當(dāng)力勵(lì)，求辦此事?！蛔魇悄钜?，往白父母：『今欲入海，求多珍寶，還用施給，濟(jì)民所乏，唯願(yuàn)見聽，得遂所志?！?/p>

　　「父母聞?wù)Z，驚而問言：『世人入海，窮貧無計(jì)，分棄身命，無所顧戀。汝有何事，復(fù)欲習(xí)此？若欲布施，我家所有，一切眾物，及藏中殘，盡令汝用，莫入大海。又復(fù)海中，眾難甚多，水浪迴波，摩竭大魚，惡龍羅剎，水色之山，如是眾嶮，難可經(jīng)過。汝有何急，投身此難？我等命存，終不相聽。宜息汝意，勿多紛紜?！淮笫┞劥?，願(yuàn)不從心，甚懷悒慼，而自心念：『我今所願(yuàn)，欲辦大事，設(shè)復(fù)貪身，事何由成？』以身布地，伏父母前，而自言曰：『若必顧留，違我志願(yuàn)，伏身此地，終不復(fù)起?！桓改嘎劥?，心懷灼然，與諸內(nèi)官，前諫喻曰：『海道遼遠(yuǎn)，險(xiǎn)難事多，往者甚眾，來還者尠。我念求子，禱祀諸天，精誠懇惻，靡所不遍，經(jīng)十二年，困乃從願(yuàn)。適汝長(zhǎng)大，欲得捨我？念棄此志，還起飲食?！粡囊蝗斩罩劣诹眨缡欠N種，諫喻求曉；其言如初，執(zhí)志不迴。父母心懼，自共議言：『此兒前後，欲有所作，要令成辦，未曾中退，就令入海，猶望還期，今必拒遮，到其七日，交見其禍，為之奈何？宜當(dāng)聽去，轉(zhuǎn)憂在後?！谎宰h已決，俱來兒邊，各捉一手，而語兒言：『聽隨汝意，起還就食?！?/p>

　　「大施聞此，即起就飯。飯食已訖，即起出外，廣行宣令，告語眾人：『我今躬欲入海採寶，誰欲往者？可共俱進(jìn)。我為薩薄，自辦行具?！混稌r(shí)國中，有五百人，聞是令已，僉然應(yīng)命。即辦所須，剋定發(fā)日。日到裝駕，辭別趣道，王與群臣并其父母、諸王太子臣民之類，數(shù)千萬人，送到路次，各贈(zèng)妙寶，供道所須，啼哭斷絕，於是別去。轉(zhuǎn)行數(shù)日，止宿曠野，值遇群賊，來欲伺盜；菩薩憐愍，即以所齎，盡用匃與。轉(zhuǎn)前到城，城名放鉢，城中有婆羅門，名迦毘梨。於時(shí)大施，往到其所，欲從貸索三千兩金。時(shí)婆羅門，有一妙女，身紫金色，頭髮紺青，端正絕世，更無儔類，八萬四千諸小國王，皆為太子，求悉不許。是時(shí)大施，到其門中，問迦毘梨：『欲共相見?！黄渑趦?nèi)，聞外語聲，歡喜驚起，語父母言：『在外之者，斯是我聟。』時(shí)迦毘梨，即出相見，覩其色狀，知必非凡，聞其須金，一切許給。又復(fù)左手，捉金澡罐，右手捉女，語大施言：『今我此女，容貌殊異，諸王遣使，各為子求；今覩薩薄，端正相似，請(qǐng)以此女，用相奉侍?！淮笫┐鹧裕骸何医穹疆?dāng)涉難入海，焉知能得安全還不？預(yù)受君女，此非所以?！诲葰忱嫜裕骸喝袅罴€，當(dāng)為我受?！皇菚r(shí)大施，即許可之。

　　「時(shí)迦毘梨歡喜，便與三千兩金及餘所須。於是共別，轉(zhuǎn)前到海，勅語賈人牢治其船，令有七重，候風(fēng)以至，推著海中，以七張大索，繫於岸邊，便搖鈴唱令，告眾賈人：『汝等皆聽海中之難，黑風(fēng)羅剎，水浪洄澓，惡龍毒氣，水色之山，摩竭大魚，眾難甚多。百伴入海，時(shí)一安還。誰欲退者，可於此住；索斷之後，欲悔無及。若能堅(jiān)心，不顧身命，分捨父母兄弟妻子，際遇安隱，得七寶還者，子孫七世，食用不盡?！蛔魇橇钜?，便斷一索，日日如是；七日復(fù)唱令已斷第七索，望風(fēng)舉帆，船疾如箭，普與眾賈，到於寶所。大施多聞明識(shí)諸寶，輕重貴賤色貌好醜，示諸賈客，如是色寶，致之不重，價(jià)貴可取。如是輩寶，致重價(jià)賤，各共莫取。又復(fù)約勅，取寶多少，當(dāng)令得中，多則船重，重則沈沒，少雖船輕，不補(bǔ)勞苦。誡語已訖，各勤採拾，積著船上，寶足裝嚴(yán)，便欲來還。於時(shí)大施，不欲上船，諸人悉集，問其意故，大施答言：『我欲前進(jìn)至龍王宮求如意珠，盡我身命，不得不還?！槐娰Z聞此，愁慘無憀，各共白言：『我曹之等，憑賴薩薄，捐捨所重，冒嶮至此，冀望相因，全濟(jì)還家。今者云何，欲見棄捨？』大施答言：『我當(dāng)為汝自誓求願(yuàn)，令汝曹等安隱還國?！恢T賈人聞，心怖乃安。大施導(dǎo)師，手執(zhí)香鑪，向於四方，而自立誓：『我不憚勞，涉海求珍，用濟(jì)群生飢乏之困，合集此德，用求佛道。若我至誠，所願(yuàn)當(dāng)就，令此眾賈及船珍寶，不逢惡難，安全還國?！蛔魇囊延櫍娰Z前抱導(dǎo)師手足，涕泣愴恨，辭別還國。斷索舉帆，還閻浮提，皆蒙安隱，得出大海。

　　「爾時(shí)大施，與眾別後，前入於水，水可齊膝，行經(jīng)七日；轉(zhuǎn)復(fù)前行，其水漸深，可齊於岐，復(fù)經(jīng)七日；如是前進(jìn)七日齊腰，七日齊項(xiàng)，七日恒浮，到一山邊，兩手捉木，刺山而上，經(jīng)乎七日，乃徹山頂。於彼山上，平行七日，復(fù)還下山，七日徹下，到於水邊。水中皆有金色蓮花，有諸毒蛇，其毒極盛，悉以其身，纏蓮花根。菩薩見此，即自端坐繫心攝念，入慈三昧，念諸毒蛇本生之時(shí)，皆由瞋恚嫉妬倍盛，故生此中，受斯惡形，極以慈心，矜憐悲念，慈心已滿，彼諸蛇毒，皆自除歇。大施即起，躡花而行，復(fù)經(jīng)七日，乃得度蛇。轉(zhuǎn)復(fù)前行，見諸羅剎，聞人香臭，皆來求覓。大施已見，攝心慈觀，諸羅剎輩，敬心自生，濡語來問：『欲何所至？』大施具答：『欲求如意寶珠。』羅剎歡喜，而自念言：『此福德人，去於龍宮，其道猶遠(yuǎn)，云何使此經(jīng)涉辛苦？我當(dāng)接過於諸嶮難。』即時(shí)接去，度四百由旬，乃還放地。

　　「於是大施，轉(zhuǎn)自前行，見一銀城，白淨(jìng)皦然，知是龍城，歡喜往趣。見其城外，有七重塹，滿諸塹中，皆有毒蛇，其毒猛盛，視之可惡。大施導(dǎo)師，念諸毒蛇，皆由前身怒害多盛，故受如斯可惡之形，念慈哀愍如視赤子，慈心已滿，蛇毒悉除。即起蹈上，行詣龍城。見有二龍以身繞城，交頭門閫，見於大施，仰頭愕視。大施尋時(shí)，復(fù)入慈心，龍毒便除，低頭不視。大施即前，躡上而過。城中有龍，坐七寶殿，遙見菩薩，驚起自念：『今我城外，七重塹中，皆有毒蛇、餘龍、夜叉，無敢妄越。斯是何人，能來至此？』即前迎問，作禮恭敬，請(qǐng)令就座，坐七寶床，種種美饍，以用供養(yǎng)。食已談?wù)Z，問其來意，菩薩答言：『閻浮提人，貧窮辛苦，求於財(cái)寶供衣食故，殺害欺誑，具造眾惡，命終之後，墜三惡道。意甚憐愍，欲救濟(jì)故，涉嶮遠(yuǎn)來，見於大王，求栴陀摩尼，往用救濟(jì)，積此功德，誓求佛道。若不距逆，唯見給與?！积埻醮鹧裕骸簴钔幽δ?，難得之寶，汝故遐嶮，正來為此。若能開意，留住一月，受少微供，因?yàn)檎f法；栴陀摩尼，爾乃可得?！黄兴_可之。龍王日日，供設(shè)百味，作諸伎樂，供養(yǎng)菩薩，菩薩便為具足分別四念處慧。經(jīng)一月竟，辭當(dāng)還去。龍王歡喜，解髻寶珠，以用奉上，因而言曰：『大士慈心，普濟(jì)難及，此志強(qiáng)猛，必至佛道，我願(yuàn)為作智慧弟子。』菩薩可之，而問之言：『今汝此珠，有何力能？』即答之言：『此珠能雨二千由旬一切所須。』菩薩自念：『此珠雖快，故未辦我曠濟(jì)大事?！恢T龍大小，送到門外，重相辭謝。

　　「於是別去，轉(zhuǎn)復(fù)前行，遙見一城，純青琉璃，其色清潔，復(fù)前往趣。其城外邊，亦七重塹，諸塹之中亦滿毒蛇。菩薩見已，念此諸蛇，瞋妬所致，故來此中，受此毒形，端坐入慈，極加哀念，慈心已盛，毒皆得除。經(jīng)蹈其上，往趣城門。亦見二龍，以身纏城，交頭門閫，已見菩薩，擎頭怒視。菩薩尋時(shí)，思惟慈心，慈心已滿，其毒復(fù)除，便復(fù)低頭，菩薩蹈過。爾時(shí)城中，有一龍王，坐七寶殿，遙見菩薩，驚起自念：『計(jì)我城外，七重蛇塹，諸龍夜叉，無能越者。此是何人，能來至此？』尋下迎問，恭敬作禮，請(qǐng)?jiān)劦钌?，坐七寶床，辦諸百味，盛美飯食，食竟徐徐談問所由。菩薩因答故來之意：『唯欲求乞旃陀摩尼?！积埻醢籽裕骸红雇幽δ幔鯙殡y得！茍欲得者，願(yuàn)受我請(qǐng)，二月住此，并見開示菩薩之行?！积埻豕┰O(shè)種種飲食，作諸伎樂，而以供養(yǎng)，菩薩具足，為其分別四神足事。經(jīng)二月已，辭當(dāng)還去。龍王即出髻中寶珠，以用奉上，因立要誓：『大士勤心，悲濟(jì)群生，其心廣大，必至佛道，我願(yuàn)為作神足弟子。』菩薩可言：『如汝所願(yuàn)?！挥謴?fù)問：『此所與寶珠，力能云何？』龍即答言：『此珠能雨四千由旬一切所須?！黄兴_自念：『此珠轉(zhuǎn)勝，雖復(fù)殊妙，未稱我意?！恢T龍大小，送出門外，各懷戀恨。

　　「於是別後，轉(zhuǎn)更前進(jìn)，見一金城，其色晃晃，甚為妙好，菩薩往趣。見其城外，亦七重塹，諸塹之中，亦滿毒蛇。菩薩自念，此諸毒蛇，亦由前身習(xí)恚憎妬怒害盛故，受此毒形，端坐入慈，極加愛念，慈心已至，蛇毒皆除，便前登躡，蹈上而過。到於城門，亦見二龍，以身纏城，交頭門閫，已見菩薩，仰頭愕視，菩薩如法，入于慈定，龍毒得除，低頭而視，即前躡上，度入城中。彼時(shí)城中，亦有龍王，處於寶殿，遙見菩薩，愕然自念：『我此城外，有七重塹，滿中毒蛇，餘龍夜叉，無能越者。今此何人，能來至此？』心極奇怪，尋下迎問，致敬為禮，請(qǐng)令上殿，施七寶床，讓之令坐，坐已具食種種美味，食已徐問所以來意。菩薩答言：『閻浮提人，薄德窮苦，勞身役思，殺害欺誑為衣食故，具十不善，命終後，復(fù)墮三劇苦中，意甚愍傷，思欲救濟(jì)。承海龍王，有如意珠，故涉遐嶮，唯望得此?！积埻醮鹧裕骸喝缫鈱氈椋穗y得物，大士故來，望當(dāng)相與。若欲得者，四月留住，受我微供，并見教誨?！黄兴_尋可。龍王歡喜，日日施設(shè)百味上美，躬自斟酌，奉進(jìn)甘食，亦復(fù)勅作種種伎樂，菩薩恒為分別諸法名字本末，廣宣其義。龍王敬慕，專意聽受，朝夕問訊不失時(shí)節(jié)，隨時(shí)所須龍自裁量，諸龍夜叉來欲求現(xiàn)，可進(jìn)可退，自立限度，奉事四月，善知時(shí)宜。四月已竟，菩薩辭去。爾時(shí)其龍即解髻中如意之珠，用奉上之，因立誓願(yuàn)：『大士弘誓，慈心曠濟(jì)，悲彼群生，不憚勤勞，必能成佛，拔濟(jì)荼蓼，願(yuàn)作侍者總持弟子?！黄兴_許之。又復(fù)問言：『所可施珠，力能何如？』龍王答言：『此珠能雨八千由旬七寶所須?！黄兴_歡喜，而自念言：『閻浮提地，七千由旬，此珠之德，副我所望?！磺搬崴?，凡有三珠，繫在衣角，即起出城。諸龍大小，送到城外，各懷悲戀，遂共別去。

　　「菩薩到前，捉珠求願(yuàn)：『若今實(shí)是旃陀摩尼，當(dāng)令我身能飛虛空。』求願(yuàn)已訖，即舉其身，便能飛翔，出于海外。已度海難，小眠休息，是時(shí)海中，有諸龍輩，自共議言：『我曹海中，唯此三珠，其德甚大，難有般比，此人皆能，索得持去?？上Т藢殻?dāng)還攝取?！谎宰h已竟，密解持去。菩薩眠覺，看珠不在，即自思惟：『此中無人，必是海龍，持我寶去。我為此珠，經(jīng)涉遐嶮，今垂還國滿我所願(yuàn)。雖取我珠，吾終不放，會(huì)當(dāng)盡力抒此海水，誓心剋志，畢命於此，若不得珠，終不空歸。』思惟已定，即行海邊，得一龜甲，兩手捉持，方欲抒海，海神知意，來問之曰：『海水深廣，三百三十六萬里，正使一切人民之類，盡來共杼，不能使減，況汝一身，而欲辦此？』菩薩答言：『若人至心，欲有所作，事無不辦。我得此寶，當(dāng)用饒益一切群生，以此功德，用求佛道。我心不懈，何以不能？』是時(shí)首陀會(huì)天，遙見菩薩，一身一意，獨(dú)執(zhí)勤勞，欲用充濟(jì)安樂一切。『我曹云何不往佐助？』展轉(zhuǎn)相語，來至其所。菩薩下器，一切諸天，盡以天衣，同弇水中，菩薩出器，諸天舉衣，棄著餘處，一反抒海，減四十里；二反抒之，減八十里；三反抒之，減百二十里。其龍惶怖，來到其所，語言：『止止！更莫抒海！』菩薩尋休。龍來問言：『汝求此寶，用作何等？』菩薩答言：『欲用給濟(jì)一切眾生?！积垙?fù)問言：『如汝言者，我曹海中眾生甚多，何以不與，必欲得去？』菩薩答言：『海中之類亦是眾生，然無劇苦。如閻浮提人民之類，為錢財(cái)故，殺害欺誑，作十不善，死墮三途。我以人類，解於法化，故來索寶，先充所乏，後以十善，而勸誨之?！积埪勂湔Z，出珠還之。爾時(shí)海神，見其精進(jìn)強(qiáng)力所作，即作誓言：『汝今如是，精進(jìn)不休，必成佛道，我願(yuàn)為作精進(jìn)弟子?！?/p>

　　「菩薩得珠，復(fù)更飛去。到便先問入海同伴賈客，即下在地。同伴見之，驚喜無量，皆共歎言：『甚奇甚特！』轉(zhuǎn)復(fù)前行，到放鉢城，迦毘梨婆羅門，聞於菩薩海中吉還，歡喜踴躍，出迎問訊，并請(qǐng)同伴，為設(shè)客會(huì)，辦具種種餚饍飲食，食訖談敘行路恤耗。是時(shí)菩薩持其寶珠，指歷其家，婆羅門家內(nèi)，諸藏悉滿，會(huì)者覩此，歎未曾有。時(shí)迦毘梨，莊嚴(yán)其女，若干種寶，挍飾其身，躬手自捉金寶澡罐，先自洗手，後牽女臂，授與菩薩。菩薩為受。迦毘梨歡喜，嚴(yán)五百伎女，擇取才能工為伎者，具五百白象，眾寶莊挍，極令奇異，用送其女。菩薩勅伴，駕乘即路，城中大小，送到道次，作眾伎樂，導(dǎo)從還國。

　　「大施父母，自與兒別，憂結(jié)迷憒，啼哭過哀，其目俱冥，盲無所見。兒還到國，禮拜問訊，父母聞聲，以手摩捫，爾時(shí)審知大施還國，悲喜交代，窮責(zé)其子：『汝實(shí)無狀，捨我入海，困苦我曹，微命趣存。汝大海中，得何等物？』菩薩出珠，以授父母，父母手捉，而自言曰：『今我藏中，如斯石比，亦不少也。何用辛苦，方乃得此？』菩薩取珠，指父母眼，目欻明淨(jìng)，如風(fēng)除雲(yún)，既還得視，心遂欣豫，感此珠德，嘆言：『甚奇！汝雖辛苦，功不唐捐?！黄兴_復(fù)捉其珠，而從求願(yuàn)：『若是旃陀摩尼者，使我父母，身下自然，當(dāng)有七寶奇妙珍異床座，上有嚴(yán)淨(jìng)七寶大蓋?！谎杂檶こ?，一切皆喜。菩薩復(fù)更捉珠求願(yuàn)：『令我父母及王臣民，一切諸藏皆悉盈滿?！患匆云渲椋南驓v訖，如語悉滿，莫不驚喜。即時(shí)遣人，乘八千里象，告閻浮提一切人民：『摩訶闍迦樊，海中吉還，得如意珠，其德殊異，卻後七日，當(dāng)令其珠雨於一切珍寶衣食，隨人所須，自恣而取，皆各齋戒，儲(chǔ)[仁-二+(亡/大)]以待?！?/p>

　　「告下遍已，七日頭到，大施菩薩，沐浴其身，著新淨(jìng)衣，至平坦地，即持其珠，著高幢頭，手執(zhí)香鑪，四方求願(yuàn)：『閻浮提人，貧窮辛苦，欲得濟(jì)給令無有乏，若當(dāng)實(shí)是旃陀摩尼者，便當(dāng)次第雨眾所須?！磺箢?yuàn)已訖，四方陰雲(yún)，即時(shí)風(fēng)起，吹諸不淨(jìng)，瑕穢糞掃，皆悉除去。次雨微水，以掩塵土，次雨飲食，百味上美，次雨五穀，次雨衣服，次雨七寶種種奇珍，閻浮提內(nèi)，眾寶積滿。人民之類，自恣而取，上妙衣食，盈溢有餘，視諸珍寶，猶如瓦石。爾時(shí)菩薩，觀民充足，即遣臣吏四遠(yuǎn)，告下閻浮提內(nèi)，咸使聞知：『汝等群民！先由窮乏，求於衣食及諸財(cái)寶，更相欺誑，殺害極意自利忘義，不惟罪福，命終皆墮三塗之中，從冥入冥，受罪多劫。常相悲憐，無由相濟(jì)，故忘形苦，涉嶮入海，得此寶珠，來用相救。汝等既已更無乏短，念自剋勵(lì)勤脩十善，攝身口意，慈仁孝順，精進(jìn)御意，勿懷放逸?！环N種方便，廣勅奉善，因作文書，告諸王臣，騰其法誨，咸令聞知，更相勸督，勿妄為非。爾時(shí)一切閻浮提內(nèi)，既蒙大恩慈澤霑潤，各思何方，仰酬至德？又蒙優(yōu)教，勅使脩善，咸皆慕義，專習(xí)慈敬，制身口意，不妄犯非，命終之後，皆得生天。

　　「如是，舍利弗！欲知爾時(shí)父婆羅門尼拘樓陀者，今現(xiàn)我父淨(jìng)飯王是。爾時(shí)母者，今現(xiàn)我母摩訶摩耶是。時(shí)大施者，今我身是。銀城中龍者，今舍利弗是。琉璃城中龍者，今目犍連是。金城中龍者，今阿難是。時(shí)海神者，今離越是。阿難為龍王時(shí)，奉事於我，善知時(shí)宜，乃至今日，素自知時(shí)。阿難欲得此三願(yuàn)者，隨從其意?！?/p>

　　阿難聞此，歡喜踴躍，從座處起，長(zhǎng)跪白佛：「當(dāng)盡形壽為佛侍者?！?/p>

　　時(shí)諸會(huì)者，聞佛所說，感念大恩，專心剋勵(lì)，思惟四諦諸法出要，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛善根因緣者，有發(fā)無上正真道意者，有得住不退地者，咸共歡喜，頂戴奉行。

　　賢愚經(jīng)卷第八
大正藏第 04 冊(cè) No. 0202 賢愚經(jīng)

　　賢愚經(jīng)卷第九

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　?。ㄋ囊唬驕Q(jìng)居天請(qǐng)佛洗品第三十六

　　如是我聞：

　　一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)首陀會(huì)天，下閻浮提，至世尊所，請(qǐng)佛及僧，洗浴供養(yǎng)。世尊默然，已為許可。即設(shè)飲食，并辦洗具，溫室煖水，調(diào)和適體，蘇油浣草，皆悉備有。施設(shè)已辦，白世尊曰：「食具已訖，唯聖知時(shí)?！轨妒鞘雷鸺爸T比丘，納受其供，盡其洗浴，并享飲食，其食甘美，世所希有。食竟澡漱，各還本坐。是時(shí)阿難，長(zhǎng)跪合掌，白世尊曰：「此天往昔作何功德，形體妙好，威相奇特，光明顯赫，如大寶山？唯願(yuàn)世尊！敷演其事?！?/p>

　　佛告阿難：「諦聽善持！吾當(dāng)解說。乃往過去，毘婆尸佛時(shí)，此天彼世，為貧家子，恒行傭作，以供身口。聞毘婆尸佛說浴僧之德，情中欣然，思設(shè)供養(yǎng)，便勤作務(wù)，得少錢穀，用施洗具，并及飲食，請(qǐng)佛眾僧，而已盡奉。由此福行，壽終之後，生首陀會(huì)天，有此光相?！?/p>

　　佛告阿難：「而此天者，非但今日請(qǐng)佛及僧，尸棄佛時(shí)亦來世間，供養(yǎng)世尊及於眾僧，乃至迦葉佛時(shí)，亦復(fù)如是?！?/p>

　　佛告阿難：「此天非但承供七佛，於當(dāng)來世賢劫之中，興千佛出，亦當(dāng)一一洗佛及僧，猶如今日無有差別?！?fàn)枙r(shí)世尊，因受天記：「於未來世，滿阿僧祇百劫之中，當(dāng)?shù)米鞣穑?hào)曰淨(jìng)身，十號(hào)具足，所化眾生，不可限量?！?/p>

　　爾時(shí)阿難，及諸四眾，聞佛所說，歡喜無量，咸作是言：「如來出世，所利益大，如是少施，獲報(bào)彌多?！?/p>

　　佛告阿難：「善哉善哉！如汝所言?！挂?yàn)楸姇?huì)，廣說妙法。其聞法者，有得道跡、往來、不還、逮應(yīng)真者，發(fā)大道意，各各歡喜，頂受奉行?！?/p>

　?。ㄋ亩┥剖绿尤牒Ｆ返谌?丹本此品卻在九卷為四十二)

　　如是我聞：

　　一時(shí)佛在羅閱祇耆闍崛山中，與大比丘僧，圍繞說法。爾時(shí)賢者阿難，見提婆達(dá)多，於如來所，常懷嫉妬，驅(qū)飲醉象，推山鎮(zhèn)佛，種種方便，欲得危害。然佛慈心，常有矜愍，於羅睺羅及提婆達(dá)多，視之一等無有差別。賢者阿難，覩其如是，常懷怨恨，思惟在意，從座而起，偏袒右肩，長(zhǎng)跪合掌，歎說是事。佛告阿難：「提婆達(dá)多不但今日興惡於我，宿世之時(shí)亦傷害我，然我於彼常慈念之?！?/p>

　　賢者阿難即白佛言：「不審宿世，提婆達(dá)多，亦為傷害，爾時(shí)慈愍，其事云何？願(yuàn)具說示?！?/p>

　　佛告阿難：「過去久遠(yuǎn)，無數(shù)無量不可思議阿僧祇劫，此閻浮提，有一國王，名曰勒那跋彌，晉言寶鎧，領(lǐng)五百小國王，有五百夫人婇女，皆無有子。王便禱祠諸天日月山海樹神，經(jīng)年歷紀(jì)，不獲子息。王大愁憂，而自念言：『我今無子，旦夕崩亡，國無紹繼，天下必亂。所以者何？五百諸臣，不相賓伏，便當(dāng)力諍，強(qiáng)弱相??，抂殺無辜，亡國喪民，莫不由此?！荒钍鞘乱?，益增憒惱。時(shí)有天神，知王至意，於王夢(mèng)中，而語王言：『城外林中，有二仙士，其第一仙，身有金色，福德聰辯，不可逮及，汝茍須子，可往求請(qǐng)，必當(dāng)迴意來生王家?！煌鯇ん@悟，差有喜色，即勅駕乘，單將數(shù)人，遍至推覓，便得見之，即向求哀，種種自說，國無繼嗣，憂深慮重?！贺澢笙?，來生我家，紹繼國嗣，去我憂患。若不見恥，唯垂見顧?！粻枙r(shí)仙人，見王殷勤，不忍拒逆，即便可之。第二仙人，復(fù)語王言：『我亦當(dāng)往生於王家?！煌醮髿g喜，便辭還宮。

　　「經(jīng)歷數(shù)時(shí)，金色仙人，即取命終。王大夫人，名曰蘇摩，即覺有娠。聰明女人，能得此智知所懷妊，分別男女，便自說言：『我所懷妊，必當(dāng)是男?！煌跫皩m內(nèi)，聞此語已，欣悅無量。王勅宮內(nèi)夫人婇女，盡共承給，稱悅其意，床褥飲食，極令細(xì)軟，將護(hù)進(jìn)止，不臨危險(xiǎn)。十月已滿，其大夫人，便生男兒，端正絕異，身紫金色，其髮紺青，人相具足，王及內(nèi)外，觀之無厭。因召相師，令占相之。相師尋詣，上下觀相，歡喜踴躍，而白王言：『此兒相好，人中難有，聰明福德，不可逮及。』王聞遂喜，復(fù)告相師，可為立字。相師問王：『今此太子，受胎已來，有何變異？』王即答言：『此太子母，索來妬惡，樂人之過，妄舉姦非，見他人善，心不為喜；懷妊已來，志性改異，為人慈仁，矜愚愛智，好修施惠，等意護(hù)養(yǎng)?！幌鄮熉劥?，讚言：『善哉！此是兒志，寄情於母?！槐銥榱⒆郑皱攘寄琴だ?，晉言善事。其第二夫人，名曰弗巴，第二仙人，亦復(fù)命終，生於第二夫人腹中，日月足滿，便生男兒，形體狀貌，無他殊異。復(fù)召相師，而瞻相之。相師披觀，而語之言：『此太子者，是常人耳，福德智能，為足自任?！煌鯊?fù)勅之，為其立字。相師復(fù)言：『有何異事？』王語相師：『此太子母，索性忠良，為人慈順，樂宣人善；懷妊已來，返更樂惡，嫉妬賢能，見善不喜?！幌鄮煆?fù)言：『此亦兒志，寄之於母，故使然耳。』因即立字，為波婆伽梨，晉言惡事。

　　「其王爾時(shí)，注心愛念迦良那伽梨，不失其意，即勅為起三時(shí)之殿，冬時(shí)居溫殿，春秋居中殿，夏時(shí)居涼殿，安置伎樂，而娛樂之。太子漸大，聰辯殊異，學(xué)諸世典，十八部經(jīng)，誦持通利，善其義理。後辭出遊，王即聽之，勅治道陌，除去不淨(jìng)，乘大白象，金銀校餝，千乘萬騎，導(dǎo)從前後，街道陌中，一切人民，挾道兩邊，諸樓閣上，觀者無數(shù)，皆言太子：『熟似梵天，威相姿貌，人中希有?！粻枙r(shí)太子，見諸乞兒，身體羸瘦，衣被弊壞，左捉破器，右持折杖，卑言求哀，從人乞匂。太子問曰：『何以乃爾？』群臣答言：『如此人輩，或無父母，孤窮單獨(dú)，無所依仰，癃疾狂病，不能作役，無一錢儲(chǔ)，身口所切，是使?fàn)柖！惶哟软?，心深增悼。轉(zhuǎn)復(fù)前行，見諸屠兒，殺害畜生，稍割稱賣。太子問言：『何以作此？』尋各答言：『我不必樂，祖父已來，以此為業(yè)，若捨此事，無以自濟(jì)。』太子聞此，長(zhǎng)歎而去。轉(zhuǎn)前到田，見諸耕者，墾地蟲出，蝦蟇拾吞，復(fù)見有蛇，吞食蝦蟇，孔雀飛來，啄食其蛇。太子問人：『此作何等？』耕者答言：『此是我業(yè)，於中下種，後當(dāng)?shù)梅Y，以自供食，并輸王家。』太子歎曰：『人由飲食，殺害眾生，役身役力，辛苦乃爾?！晦D(zhuǎn)復(fù)前行，見諸獵師，趣向群鳥，挽弓欲射，復(fù)見安網(wǎng)，張施在地，見諸禽獸，墮在其中，驚張鳴吼，不能得脫。太子問言：『皆作何等？』咸皆答言：『捕諸禽獸，以自供濟(jì)?！惶勇劥耍顨U捨去。到河池邊，見捕魚師，張網(wǎng)捕魚，狼藉在地，跳踉申縮，死者無數(shù)。太子復(fù)問，皆各答言：『我仰此魚，用供衣食。』太子長(zhǎng)歎，愍哀群生。『為衣食故，乃當(dāng)如是，殺害眾生，供俟身口；殃罪日滋，後報(bào)如何？』便迴還宮，憂念不樂，往白父王：『願(yuàn)賜一願(yuàn)?！煌醮鹬唬骸喉晁?，不相違逆?！惶影淄酰骸撼鲂羞[觀，覩彼群品，為衣食故，欺誑殺害，積罪日增，意甚悼愍，欲得供濟(jì)。願(yuàn)王聽我，用於王藏，自恣布施，充民所乏?！煌蹯短?，倍加愛念，聞其所語，不能違意，即便可之。

　　「於是太子，即時(shí)宣下，告諸人民：『迦良那伽梨太子，布施窮困乏短之者，一切施給，皆悉來取，若有欲須金銀寶物衣服飲食及諸所須，當(dāng)施與之?！患撮_王藏，出諸寶物，著諸城門，及置市中，隨人所須，一切悉給。爾時(shí)諸國，沙門婆羅門、貧窮孤老、癃?dú)埣膊?，?qiáng)弱相扶，次第而至，須衣與衣，須食與食，金銀寶物，恣意而與。爾時(shí)人民，展轉(zhuǎn)相語，遍閻浮提，皆悉來集，用王寶藏，三分向二。時(shí)典藏臣，入白王言：『大王典領(lǐng)五百小國，諸國使命，當(dāng)有往返，事須寶物，還相報(bào)遺。太子布施，用王內(nèi)藏，三分之物，向用其二。王可思之，勿令後悔?！煌趼勈钦Z，而告臣言：『我此太子，意好布施，其心猛盛，不可迴轉(zhuǎn)，若當(dāng)禁遮儻違其意，令其憂惱，當(dāng)云何耶？分恣其意，莫得違失。』如是數(shù)時(shí)，太子布施，所殘藏物，三分用二。臣復(fù)白王：『前所殘物，日日布施，三分之中，已更用二，餘殘少許，當(dāng)俟信遺，不可盡用。願(yuàn)王熟思，後莫見咎?！煌醣闼嘉娉荚唬骸何釔鄞俗?，特復(fù)倍餘，不忍顯露違逆其意，若來索寶，小避行來，若其急索，且復(fù)與之。乍得乍不得，可延日月?！粻枙r(shí)藏臣，得王教已，太子後日，來索寶時(shí)，其臣託緣，餘處行來，或時(shí)索得，或時(shí)不得，不能一一稱其所須。太子覺之，而自念言：『今此藏臣，有何力能，敢違失我，不相承用？將是王意，故使?fàn)柖?。又人子禮，不應(yīng)竭用父母庫藏令其盡也。今此藏中，所殘無幾，我當(dāng)云何，得於財(cái)寶，給施一切令無有乏？』作是念已，即問諸人：『今此世間，作何事業(yè)，可得多財(cái)稱意用之？』有一人言：『不避劇難，遠(yuǎn)出販賣，可得多財(cái)?！挥幸蝗搜裕骸簤ㄖ翁锂€，不避寒暑，廣種五穀，可得多財(cái)。』有一人言：『多養(yǎng)六畜，隨時(shí)將護(hù)，時(shí)節(jié)蕃息，可得多財(cái)?！挥幸蝗搜裕骸何ú活櫭苋氪蠛?，至龍王宮，求如意珠，斯事成辦，最得多財(cái)?！?/p>

　　「於時(shí)太子聞眾人語，而自念言：『行估種田，畜養(yǎng)六畜，且非我宜，得利無幾。唯入大海，詣龍王宮，此入我意，當(dāng)勤求是事?！蛔魇悄钜眩赘竿酰骸何矣牒?，求索珍寶，給施眾生，用之無盡。唯願(yuàn)父母，當(dāng)見聽許。』王及夫人，聞太子言，甚懷憂灼，問太子曰：『汝有何意，而欲入海？茍欲布施，成汝本志，我家所有藏內(nèi)餘殘，盡當(dāng)與汝，以用布施。何為自棄，云欲入海？又聞海中，多諸劇難，黑風(fēng)羅剎，水浪迴波，摩竭大魚，水色之山，如斯眾難，安全者少，百伴共往，時(shí)有一還。汝今何急，沒身危險(xiǎn)？我及汝母，無不極憂，諸王臣民，皆懷灼惕之懼。念捨此意，勿更紛紜?！混妒翘?，聞王此語，心在大計(jì)，志存拔濟(jì)，王雖留遮，意不傾動(dòng)，規(guī)盡身命，成辦其事，布身于地，腹拍王前，因白王言：『唯願(yuàn)垂哀！遂子本心。若必拒逆，不見聽許，伏身此地，終不起也?！煌跫胺蛉?，內(nèi)外一切，見太子意，不可迴轉(zhuǎn)，自誓畢死，伏身于地，皆共解喻，曉謝令起。其言如初，執(zhí)志不變，從一日至二日，乃至六日。王及夫人，自共議言：『太子不食，已經(jīng)六日，到明七日，命必不全。此兒前後，意欲所作，要必成辦，不可迴轉(zhuǎn)。若令入海，猶有還理；今違其意，交斷人望。就當(dāng)聽之，放憂在後。』王與夫人，相可已訖，俱共來前，各捉一手，涕淚交流，因語之言：『聽汝入海，可起還食?！?/p>

　　「於時(shí)太子，聞王語已，歡喜而起，曉喻父母：『我雖入海，不久當(dāng)還，唯願(yuàn)莫大憂念於我?！粸檗k種種餚饍飲食，已訖出外，廣行宣令：『迦良那伽梨，今欲入海，誰欲往者？當(dāng)共俱進(jìn)。』爾時(shí)國中，有五百賈客，咸皆來集，悉言欲去。是時(shí)國中有盲導(dǎo)師，自前已曾數(shù)返入海，太子聞之，即往到邊，向其殷勤，嘉言求曉：『汝當(dāng)與我共入大海，示我行來利害去就?！粚?dǎo)師答言：『我既年老，又盲無見，雖欲自去，私情甚難。王愛太子，隆倍異常，須臾離目，有懷悒遲。今聞與我，共入大海，儻復(fù)見拒，咎我不少。』於時(shí)太子，聞是語已，即便還宮，自白父王：『今此國中，有盲導(dǎo)師，前已數(shù)返，曾到大海，願(yuàn)王勅曉，令共我去?！煌趼勈钦Z，自往其所，語導(dǎo)師言：『我此太子，志存入海，種種諫語，意堅(jiān)不迴，事不得已，今聽就去。念其年少，未厭辛苦，聞汝前行，知海去就，望汝迴意，忍勞共往。』爾時(shí)導(dǎo)師，聞王是語，即白王言：『恨我年耆，盲無所見，大王所勅，豈敢有違？』王得是語，即自還宮。于時(shí)太子，即共導(dǎo)師，論定發(fā)日。還到王所，王問左右：『誰敬愛我，可與太子共往採寶?！徊ㄆ刨だ?，即白王言：『願(yuàn)與兄俱，共涉大海?！煌趼劥苏Z，而自念言：『今弟共往險(xiǎn)厄之中，儻能濟(jì)要，勝於他人?！蛔魇悄钜?，即可聽去。

　　「爾時(shí)太子，出三千兩金，以千兩辦糧，千兩辦船，復(fù)以千兩辨諸所須。嚴(yán)辦已訖，於是欲發(fā)。王及夫人，諸王臣民，啼哭送之，別於路次。於是太子，與諸同伴，進(jìn)道而去。到於海邊，牢治其船，令有七重，候風(fēng)時(shí)節(jié)，推著水中，以七大索，繫於海邊，搖鈴唱令，語眾人言：『汝等皆聽！海中眾難，水浪迴波，惡龍羅剎，黑風(fēng)迴覆，海色之山，摩竭大魚，如是餘難，其數(shù)猶多。前後入海，吉還者少。若狐疑者，於此可還。誰能堅(jiān)意，分捨身命，不顧父母，不戀妻子，當(dāng)共入海，至於寶所，若得珍寶，安隱還歸，子孫七世，用不可盡?！蛔魇橇钜?，便斷一索，日日如是，至於七日，唱令已訖，斷第七索，望風(fēng)舉帆，船疾如箭，徑與諸人，到彼寶渚。太子聰明，通達(dá)世典，識(shí)寶色相，悉知其價(jià)，示諸眾人諸寶好醜，勅語眾賈令隨意取。重告眾賈，令多少得中，多取船重，有沈沒之憂，少取行勞，不補(bǔ)其苦。勅誡已訖，獨(dú)與導(dǎo)師，別乘小船，與眾賈別，轉(zhuǎn)復(fù)前進(jìn)。

　　「導(dǎo)師問言：『此前應(yīng)有白色之山，汝為見不？』太子言：『見?！粚?dǎo)師語曰：『此是銀山?！晦D(zhuǎn)復(fù)前行，導(dǎo)師復(fù)問：『當(dāng)有紺色之山，汝見未耶？』太子答言：『我已見之。』導(dǎo)師語言：『是紺琉璃山?！晦D(zhuǎn)更前進(jìn)，復(fù)問太子：『此中應(yīng)有黃色之山，汝為見未？』太子言：『見?！粚?dǎo)師語之：『此是金山?！坏浇鹕较拢鹕成?，導(dǎo)師言曰：『我今羸劣，命必不濟(jì)，示方面已，進(jìn)止道路，汝從是去，前當(dāng)有城，其城極妙，七寶雜廁。汝到城門，城門若閉，其城門邊，有金剛杵，汝便取杵，以撞其門。城中當(dāng)有五百天女，各齎寶珠，來用奉汝，更有一女，最特尊勝，所持寶珠，而有紺色，名旃陀摩尼。此如意珠，得便堅(jiān)持，勿令失脫，其餘與者，亦可取之。攝錄諸根，勿復(fù)與語。我今轉(zhuǎn)極，餘命少少，若命終後，念識(shí)我恩，對(duì)我發(fā)哀，埋此沙中。』導(dǎo)師語竟，氣絕命終。對(duì)之悲慟，為之葬埋，隨其所教，前進(jìn)而去。到七寶城，城門堅(jiān)閉，見金剛杵在其門邊，如語取杵以撞其門，城門便開。五百天女，各持寶珠，來奉太子。最前一女，手所持珠，如語紺色，隨次第攝取，裹在衣角，便旋還來。

　　「前太子別後，波婆伽梨復(fù)語眾人：『行來不易，但當(dāng)多取?！槐娙素潓?，取之過度。太子還到，其船已滿，放船還來，船便沈沒，諸賈人輩，乍沈乍浮，太子已有如意珠，故身不沒溺。波婆伽梨遙喚太子：『當(dāng)見救濟(jì)，勿便捐棄?！惶勇?wù)Z，即牽共浮，力勵(lì)相挽，便得出海。出海之後，弟語兄言：『我曹兄弟，辭父母來，入於大海，望不空歸。際遇不諧，喪失財(cái)寶，單身空到，甚可恥也。』迦良那伽梨天性忠直，即語弟言：『我故得寶?！坏苷Z兄言：『當(dāng)用見示?！患唇庖卵Y以珠示之。弟得見珠，因而懷情，『念我父王恩慈不普，偏愛我兄，我不在意；今我二人，俱來入海，兄得異寶，我獨(dú)空歸。從是已後，當(dāng)賤遇我，我當(dāng)云何？因其臥寐，陰殺其兄，取其珠寶，歸語父王言，其兄沒海，於是乃當(dāng)異愛念我?！蛔魇悄钜?，密自懷計(jì)，語其兄言：『人村漸近，我曹兄弟，不應(yīng)俱眠，宜更坐守護(hù)持寶珠?！恍旨慈恢?，常共更守。波婆伽梨，次應(yīng)休眠，臥地經(jīng)時(shí)，極過常度，然後乃起。兄復(fù)次臥，由坐久故，睡寐極著。波婆伽梨，起入林中，林中有樹，其刺極利，即取兩枚，各長(zhǎng)尺五，持來兄邊，兄眠甚重，一手捉刺，當(dāng)其眼宕，刺令沒刺，收寶而去。太子苦痛，高聲急喚：『波婆伽梨！波婆伽梨！此中有賊?！粏窘?jīng)數(shù)返無有應(yīng)者。

　　「爾時(shí)樹神語太子言：『波婆伽梨，是汝之賊，刺汝眼竟，持汝珠去?！混妒翘油疝D(zhuǎn)辛苦，匍匐而行，漸小前進(jìn)，到梨師?陀國。至於澤宕，值五百頭牛來到其邊，有一牛王，見於太子，憐敬兼懷，出舌舐之，餘牛悉集，愕住共視。時(shí)牧牛人，來前試看，乃覩太子臥在于地，見其眼中，有是長(zhǎng)刺，觀其形相，又知非凡，即為拔刺，將至住處，常以酥乳，著其瘡中，飲食供給，隨其瞻養(yǎng)。復(fù)經(jīng)數(shù)時(shí)，眼瘡漸差，主人承事，未曾懈廢。爾時(shí)太子，問牧牛人：『汝居此中，有何基業(yè)？』牧牛人答：『我在此中，無有基業(yè)，唯仰乳酪，賣用自濟(jì)?！惶幼阅睿骸何以饫Ф?，勞煩主人，恒供養(yǎng)我。今者瘡差，小能行來，當(dāng)更方宜求易處所。』念是事已，因語主人：『爾所時(shí)節(jié)，共相勞煩，感念主人，恩難酬報(bào)。我欲前行，到於城中，展轉(zhuǎn)行乞，以自供活?！粫r(shí)牧牛舍主，聞太子言，懼其舍內(nèi)妻子奴婢有餘厭辭聞太子耳，『若其不爾，何緣乃辭？』作是念已，先問舍內(nèi)：『汝曹有何不稱之事，而令貴客辭欲索去？』舍內(nèi)皆言：『我曹於此如兄如弟，不知何緣欲相捨去？』於時(shí)舍主，語太子言：『我相承侍，未有不稱，不可捨我轉(zhuǎn)行餘乞。』於時(shí)太子，聞舍主語，見其慇懃，恒護(hù)其意，且小停住。復(fù)經(jīng)數(shù)時(shí)，便語主人：『汝供待我，隨時(shí)無乏，家內(nèi)一切，接我隆厚。但我意中，自欲轉(zhuǎn)行到前城中，望遣一人，將我共往?！粫r(shí)牧牛人，見其慇懃，恐違其意令其心愁，躬自將護(hù)，共至城中。已到彼城，共別當(dāng)還，太子語言：『汝哀我者，買索一琴，與我自娛?！粫r(shí)牧牛人，尋買索與，共相辭謝，於時(shí)別去。

　　「爾時(shí)太子，素多伎能，歌頌文辭，極善巧妙，即於陌宕，激聲歌頌，彈琴以和，音甚清雅，城中人民，聞其音者皆樂聽觀，無有厭足，各持飲食，競(jìng)來與之。時(shí)城中有五百乞兒，皆來依附，賴其飽食。梨師?王，有一園監(jiān)，為王監(jiān)守果?之園。?有熟者，鸚鵡來食，手力不周，不能驚遮。於時(shí)園監(jiān)，檐?與王，其中好?，鸚鵡啄壞，王見瞋恚，欲加刑罰。園監(jiān)惶怖，向王自陳：『家乏人力故使?fàn)柖ㄒ妼捤?，原匂刑罰，當(dāng)索守人，更不令爾?！煌醣闼≈?，不問其罪。園監(jiān)得脫，行求索人，見迦良那伽梨，匂於道邊，觀其形相，似是忠人，即語之曰：『汝能為我看守園不？汝若能者，當(dāng)供所乏?！惶哟鹧裕骸何已蹮o見，云何看守？』園監(jiān)語言：『汝茍欲看，雖復(fù)無眼，當(dāng)作方便，多作細(xì)繩，繫諸樹端，以諸鈴物，連繫相著，展轉(zhuǎn)相牽汝捉一頭；若聞?dòng)新?，汝便頓繩，鸚鵡驚怖無緣得住?！惶勇?wù)Z，而答之言：『若有此事，我能為之?！还蚕嗫删?，即往為守。

　　「時(shí)波婆伽梨，到父王國，王怪獨(dú)來，即問消息。波婆伽梨，而語王言：『我曹不遇，船重沈沒，迦良那伽梨并諸賈人，合諸珍寶，盡沒大海。我力勵(lì)浮，趣得全濟(jì)?！煌跫胺蛉?，聞是語已，悶絕良久，無所覺識(shí)，以水灑面，困乃還穌。宮閤內(nèi)外諸王臣民，聞此事者，莫不悲悼。王及夫人，語波婆伽梨：『迦梨太子沒海，汝何以來？何不并就死大海中？』合土人民，無不痛惜，朝夕哭戀，如喪父母。太子在宮，常愛一鴈，王告其鴈：『太子養(yǎng)汝，今入大海，奄?zèng)]不還，何不往看，知其所在？』因作書音，以繫鴈項(xiàng)。鴈即高翔，廣行求覓，遊彼園上，識(shí)其歌聲，即下試看，得見太子，鳴聲悲喜，不能自勝。太子聞識(shí)，即解取書，眼無所見不能看讀，因求紙筆作書與王，說波婆伽梨刺眼委曲，所更歷處，辛酸諸事。繫於鴈項(xiàng)，鴈便飛去。

　　「梨師?王，時(shí)有一女，端政殊妙，世間希有，王甚愛重，不違其意。時(shí)女辭王，出遊園觀，王便聽去。女至園中，見於太子迦良那伽梨，頭亂面垢，目無所見，著弊壞衣，坐林樹間。其女觀察，覩其色狀，心情屬向，不離其側(cè)，便坐其邊，與共談?wù)Z。食時(shí)已到，王遣人喚，女還遣人白於王曰：『願(yuàn)送食來，欲就此食?！患此褪硜?，女語太子：『我欲共汝一處坐食?！惶哟鹧裕骸何沂瞧騽鲋耍晔峭跖?，云何共食？王若聞?wù)?，罪我不少?！黄渑畱@懃，語太子言：『若汝不肯，我便不食?！蝗缡菙?shù)返，逼迫不已，而便共食。言遂欵篤，意漸附近，目無去離。日轉(zhuǎn)欲暮，王遣人喚女，女還遣人往白王曰：『我願(yuàn)為此守園人婦，不用其餘國王太子，今我專心，慇懃如是。唯願(yuàn)父王！勿違我意。』使到王所，具噵其事。王聞是已，不能違情，因自言曰：『此事災(zāi)異，是女不肖。乃至若是，寶鎧大王，為第一太子迦良那伽梨，來求索之。今此太子，入海未還，乃欲為是乞兒作婦，辱人名字，甚為不少。我當(dāng)覆頭藏著何處？』作是語已，復(fù)遣人喚；女言如初，執(zhí)志不移。時(shí)王愛念，不能違意，就并將來，著於宮中，便令交會(huì)成為夫婦。復(fù)經(jīng)數(shù)日，婦恒晝?nèi)?，冥乃來還，夫怪問之：『汝言與我共為夫婦，晨去暮還，心不在此，將為他志故使?fàn)栆俊粙D因自誓：『我今一心，共相尊奉，無有他意大如毛髮。若當(dāng)實(shí)爾，至誠不虛，令汝一目平完如故?！谎允囊延?，一目尋復(fù)如故。復(fù)問太子：『汝之父母，為在何國？』太子語婦：『汝聞大王勒那跋彌名字不耶？』答言：『聞之?！弧菏俏腋敢?。彼王太子迦良那伽梨，汝復(fù)聞不？』答言：『聞之?！弧何疑硎且病！粙D即驚問：『汝復(fù)何為辛苦如是？』太子因?yàn)檎f其本末。婦聞是語，深懷歎息，語太子言：『波婆伽梨，懷害於汝，自古至今，未有此處。汝若得彼，當(dāng)云何治？』答言：『波婆伽梨雖害於我，我於其邊，永無瞋恨?！粙D復(fù)語言：『此事難信，相困如是，奈何不瞋？』迦良那伽梨因自誓言：『若我於彼波婆伽梨，無有微恨大如毛髮，我言至誠，不虛欺者，當(dāng)令一目復(fù)得平復(fù)。』自誓已訖，眼悉明淨(jìng)。

　　「婦見其夫，兩目完淨(jìng)，端正威相，未曾所覩，喜不自勝，往白其父：『寶鎧太子迦良那伽梨，父王識(shí)不？』王答言：『識(shí)。』女即言曰：『今欲見不？』王言：『今在何處？』女言：『我夫，則是其人?！煌跣χ唬骸捍伺V狂，志亂失性，迦良那伽梨入海未還，見盲乞兒，名之為是?！慌畯?fù)白言：『願(yuàn)王往看?！煌鯇ね?，審是太子，衣毛悚然，愧懼交懷，腹拍其前，向懺悔言：『實(shí)不相知，願(yuàn)恕其過?！幻軐⑻樱€著界上，便唱露言：『大王！大子迦良那伽梨，從大海還?！皇┰O(shè)辦具，嚴(yán)駕象馬，躬與群臣，自往迎之，還來到國，廣作賓眾，莊校其女，方云始欲以女用配。

　　「爾時(shí)鴈還，擔(dān)書到國，大王見鴈，披解看讀，始得消息，知大子存在，具知其所更辛酸諸事。王及夫人，乍悲乍喜，宮閤內(nèi)外，靡不悲悼懊惱瞋憤，取波婆伽梨，枷鎻其身，幽閉在獄。勅令告下梨師跋王：『太子辛苦，在於爾國，云何默住不來表示？書到其時(shí)，象馬侍送，事若有違，吾當(dāng)自往?！皇贡泯V書，徑到其國。梨師?王，奉受披讀，於是太子，語梨師?王：『牧牛之人，於我有恩，我今思念，欲得見之，可遣使往為我喚之?！煌鯇ふ賮?。太子語王：『我眼被刺，正仰此人，供給將養(yǎng)如我父母，王若見念，當(dāng)為我報(bào)?！煌醮髿g喜，即時(shí)賜遺名衣上服，象馬車乘，園田舍宅，金銀寶物，奴婢僕使，并所典牛，盡持與之。其人歡喜，非其所望，便得安樂終身富貴。即還報(bào)使，因表事情：『太子在此，實(shí)所不知，辛酸諸事，伏想委曲。太子今者，已還得眼，即娉鄙女，為太子妻，莊嚴(yán)辦具，臣自衛(wèi)送?！粚葒?yán)具五百白象，金銀校飾，極令殊妙，選五百人，奉侍太子，復(fù)令擇取五百侍女，極取端正才能巧妙，種種寶物，而莊飾之。五百乘車，寶物莊校，亦令極妙，以送其女。梨師跋王，自與群臣數(shù)百千乘，亦共侍送，伎樂歌頌，圍繞前後，稱慶無量，進(jìn)道還國。

　　「爾時(shí)其使，到大王所，披讀書表，甚增喜踴，告下諸王：『悉皆來集?！患磭?yán)象馬，群臣百官，夫人婇女，導(dǎo)從前後，躬迎太子，到於界宕。爾時(shí)太子，遙見父王，下車步進(jìn)，頭面禮拜，問訊父母；父母亦下，便共抱持，別久念想與子相見，一悲一喜。諸王臣民，見其如是，欣感之情，不可具說。談?wù)摯钟?，即還駕乘，搥鍾鳴鼓，作眾伎樂，歡喜稱善，導(dǎo)從趣城。到城門外，太子白王：『波婆伽梨，今何所在？』王答之言：『如斯惡人，天下不覆，吾不忍見，先來幽閉，在於獄中?！惶影淄酰骸航癞?dāng)還放?！煌醮鹬裕骸浩渥锷钪兀醇皳鞉?，云何當(dāng)出？』太子復(fù)言：『若不放出波婆伽梨，終不入城?！煌跫磩确?，語令來出。既得脫出，來見太子。太子抱持，慰撫其意，然後爾乃入城至宮。

　　「爾時(shí)父母，諸王臣民，男女大小，見於太子，視於怨家，如視赤子，波婆伽梨雖刺其眼，無有微恨大如毛髮，敬愛慈惻，倍加於前。一切大眾，皆共歎美，甚為奇特！天上人中，實(shí)無有比。太子到宮，與波婆伽梨，親欵之情，慈愛如舊，徐問其珠，今在何處？波婆伽梨，答太子言：『來時(shí)藏著道邊土中?！粍冗€往取，求覓不得。太子共往，到便見之，收取珠寶，還共歸宮。以五百寶珠，遺與諸王，各令取一，殘如意珠，而自留之。手捉其珠，便從求願(yuàn)：『若實(shí)當(dāng)是如意珠者，令我父母所坐之處，有七寶座，頂上當(dāng)有七寶大蓋?！黄溲砸延?，如語而成。復(fù)捉其珠，而從求願(yuàn)：『令我父母宮內(nèi)諸藏，及諸王臣所有諸藏，前所用施，悉令還滿?！患磿r(shí)捉珠，四向歷訖，一切諸藏，而皆還滿。復(fù)勅諸臣，告下諸國：『迦良那伽梨太子，卻後七日，當(dāng)雨七寶。』即時(shí)告下，悉皆聞知。於時(shí)太子，香湯洗浴，竪立大幢，以珠著頭，著新淨(jìng)衣，手執(zhí)香爐，向四方禮，口自說言：『若其實(shí)是如意珠者，便當(dāng)普雨一切所須。』求願(yuàn)已訖，四方雲(yún)霧，即有風(fēng)來，吹除糞穢，及餘不淨(jìng)，悉自除去。次復(fù)雨水，用掩塵土。次復(fù)雨於百味飲食種種美味，次雨五穀，次雨衣服，次雨七寶，積滿天下。爾時(shí)人民，稱慶無量，視諸珍寶，猶如瓦石。於時(shí)太子，廣布宣令：『汝等已得一切所須供身之事，無所乏少，若能感識(shí)如是之恩，當(dāng)攝身口意修十善道?！粻枙r(shí)一切，閻浮提內(nèi)，感念太子無極之施，人聞其令，尅勵(lì)其心，奉行十善，不犯眾惡，命終之後，皆得生天?！?/p>

　　佛告阿難：「欲知爾時(shí)迦良那伽梨太子者，今我身是。爾時(shí)我父勒那跋彌，今現(xiàn)我父淨(jìng)飯王是。爾時(shí)母者，今現(xiàn)我母摩訶摩耶是。時(shí)梨師跋王，摩訶迦葉是。爾時(shí)妻者，今瞿夷是。爾時(shí)波婆伽梨者，今提婆達(dá)多是。閻浮提人蒙我恩者，我初得道，八萬諸天，及我弟子，得授記者，如此等是。阿難！我於爾時(shí)，為彼所害，辛苦極理，猶以慈心，而矜愛之。況我今日，得成佛道，煩惱都除，慈悲廣布，被彼少害，豈不慈愍？」

　　佛說是已，時(shí)諸會(huì)者，聞佛所說，感念世尊，為於群生，經(jīng)涉劇苦，而不退廢，歎未曾有，悲喜交懷，剋心勵(lì)志，思惟妙法。有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，種辟支佛善根者，有發(fā)無上正真道意者，咸共敬戴，歡喜奉行。