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【原文】
孟子曰：“不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛；不仁者以其所不愛及其所愛?！?br> 公孫丑曰：“何謂也？” “梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰(zhàn)之，大敗，將復之［1］，恐不能勝，故驅其所愛子弟［2］以殉之。是之謂以其所不愛及其所愛也。” 【注釋】 ［1］復之：指再次作戰(zhàn)。 ［2］子弟：指魏國太子申。 【譯文】 孟子說：“梁惠王真是不仁義啊。仁義的人能把他喜歡的推及到他不喜歡的人身上，不仁義的人卻把他不喜歡的推及到他喜歡的人身上?！?br> 公孫丑聽了，問道：“先生為什么這么說呢？” 孟子回答道：“為了爭奪土地，梁惠王不惜犧牲百姓的性命，動員他們參軍打戰(zhàn)，結果卻遭到了失敗。他又準備再次打戰(zhàn)，卻擔心還是不能取勝，所以就動員他鐘愛的兒子為他送死。這就叫把他不喜歡的推及到他喜歡的人身上?！?br> 【闡釋】 在這一章里，孟子提到的梁惠王“驅其所愛子弟以殉之”的故事，就是《梁惠王上》卷第五章里，梁惠王對孟子說的“東敗于齊，長子死焉”的事情。據(jù)《史記》記載，梁惠王三十五年（公元前335年），魏國大舉進攻趙國，趙國大敗，慌忙向齊國求救。齊宣王采納孫臏的建議，在馬陵與魏軍大戰(zhàn)，結果，齊國獲勝，斬殺魏將龐涓，俘虜魏國太子申。 孟子認為，梁惠王是個“好戰(zhàn)分子”，“好戰(zhàn)”會給百姓帶來戰(zhàn)亂和苦難，最后甚至會禍及自己的兒子，所以說，梁惠王是個“以其所不愛及其所愛“的不仁的人。事實上，任何一個好戰(zhàn)分子都是“不仁”的，別說名氣并沒有多大的梁惠王，就連成吉思汗、拿破侖、希特勒這些人，被孟子遇到的話，也會被斥責為“不仁”吧。 【原文】 孟子曰：“春秋無義戰(zhàn)。彼善于此，則有之矣。征［1］者，上伐下也，敵國［2］不相征也?！?br> 【注釋】 ［1］征：通“正”。上國討伐下國稱之為“正”。 ［2］敵國：指地位相等的國家。敵，意為勢均力敵。 【譯文】 孟子說：“《春秋》上記載的戰(zhàn)爭，沒有一場是正義之戰(zhàn)，但相比起來，更好一些的情況還是有的。因為所謂征討，是指周天子下令討伐諸侯國，而諸侯國之間是等級相同的，不能相互征伐?！?br> 【闡釋】 在這一章里，孟子表達了他的“春秋無義戰(zhàn)”的觀點。孟子為什么敢如此籠統(tǒng)而肯定地說“春秋無義戰(zhàn)”呢？原來，儒家認為，禮樂征伐只有“自天子出”才是合理、合法、合義的，眾所周知，在西周時期，禮樂征伐是出自周天子的，但到了春秋時期，“禮崩樂壞”，諸侯國之間的兼并和侵略戰(zhàn)爭頻發(fā)，所以也就沒有“義戰(zhàn)”了。 儒家“禮樂征伐自天子出”的思想最早見于孔子的著作《論語》。在《論語·季氏》篇里，孔子說“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出”。 政治和戰(zhàn)爭兩者是相輔相成，緊緊聯(lián)系在一起的，因此，由于政治目的的不同，戰(zhàn)爭也就被分成了正義之戰(zhàn)和非正義之戰(zhàn)。然而，在戰(zhàn)國時期，判斷一場是正義的還是非正義的標準，卻不是看發(fā)動戰(zhàn)爭的目的是什么，而是看是誰發(fā)動的戰(zhàn)爭，只要是周天子發(fā)動的戰(zhàn)爭，不論什么目的，都是正義之戰(zhàn)，否則都是非正義之戰(zhàn)。 由于春秋時期的戰(zhàn)爭大都是兼并戰(zhàn)爭和侵略戰(zhàn)爭，所以也很難說有多少正義的成分，又有多少非正義的成分。真正的裁判不是周天子，也不是歷史學家說，而是遭受戰(zhàn)爭之苦的百姓。因此，也可以這樣說，只要是百姓支持的戰(zhàn)爭就是正義的，只要是百姓反對的戰(zhàn)爭就是非正義的。 【原文】 孟子曰：“盡信《書》［1］，則不如無《書》。吾于《武成》［2］，取二三策［3］而已矣。仁人無敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵［4］也？” 【注釋】 ［1］《書》：這里指《尚書》。有學者認為，這是泛指所有的書籍文獻，但從后文提到的《尚書·周書·武成》篇可斷定，這個“書”指的就是《尚書》。雖然理解為“泛指所有的書籍文獻”也能解釋通，而且顯得意義更寬泛，但只是后人的附會之想。 ［2］《武成》：《尚書》的篇名，即《尚書·周書·武成》篇?！段涑伞芬黄呀?jīng)遺失了，現(xiàn)存《武成》篇是偽古文。 ［3］策：成編的竹簡。 ［4］杵：舂米或捶衣的棒子。 【譯文】 孟子說：“與其完全相信《尚書》的記載，那還不如沒有《尚書》的好。我對于《尚書》中的《武成》篇，只相信其中的二三處罷了。施行仁政的人全天下找不到一個對手，周武王那樣極為仁義的人，去討伐商紂那樣極不仁義的人，怎么會出現(xiàn)血水都能漂起木棒這樣的情景呢？” 【闡釋】 盡管后來的《孟子》研究學者將孟子在這一章里提到的《書》理解為一般書籍的泛指，但實際上孟子所說的《書》特指的是《尚書》，也就是說，孟子的原意是“與其完全相信《尚書》的記載，那還不如沒有《尚書》的好”。 《尚書》又稱《書經(jīng)》，簡稱《書》，相傳由孔子編撰而成，但有些篇是后來儒家補充進去的?！渡袝肥俏覈罟诺墓俜绞窌?，也是我國第一部上古歷史文件和事跡著作的匯編，保存了商周時期的一些重要史料。孟子之所以不相信《尚書》，或者說不完全相信尚書的記載，是因為孟子認為《尚書》的記載不實。他舉的例子是《尚書》中的《武成》，認為施行仁政的周武王討伐實行暴政的商紂，戰(zhàn)爭場面不可能有“血水都能漂起木棒”這樣的情景。說到底，孟子質疑《尚書》，立足點不是實際情況，還是他心中施行仁政的理想，以及這個理想所呈現(xiàn)給他的美好藍圖。 不管怎么說，《尚書》是儒家經(jīng)典之一，據(jù)說又是孔子編撰的，在那個時代自然具有很高的地位。因此，孟子敢于質疑《尚書》，不僅需要很大的勇氣，而且這種對權威保持獨立思考、勇于懷疑的精神是值得肯定的。 的確如此，任何一位大師在治學過程中，大都提倡存疑創(chuàng)新的態(tài)度，認為這是培養(yǎng)創(chuàng)造性思維的一種重要方法?？鬃泳秃苤匾曋螌W中的“疑問”對思維發(fā)展的作用，孟子更是明確提出“盡信書不如無書”的觀點，對人們堅持嚴謹科學的治學態(tài)度產(chǎn)生了積極而深遠的影響。 前文已經(jīng)說過，“盡信書不如無書”的格言是后人總結孟子的精神之后形成的，基本精神是：既要相信書，又不能“盡信書”，不要迷信書，不做書的奴隸。這種精神有一定的正確性。因為沒一本書都是某一特定時代、條件和思想認識的結晶，能給人們帶來知識和經(jīng)驗，但也有一定的局限性。因此，既要認識書的價值與作用，又要反對教條主義和唯書是從。如果完全相信書，輕則會讓自己變成書呆子，重則形成“唯書是從”的作風，貽害無窮。 【原文】 孟子曰：“有人曰：‘我善為陳［1］，我善為戰(zhàn)?！笞镆病萌?，天下無敵焉。南面而征，北狄怨；東面而征，西夷怨。曰：‘奚為后我？’武王之伐殷也，革車三百兩［2］，虎賁［3］三千人。王曰：‘無畏！寧爾也，非敵百姓也?！舯镭式腔祝?］。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰(zhàn)？” 【注釋】 ［1］陳：通“陣”，戰(zhàn)陣，即作戰(zhàn)時軍隊排列的戰(zhàn)斗隊列。 ［2］兩：量詞，用于稱呼車輛。后來被寫作“輛”。 ［3］虎賁：勇猛的武士。 ［4］稽首：指古時候的跪拜大禮。 【譯文】 孟子說：“有人說：‘我會排兵布陣，我會帶兵打仗?！@都是罪惡的。國君喜歡施行仁政，就能天下無敵。當初，商湯向南進軍，北狄人抱怨說為什么不先討伐他們；當商湯向東進軍時，西夷人又抱怨說；‘為什么把我們放在后面？’周武王討伐商紂的時候，出動了三百輛戰(zhàn)車和三千士兵，并對商朝的百姓說；‘你們不要害怕，我是來保護你們的，不是和你們?yōu)閿车?。’百姓們聽了，都跪在地上不停地磕頭，就好像大山崩塌了一般?！鳌褪恰囊馑迹绻麌齻兌寄芸镎约旱男袨?，哪里還有戰(zhàn)爭呢？” 【闡釋】 在這一章里，孟子提出了“國君好仁，天下無適度”的觀點，這句話的意思就是“如果國君喜歡施行仁政，就能天下無敵”。這個觀點最初出現(xiàn)在《孟子》的第一卷里，是孟子在跟梁惠王的一次談話中提到的。因此，我們不妨接著那次的話題繼續(xù)討論。 當時，孟子告訴梁惠王，即使是一個只有面積百里的小國家，如果能施行仁政的話，也可以成為有實力稱王天下的國家。在戰(zhàn)國時代，稱王天下是不容易的，但只要注意孟子的前提，要施行仁政，不要有霸道思想，就會發(fā)現(xiàn)稱王天下其實很容易。 那么，應該怎么施行仁政呢？孟子給梁惠王提出四條粗略的措施。第一條是“省刑罰”。刑和罰是兩種相輔相成的法治方法，在實行時不要太嚴格，不要變成嚴刑峻法。第二條是“薄稅斂”。這就是說，要注意減少向百姓征收的各種苛捐雜稅，切實減輕百姓的負擔，否則就等同于殺雞取卵，如果民窮財盡，天下就要大亂了。第三條是“深耕易褥”。要重視農(nóng)業(yè)，鼓勵生產(chǎn)，以便增加糧食生產(chǎn)，達到富民的目的。第四條是“重教化”。要在全國上下推廣孝順父母、尊敬兄長、忠于國君和誠實守信的道理，可成為講究孝、悌、忠、信的國家。 這里尤其需要強調(diào)的是第一條。法治與仁政并不完全矛盾，法治也是仁政的智謀之一，不過，仁政要以仁義為本，因此，在仁政精神下的法治不能太苛刻。只有做到“省刑罰”，百姓才會安居樂業(yè)，不至于人人自危。 在闡述了施行仁政的四條粗略的措施后，孟子又分析了當時鄰國的國情。他對梁惠王說，這些國家都不管百姓的死活，亂用民力，不管農(nóng)忙與否，只要想打戰(zhàn)，就隨時征調(diào)百姓上陣，百姓不能正常勞作，過不上安定的生活，結果都弄得妻離子散，家破人亡。如果大王派軍隊討伐這樣的國家，又有誰能抵擋呢？” 的確如此，國君施行仁政的話，自然會得到百姓的擁護，這在人心向背方面就占據(jù)了絕對優(yōu)勢。但要把這個人心上的優(yōu)勢轉化為軍事上的優(yōu)勢，就必須得借助戰(zhàn)爭這一手段。如果沒有強大的實力的話，空談“仁者無敵”就是沒有后盾的癡人說夢了。 因此，從長遠角度來看，“國君好仁，天下無敵焉”是有一定的道理的，但如果據(jù)此得出“焉用戰(zhàn)”的結論，也不亞于癡人說夢；如果據(jù)此斷定“善為陳善為戰(zhàn)”之人是戰(zhàn)爭的罪人，也是不妥當?shù)摹?br> 【原文】 孟子曰：“吾今而后知殺人親［1］之重也。殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則自殺之也，一間［2］耳?！?br> 【注釋】 ［1］親：指父親、兄長等親人。 ［2］間：這里指很接近。 【譯文】 孟子說：“我現(xiàn)在才知道殺害別人的親人的嚴重了。如果殺害了別人的父親，別人也要殺害你的父親。如果殺害了別人的哥哥，別人也要殺害你的哥哥。這和自己親手殺死自己的父親和哥哥只有一點點差別罷了。” 【闡釋】 孟子這幾句話看來是有感而發(fā)的。在氏族宗法社會里，施行的是人治，而非法治。孟子當時大概是看到了這種氏族間仇殺的可怕景象：冤冤相報，無休無止，甚至帶來了滅門、滅族的人間慘劇。所以說：“吾今而后知殺人親之重也?！闭驗槿绱?，儒家提出了一個“恕”字來解決這種過分緊張的人際關系。本來在這些相互仇殺的問題上，也說不出個誰是誰非來。讓步、寬恕，抹稀泥，糊涂一點是最好的處理辦法。所謂“忍一時，風平浪靜；退一步，海闊天空”。便是“恕”道的最好注腳。而不忍、不退、不恕、打打殺殺的結果，是規(guī)模更大、后果更嚴重的報復，并陷入惡性的循環(huán)之中，有時甚至還會延續(xù)至幾代人。近代金庸、梁羽生風靡于世的武俠小說，便是描述這一社會現(xiàn)象，而又以錯綜復雜的恩恩怨怨來稀釋或解決這一仇怨的。“恕”也是眾多武俠小說的主旨。恕，是遠禍之道；暴，實為招災之因。 【原文】 孟子曰：“不仁而得［1］國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。” 【注釋】 ［1］得：在這里的意思是取而有之。 【譯文】 孟子說：“不施行仁政的人取得諸侯國國君之位的情況是有過的，但是不施行仁政的人占有天下的情況是從來沒有過的?！?br> 【闡釋】 這一章很短，闡述的觀點還是施行仁政的問題。孟子認為，不施行仁政的人或許可以取得諸侯國國君的大位，但是絕對不可能占有天下。那么，把這個道理反過來講的話，就是：施行仁政的人不僅可以取得諸侯國國君的大位，還可能占有天下。由此可見，施行仁政真是“善莫大焉”的。 |
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