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處于連“君子也要言利”的時(shí)代，我們十有不會(huì)同意孟老夫子關(guān)于“孳孳為利者，跖之徒也”的看法，如果真是這樣，那我們的世界豈不成了“盜跖”滿街走了嗎？“君子”不也都成了強(qiáng)盜了嗎？
但是，為誰(shuí)辛苦為誰(shuí)忙？這倒的確是我們應(yīng)該捫心自問(wèn)一番的。雖然我們不同意“孳孳為利者，跖之徒也”的看法，但如果太看重利，在利害關(guān)系中不能自拔，“人為財(cái)死，鳥(niǎo)為食亡”，那又是不是有些迷失本性了呢？更何況，如果一味逐利，不擇一切手段，不惜鋌而走險(xiǎn)，那倒很可能真正成為“跖之徒”也未可知呢？ 【原文】 孟子曰：“楊子［1］取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子［2］兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之。子莫［3］執(zhí)中。執(zhí)中為近之。執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也?！?br> 【注釋】 ［1］楊子：名朱，魏國(guó)人，戰(zhàn)國(guó)初期的哲學(xué)家。楊子的學(xué)說(shuō)重視個(gè)人利益，反對(duì)別人對(duì)自己的侵奪，但也反對(duì)侵奪別人。 ［2］墨子：名翟，原為宋國(guó)人，后來(lái)長(zhǎng)期居住在魯國(guó)。墨子是春秋戰(zhàn)國(guó)之交的思想家、政治家，墨家學(xué)派的創(chuàng)始人。 ［3］子莫：戰(zhàn)國(guó)時(shí)的魯國(guó)人。 【譯文】 孟子說(shuō)：“楊朱主張以自我為中心，即使拔下他的一根毫毛就能讓全天下得到好處，他也不肯。墨子主張兼愛(ài)，即便讓他從頭到腳都落得傷痕累累但能讓全天下得到好處，他也愿意。子莫的主張則是介于兩者之間的執(zhí)中主義，這就接近于正確了。但是，如果只知道執(zhí)中而不知權(quán)變，那就和執(zhí)著于一點(diǎn)一樣了。我之所以反對(duì)執(zhí)著于一點(diǎn)，是因?yàn)樗鼡p害了真正的道，雖然抓住了一點(diǎn)，但卻拋棄了其他的很多東西。” 【闡釋】 孟子在此提出了“所惡執(zhí)一”的思想方法和工作方法。“一”指不變的成規(guī)。這是說(shuō)在愛(ài)己與愛(ài)人問(wèn)題上，楊墨各執(zhí)一端，一是“拔一毛而利天下，不為也”；一是“摩頂放踵利天下，為之”。魯國(guó)的子莫講調(diào)和折衷的中道，雖接近正確，但不能通權(quán)達(dá)變，結(jié)果仍然偏于一點(diǎn)，“舉一而廢百”，反而破壞了“道”。“道”即后來(lái)儒家所說(shuō)的“經(jīng)”，指根本法則?！皺?quán)”指權(quán)衡，根據(jù)不同情況采取不同對(duì)策。這是一個(gè)具有普遍意義的思想。 為了說(shuō)明這種“執(zhí)一”的形而上學(xué)思維方式和工作方法是有害的，孟子還在《離婁上》舉“以手援嫂”之例說(shuō)明。古禮規(guī)定，男女授受不親，但當(dāng)嫂子失足落水時(shí)，就不能死寧規(guī)矩，必須及時(shí)用手將她救出，否則就與無(wú)人性的豺狼差不多。又在《萬(wàn)章上》講，舜不告父母而娶妻是“大孝”，因?yàn)槿舾嬷改?，父母不同意，那就娶不成妻了；盡管未經(jīng)父母同意就娶妻不合禮制，但卻體現(xiàn)了人倫的大道理，因?yàn)椤安恍⒂腥瑹o(wú)后為大”。這些都是說(shuō)，為人處世、看問(wèn)題，應(yīng)該通權(quán)達(dá)變，不墨守成規(guī)。從思維方式上講，孟子是很懂得辯證思維的，看到了“執(zhí)一”割裂了事物之間的有機(jī)聯(lián)系與滲透轉(zhuǎn)化，懂得權(quán)變的必要性及合理性，這是很有價(jià)值的思想。表明孟子并非腐儒之輩可比，其思想及行動(dòng)中的樸素辯證法是熠熠生輝的。這種“所惡執(zhí)一”的思維方式對(duì)后人有著重要的方法論意義，今天我們說(shuō)的某人太“固執(zhí)”、某人太“偏激”等，其實(shí)也是“執(zhí)一”的表現(xiàn)，是應(yīng)該厭惡并拋棄的思維方式。 這是孟子對(duì)楊朱和墨翟學(xué)派非常著名的一段評(píng)論，至今仍然是對(duì)楊、墨的權(quán)威性論斷。我們這里不是搞學(xué)術(shù)研究，所以對(duì)他關(guān)于楊、墨的評(píng)論不予深說(shuō)，而是側(cè)重于他對(duì)子莫的看法。 照理說(shuō)符合儒學(xué)的中庸之道，應(yīng)該受到大加贊揚(yáng)。事實(shí)上，孟子也的確說(shuō)了“執(zhí)中為近之”，應(yīng)該是很不錯(cuò)的。但“執(zhí)中無(wú)權(quán)，獨(dú)執(zhí)一也”。這就出了問(wèn)題。這里的“權(quán)”是指“權(quán)變”，通權(quán)達(dá)變。也就是說(shuō)，如果只知道死板地堅(jiān)持“執(zhí)中”，沒(méi)有變通，那就不是執(zhí)中，而是“執(zhí)一”了。而我們知道，中庸之道本來(lái)是“執(zhí)兩用中”的，既然只是“執(zhí)一”，當(dāng)然也就不是中庸之道了。因此，并不符合儒學(xué)的主張。 為什么“執(zhí)一”就有問(wèn)題呢？因?yàn)樗芭e一而廢百”，堅(jiān)持一點(diǎn)反而廢棄了其余很多方面，具有片面性，其結(jié)果是“賊道”?！百\”在這里作動(dòng)詞，指對(duì)真正的中庸之道有所損害。 回過(guò)頭來(lái)說(shuō)到楊朱的為我，墨子的兼愛(ài)，在孟子看來(lái)，都是“執(zhí)一”之道，因此，“為其賊道也”，是孟子所反對(duì)的。 可見(jiàn)，這一章從對(duì)楊、墨的評(píng)論出發(fā)，表達(dá)了孟子主張“執(zhí)中”而變通的思想主張。對(duì)我們來(lái)說(shuō)，既有學(xué)術(shù)史的價(jià)值，又有思想方法上的啟示。 【原文】 孟子曰：“柳下惠不以三公［1］易其介?！?br> 【注釋】 ［1］三公：周朝以太師、太傅、太保為三公。三公是爵位中最尊貴的。 【譯文】 孟子說(shuō)：“柳下惠不會(huì)因?yàn)樽约何痪尤淖冏约旱牟偈?。?br> 【闡釋】 “柳下惠不以三公易其介”的“介”有兩層含義，一是特立獨(dú)行，二是大志。這是論柳下惠和中有介，隨和而不同流合污的品質(zhì)。據(jù)朱熹解釋：“柳下惠進(jìn)不隱賢，必以其道，遺佚不怨，厄窮不憫，直道事人，至于三黜，是其介也。”就是說(shuō)，他自己掌權(quán)了，不阻擋賢人進(jìn)升之路，自己被國(guó)君拋棄了，處于困窮之境也不感到悲傷；他為人耿直，以至于三次被罷黜，也不怨恨。這就是柳下惠的操守。所以他不以事污君為恥，也不以做小官為辱，即使位至三公，他也以貴為賤，而不改變自己的操守。能上能下、能屈能伸，光明磊落，貴賤無(wú)所縈懷。一個(gè)人，如果心中無(wú)特立獨(dú)行之操守，是不可能做到這一步的。 【原文】 孟子曰：“有為者辟［1］若掘井，掘井九軔［2］而不及泉，猶為棄井也。” 【注釋】 ［1］辟：同“譬”，好像、好比。 ［2］九軔：韌是古代量詞單位，九軔相當(dāng)于六七丈。 【譯文】 孟子說(shuō)：“有大的作為的人就好像挖井，即使挖了六七丈深，只要沒(méi)有見(jiàn)到泉水，仍然是一口廢井?！?br> 【闡釋】 “為井九仞”的道理和“行百里者半九十”的道理是一樣的，說(shuō)的都是功虧于最后一刻。其實(shí)，虧了多少并不重要，重要的是，不管虧了多少，只要是半途而廢，就都是失敗的。 孔子曾經(jīng)說(shuō)貴：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，而覆一簣，進(jìn)，吾往也?！边@句話的意思是說(shuō)，進(jìn)退成敗都由自己，就看你怎么選擇了。 其實(shí)，不論是孔子還是孟子，都反對(duì)半途而廢，贊賞積極拼搏。 【原文】 公孫丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不順?！盘子谕翊髳?。太甲賢，又反之，民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？” 孟子曰：“有伊尹之志，則可；無(wú)伊尹之志，則篡［1］也。” 【注釋】 ［1］篡：非法奪取。 【譯文】 公孫丑說(shuō)道：“伊尹說(shuō)：‘我不喜歡不按照義理做事的人。’于是，他把太甲流放到了桐地，百姓們因此非常高興。后來(lái)太甲改變了，變成了一個(gè)有賢德的人，伊尹又請(qǐng)他回來(lái)繼續(xù)當(dāng)天子，百姓還是很高興。如果賢者做了臣屬，遇到他的國(guó)君不賢明，那么賢者是不是可以流放他的國(guó)君呢？” 孟子回答道：“如果有伊尹那樣的意圖就可以流放國(guó)君，如果沒(méi)有伊尹那樣的意圖就是篡位犯上?！?br> 【闡釋】 從這一章的內(nèi)容可以看出，孟子對(duì)于廢黜或者流放不義之君、誅殺殘忍暴君等行為是持肯定態(tài)度的，而且也總是在理論上給予他們支持。 孟子為什么要這樣做呢？原因有二，一是因?yàn)檫@些行為與孟子提出的民貴君輕的觀點(diǎn)一致，甚至是反映了這種觀點(diǎn)，二是因?yàn)槊献訉?duì)伊尹的這種風(fēng)范一向是持贊揚(yáng)態(tài)度的。 孟子民貴君輕的觀點(diǎn)體現(xiàn)了一定的民主性，是歷史的一大進(jìn)步。然而，自從秦始皇建立統(tǒng)一的封建王朝以后，皇權(quán)的絕對(duì)權(quán)威被逐步樹(shù)立起來(lái)，這種聲音也就越來(lái)越微弱了。甚至連判斷忠誠(chéng)和謀逆的法則也變了，變成了“成王敗寇”。如果取得了成功，就是忠誠(chéng)；如果失敗了，就是謀反篡逆。由于不論成功還是失敗、不論是忠誠(chéng)還是謀反，下這個(gè)結(jié)論的都是成功者，所以歷史也就無(wú)法判斷了。 【原文】 王子墊［1］問(wèn)曰：“士何事？” 孟子曰：“尚志［2］?！?br> 曰：“何謂尚志？” 曰：“仁義而已矣。殺一無(wú)罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣?！?br> 【注釋】 ［1］王子墊：齊王的兒子，名墊。 ［2］尚志：使志向高尚。 【譯文】 王子墊問(wèn)孟子道：“士人應(yīng)該做什么事？” 孟子回答道：“做能使自己的志向和行為變得高尚的事。” 于是，王子墊又問(wèn)道：“什么是使自己的志向和行為變得高尚？” 孟子回答道：“遵行仁和義罷了。殺死一個(gè)沒(méi)有罪過(guò)的人是不仁，占有不屬于自己的東西是不義。該把什么存放在心里呢？應(yīng)該是仁。該走什么樣的道路呢？應(yīng)該是義。也就是說(shuō)，心里要有仁，做事要講求義，那就連做君子的品質(zhì)都具備了?！?br> 【闡釋】 志向就是人生的理想，即人生的目標(biāo)與方向。誰(shuí)都有志向，區(qū)別在于志向的性質(zhì)有大小高低之分。 盡管志向就是人生的理想，但志向與理想也有細(xì)微的差別。理想專指人生的目標(biāo)和方向，志向還包括為達(dá)到目標(biāo)而確立的決心和勇氣。因此，志向又可引申為志氣。 古人有許多關(guān)于立志與做人、立志與做學(xué)問(wèn)、立志與做事情的關(guān)系的議論及總結(jié)，孟子則為尚志的內(nèi)涵作出了堅(jiān)持仁與義的規(guī)定。我們將孟子這一思想概括為“尚志明仁義”的立志謀略。孟子提出尚志是與仁、義聯(lián)系在一起的，仁、義代表了思想道德上的公正和正義。因此，孟子提出的尚志，要求一個(gè)重視自己道德品質(zhì)修養(yǎng)和理想人格完善的人在立志時(shí)，必須立大志、立高志。 崇尚高尚的志向，是人生修養(yǎng)中不可或缺的因素。士人的修養(yǎng)就在于使自己的志行高尚。而高尚的標(biāo)準(zhǔn)就是“居仁由義”?！笆可兄尽毖院?jiǎn)意賅地概括了對(duì)士人的要求，好像士人的“專業(yè)”就是“尚志”而施行仁義，失去了這一點(diǎn)，士人也就不成其為士人了。因此，后來(lái)的讀書(shū)人一直把“尚志”作為自己的精神寄托，把“仁”、“義”作為最基本的品質(zhì)。 【原文】 桃應(yīng)［1］問(wèn)曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？” 孟子曰：“執(zhí)之而已矣?！?br> “然則舜不禁與？” 曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也?！?br> “然則舜如之何？” 曰：“舜視棄天下猶棄敝屣［2］也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身欣然［3］，樂(lè)而忘天下?！?br> 【注釋】 ［1］桃應(yīng)：孟子的學(xué)生。 ［2］敝屣：破草鞋。 ［3］欣然：高興的樣子。 【譯文】 桃應(yīng)問(wèn)孟子道：“舜當(dāng)天子的時(shí)候，皋陶是司法官。假如瞽瞍殺了人，那該怎么辦呢？” 孟子不假思索地回答道：“把瞽瞍抓起來(lái)治罪就是了?！?br> 桃應(yīng)聽(tīng)了，急忙問(wèn)道：“那樣的話，舜不出面阻止嗎？” 孟子回答道：“皋陶是照職責(zé)辦事，舜怎么可能阻止呢？” 于是，桃應(yīng)又問(wèn)道：“那樣的話，舜該怎么辦呢？” 孟子回答道：“舜把放棄天下看得如同丟棄破鞋一樣。他會(huì)偷偷背著瞽瞍逃走，沿海邊住下來(lái)，在那里高高興興地生活，快樂(lè)得連曾經(jīng)擁有天下的事情都忘記?！?br> 【闡釋】 一些研究孟子的學(xué)者認(rèn)為，這是《孟子》一書(shū)中極有價(jià)值的一章，其設(shè)想都是孟子揣度之詞，但鮮明地表現(xiàn)了孟子法大于權(quán)的思想觀念。 “王子犯法與庶民同罪?！倍@是天子的父親犯法，也要與庶民同罪。舜貴為天子，不僅不能去說(shuō)情，也不能阻撓皋陶的依法辦事。貴為天子的舜在這里被樹(shù)立為不徇私枉法的一個(gè)開(kāi)明天子的形象，成了法大于權(quán)的維護(hù)者和法律的保護(hù)神。 這種設(shè)想符合儒家“民貴君輕”的理念，而這種理念又來(lái)源于早期部落氏族制原始國(guó)家形態(tài)中的民主遺風(fēng)。當(dāng)時(shí)的天子還沒(méi)有凌駕一切的絕對(duì)權(quán)力，各大臣及部落諸侯尚享有議事的民主，而法令制度一經(jīng)議定，包括天子在內(nèi)的任何人都得遵守。這就是“法大于權(quán)”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。孟子的這種設(shè)想，就是想使早期國(guó)家中法大于權(quán)的法治受重視。 由于儒家一向提倡天下為“公”，反對(duì)徇“私”枉法，可以總結(jié)為“秉公執(zhí)法”的謀略。這種謀略思想的要旨，是要取消天子不受法律制裁的特權(quán)，堅(jiān)持依法辦事，內(nèi)容與商鞅的法治思想差不多。 翻閱《孟子》，我們不難發(fā)現(xiàn)，孟子的法治思想還是很有特色的。在《公孫丑上》中，孟子提出國(guó)君治國(guó)，應(yīng)在國(guó)家安定、閑暇無(wú)事時(shí)，趁機(jī)“明其政刑”，即修明政治，嚴(yán)肅法紀(jì)。全面分析孟子的法治思想，可以看出，他所堅(jiān)持的儒家以仁德治天下的根本態(tài)度沒(méi)有變，法治只是對(duì)行仁政的一種補(bǔ)充。這其中的“秉公執(zhí)法”的謀略，體現(xiàn)了孟子法治思想中民主性的精華。 有一次，漢文帝出行，路經(jīng)中渭橋時(shí)，忽然從橋上鉆出一人，把漢文帝駕車的馬嚇了一跳。警衛(wèi)騎士立即抓住了這個(gè)人，交給廷尉張釋之處理。 張釋之親自審問(wèn)，那人戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地說(shuō)，自己從外縣來(lái)到長(zhǎng)安，聽(tīng)見(jiàn)御駕經(jīng)過(guò)、禁止通行的命令后，就躲在橋下。等了好久，以為皇帝過(guò)去了，但鉆出來(lái)時(shí)皇帝的車馬正經(jīng)過(guò)，不想使皇帝受了驚。 張釋之呈上判決書(shū)，判辭說(shuō)：“這人違反行人回避的禁令，判處罰金?！睗h文帝一看，火冒三丈，大怒說(shuō)：“這個(gè)人驚嚇了我的馬，幸虧我的馬性子溫和，假如是另一匹性子暴躁的馬，不就翻車跌傷我了嗎？可是廷尉居然只判他罰金！” 漢文帝指著張釋之說(shuō)：“你判錯(cuò)了，怎能如此之輕！” |
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