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［3］不肖：即不賢。
【譯文】 孟子說：“品德修養(yǎng)好的人教育熏陶品德修養(yǎng)不好的人；有才能的人教育熏陶沒有才能的人，所以人人都樂于有好的父親和兄長(zhǎng)。如果品德修養(yǎng)好的人拋棄品德修養(yǎng)不好的人；有才能的人拋棄沒有才能的人，那么，所謂好與不好之間的差別，也就相近得不能用寸來計(jì)量了?！?br> 【闡釋】 孟子的教育思想也繼承自孔子，不僅重視學(xué)校的教育，也重視家庭的教育。 在家庭教育方面，孟子主張由父兄負(fù)責(zé)子弟的家庭教育。在具體方法上，要做到“因人施教”，也就是說，如果子弟缺乏德行，就要教給他德行；如果子弟沒有才能，就要教給他才能。孟子認(rèn)為，這是父兄應(yīng)盡的責(zé)任，所以他說“人樂有賢父兄”。 關(guān)于“人樂有賢父兄”的說法，相信孟子本人的體會(huì)是最深的。眾所周知，孟子自幼失去父親，也沒有兄長(zhǎng)，全靠母親一個(gè)人教養(yǎng)成人。幼年受教育的這一段經(jīng)歷至少給了他兩點(diǎn)啟示，一是“人樂有賢父兄”，一個(gè)人如果有賢良的父親和兄長(zhǎng)是值得高興的；二是家庭教育也很重要。兩者結(jié)合起來，就是比較完善的家庭教育了。完善的家庭教育和學(xué)校教育結(jié)合起來，一個(gè)人就能受到很好的教育，就很有希望成才了。 除了重視家庭教育，孟子還強(qiáng)調(diào)人與人之間的互相熏陶和影響，也是很好的教育方法。孟子說，如果修養(yǎng)好的人拋棄修養(yǎng)不好的人，有才能的人拋棄沒有才能的人，那么，所謂好與不好的差別也就很相近了。這不僅反映了孟子對(duì)人與人之間的熏陶和影響的重視，也反映了孟子對(duì)修養(yǎng)好的人拋棄修養(yǎng)不好的人、有才能的人拋棄沒有才能的人的批評(píng)，一個(gè)拒絕熏陶和影響別人的人，還能是一個(gè)修養(yǎng)好的人嗎？還能是一個(gè)有才能的人嗎？ 在《離婁上》里，孟子提出“教者必以正”的要求，主張“易子而教”。盡管如此，也不能錯(cuò)誤地理解為他反對(duì)家庭教育，其實(shí)，他擔(dān)心的只是父兄如果不以正道教育子弟，或者效果不好時(shí)就發(fā)怒的話，就很可能適得其反。因此，他堅(jiān)持要求父兄必須要正面講清道理。在家庭教育中，孟子還特別強(qiáng)調(diào)父兄本人必須德才兼?zhèn)洌駝t就不能教育子弟，由此可見，他的“教者必以正”的思想與“賢養(yǎng)不肖”的思想是統(tǒng)一和一致的。 孟子不僅先于很多教育大師認(rèn)識(shí)到了家庭教育的重要性，而且他還首倡家庭教育，提出較為具體的要求，這是孟子對(duì)教育學(xué)的又一大貢獻(xiàn)。 【原文】 孟子曰：“人有不為也，而后可以有為?！?br> 【譯文】 孟子說：“要有所不為，然后才能有所為?！?br> 【闡釋】 孟子在這一章里所說的“不為”與道家“清靜無為”的思想不同。道家的“無為”是一個(gè)“終極目標(biāo)”，而孟子的“有為”只是一個(gè)方法和謀略——“無為”是為了“有所為”，最終的目標(biāo)是“有所為”。 既然最終的目標(biāo)是“有所為”，那有何必以“無為”為謀略呢？其實(shí)，說到底，“無為”也不是真的“無為”，而是要“有選擇而為”，貴在目標(biāo)與行為的選擇上。如果做了一些小事，或者沒有意義的事，那么就必然沒有時(shí)間做那些大事和有意義的事。能成大事者，如果事必躬親，必然陷入忙忙碌碌之中，最終成為碌碌無為的人。因此，一定要懂得選擇和取舍，放棄一些不該做的事，才能成就大事，成就大事就是“有所為”。 這就是孟子在這一章里想要闡述的問題。 【原文】 孟子曰：“君子深造［1］之以道［2］，欲其自得之［3］也。自得之，則居之安［4］；居之安，則資［5］之深；資之深，則取之左右逢其原［6］。故君子欲其自得之也?！?br> 【注釋】 ［1］造：到。 ［2］道：指學(xué)習(xí)的途徑和方法。 ［3］自得之：通過自己的刻苦鉆研，然后獲得真知灼見。 ［4］安：安穩(wěn)、堅(jiān)實(shí)。 ［5］資：基礎(chǔ)、資本。 ［6］原：同“源”，源泉。 【譯文】 孟子說：“君子要遵循正確的方法自我深造，是希望有所收獲。通過自學(xué)有所收獲，就能牢固地掌握它；掌握的越牢固，就能積累的深厚；積累的深厚，能夠左右逢源，取用不盡。因此，君子總是希望通過自學(xué)有所收獲。” 【闡釋】 在這一章里，孟子闡述了有關(guān)“深造”的問題。孟子認(rèn)為，深造的目的在于自得。所謂“自得”，不是炫耀給人看的，而是自己真正有所收獲。 至于什么是炫耀給人看的，什么是自己真正有所收獲，南郭先生的例子最能解釋這一問題。濫竽充數(shù)的故事與孟子熟悉的齊宣王有關(guān)。讀了《孟子》的人都知道，齊宣王喜歡聽音樂。有一天，齊宣王召集了三百名樂人一起給他吹竽聽。有個(gè)姓南郭的人聽說了，就混進(jìn)齊宣王的樂手隊(duì)伍里，和大家一起給齊宣王吹竽。后來，齊宣王死了，他的兒子齊湣王繼位。齊湣王和他的父親一樣，也喜歡聽吹竽，但他喜歡讓樂手們一個(gè)一個(gè)地挨個(gè)吹。南郭先生聽說這件事以后，嚇得連夜逃跑了。原來，南郭先生并不會(huì)吹竽，齊宣王在世的時(shí)候，他都是混在樂手的大部隊(duì)里裝樣子而已。 聯(lián)系到孟子關(guān)于“自得”的論述，我們不難發(fā)現(xiàn)，南郭先生就是那種炫耀給人看，但自己卻一無所獲的人。古往今來，如南郭先生這樣的人很多，他們共同的要害在于生怕別人不知道自己，或者擔(dān)心自己沒有拋頭露面的機(jī)會(huì)，于是都“不求自得，只求得之于人”。 【原文】 孟子曰：“以善服［1］人者，未有能服人者也；以善養(yǎng)人［2］，然后能服大下。天下不心服而王者，未之有也?！?br> 【注釋】 ［1］服人：制服人。 ［2］養(yǎng)人：培養(yǎng)人。 【譯文】 孟子說：“用仁義去強(qiáng)迫人接受，就好像是用威力制服他，沒有人能從心里服氣。如果用仁義教育他、培養(yǎng)他的心靈，這樣才能心服口服。全天下的人不心服就想稱王天下，從來都沒有這樣的事?！?br> 【闡釋】 盡管孟子口口聲聲呼吁要施行仁政，但是該怎么施行仁政，卻很少提及。這一章文字不多，卻是孟子第一次闡述該怎樣施行仁政的問題。 該怎樣施行仁政呢？用通俗的話來說，施行仁政，是攻城為上，還是攻心為上？如果是攻城為上的話，就好比是在用仁義強(qiáng)迫別人接受，不能使仁義根植于人心；如果是攻心為上，就好比用仁義教育他接受，仁義能根植于心。毫無疑問，當(dāng)然是攻心為上，因?yàn)橹挥行姆攀钦娴姆?。只有這樣施行仁政，才不失仁政的本來意義。 【原文】 孟子曰：“君子之澤［1］，五世［2］而斬［3］；小人之澤，五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑［4］諸人也?！?br> 【注釋】 ［1］澤：恩澤、流風(fēng)余韻。 ［2］世：父子相承為一世。 ［3］斬：斷絕。 ［4］淑：善。 【譯文】 孟子說：“有德行的人恩澤余風(fēng)在經(jīng)歷五世以后才可能斷絕；不講道德的人的影響也要經(jīng)過五世才能斷絕。我沒能成為孔子親傳的學(xué)生，但我卻私下里從繼承了他的學(xué)問的人那里學(xué)到了他的學(xué)問的精髓。” 【闡釋】 根據(jù)孔子與孟子的年齡推算，孟子距離孔子不到一百年的時(shí)間，應(yīng)該還沒有超過五世，因此，孟子還能接受“孔子之澤”的洗禮，雖然沒有成為孔子的親傳學(xué)生，但這也足以讓孟子高興的了。更何況孟子還在繼承了孔子之學(xué)的人那里學(xué)習(xí)到了孔子的精髓，孟子沒有理由不揚(yáng)揚(yáng)得意。這反映出了兩層意思，一是孟子以孔子為師，是地地道道的儒家弟子；二是孟子認(rèn)為他得到了孔子的精髓，算是儒家道統(tǒng)的傳承者。對(duì)于孟子而言，第二點(diǎn)尤為重要。在孟子之后，世人紛紛認(rèn)可了孟子作為儒家道統(tǒng)傳承者的地位。 【原文】 孟子曰：“西子［1］蒙不潔，則人皆掩鼻而過之；雖有惡人［2］，齋戒沐浴，則可以祀上帝?！?br> 【注釋】 ［1］西子：指美女西施，這里代指美女。 ［2］惡人：與西子相對(duì)，指面貌丑陋的人。 【譯文】 孟子說：“如果像西施那樣的女子沾染上了臟東西，那么別人在經(jīng)過時(shí)也會(huì)捂著鼻子；即使是面貌丑陋的人，在齋戒沐浴之后也可以祭祀上帝?！?br> 【闡釋】 在這一章里，孟子通過假設(shè)的古代美女西施的例子，向人們闡述了這樣一個(gè)道理：如果一個(gè)人早已有了美好的品質(zhì)和良好的名聲，就一定要注意保持；如果一旦失去這些品質(zhì)和聲譽(yù)，人們照樣會(huì)厭惡他，不會(huì)因?yàn)樗?jīng)擁有好品質(zhì)和好名聲就繼續(xù)愛戴他。同樣，如果一個(gè)人原先的品質(zhì)和名聲都不好，但只要愿意改正，也一樣會(huì)獲得美好的品質(zhì)和良好的聲譽(yù)，人們也會(huì)愛戴他。 孟子用這個(gè)道理勉勵(lì)已經(jīng)有好的品質(zhì)的人繼續(xù)堅(jiān)持從善，又勸誡“惡人”們棄惡從善，兩個(gè)選擇，兩種境界，兩種社會(huì)地位，何去何從，值得每個(gè)人深思。 【原文】 儲(chǔ)子［1］曰：“王使人■［2］夫子，果有以異于人乎？” 孟子曰：“何以異于人哉？堯、舜與人同耳?！?br> 【注釋】 ［1］儲(chǔ)子：齊國(guó)的大夫。 ［2］■：偷看、暗中觀察。 【譯文】 儲(chǔ)子對(duì)孟子說：“大王暗中派人觀察先生的言行，是想看看先生是不是真的有和常人不一樣的地方。” 孟子感嘆道：“哪里能和常人不一樣呢？即使堯、舜這樣的人物，也和常人是一樣的?！?br> 【闡釋】 這一章的亮點(diǎn)在于“何以異于人哉？堯、舜與人同耳”，也就是說，大家都是一樣的，就連堯和舜這樣的圣賢也和我們一樣。在戰(zhàn)國(guó)那個(gè)科學(xué)技術(shù)落后、人們的思想愚鈍和迷信的時(shí)代，能說出“大家都是一樣的”這樣的話，孟子的膽識(shí)和氣度已經(jīng)是高人一等了，能說出“堯、舜也和我們一樣”這樣的話，就需要有更加非凡的膽量和見識(shí)了。 不過，這樣的思想出自作為儒家“亞圣”的孟子口中，也就并不奇怪了。早在春秋時(shí)期，大圣人孔子就說過“子無語怪、力、亂、神”這樣的話，孟子只是繼承了儒家的這個(gè)不迷信的傳統(tǒng)而已。也的確如此，在孟子的眼中，歷來只有道德高尚的“圣人”，從來都沒有“神人”，那么，人與人又有什么差別呢？ 把“圣人”和“凡人”放在同樣高的位置上看待，并且認(rèn)為他們是一樣的，這真是對(duì)造神理論和造圣理論的打擊。 |
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