考古學(xué)上對(duì)夏文化的探索，已走過(guò)半個(gè)多世紀(jì)的歷程，如今已漸進(jìn)到一個(gè)日趨明朗的新時(shí)期。目前二里頭文化（或其主體）為夏文化已基本成為學(xué)界共識(shí)，但在一些具體認(rèn)知上還多存分歧，特別是近年來(lái)隨著王城崗、瓦店、花地嘴、新砦等遺址的重要發(fā)現(xiàn)，對(duì)早期夏文化問(wèn)題形成熱烈討論，至今尚沒(méi)有達(dá)成比較一致的看法。許宏先生曾言，在沒(méi)有文字材料證明的前提下，任何研究都不可作為確定的結(jié)論，就目前材料而言，不能排除任何一種夏文化研究結(jié)論的可能性。本文試從另外一種思路對(duì)夏王朝年代進(jìn)行推測(cè)，并探討相關(guān)夏代都城和夏文化問(wèn)題。

探索夏文化，首先應(yīng)廓清其概念涵義。對(duì)什么是夏文化，學(xué)者們?cè)胁煌斫?，或從考古學(xué)角度，或從歷史學(xué)或文化人類學(xué)層面闡述。

從夏鼐先生最初闡釋“夏文化為夏王朝時(shí)期夏民族的文化”以來(lái)，這一觀點(diǎn)似已為多數(shù)學(xué)者所認(rèn)同。多數(shù)學(xué)者同時(shí)也認(rèn)為夏民族是以夏人“夏王朝時(shí)期華夏族創(chuàng)造、使用的文化”，可能所指范圍更大，而其實(shí)質(zhì)與說(shuō)“夏民族”是一樣的，這派學(xué)者還進(jìn)一步認(rèn)為“中原龍山文化、夏文化、商文化三者一脈相承”，“有發(fā)展階段的差別，而不是不同的民族文化”。有的學(xué)者認(rèn)為，“夏文化包括著兩個(gè)涵義，即夏族文化與夏代文化。如果說(shuō)夏族文化，則在文化面貌上應(yīng)具有一定的特征性與典型性;如果說(shuō)夏代文化，則在文化面貌上應(yīng)呈現(xiàn)綜合性與多樣性”。這些似是更多從歷史學(xué)或文化人類學(xué)層面上的闡述。

有的學(xué)者完全從考古學(xué)角度出發(fā)，分割王朝歷史與考古學(xué)文化，認(rèn)為“同一種考古學(xué)文化的時(shí)間界限決不會(huì)同一個(gè)王朝存在的年代完全等同，它不因一個(gè)王朝的建立而突然產(chǎn)生，也不會(huì)在舊王朝滅亡和新王朝建立那天突然中止，每一種文化都有其產(chǎn)生、發(fā)展、繁榮、衰落乃至于滅亡的過(guò)程，夏文化如果是以歷史上建立了夏王朝的夏人為主體的文化遺存，它出現(xiàn)的時(shí)間就很可能在夏王朝建立以前，它的消亡也應(yīng)當(dāng)在夏王朝滅亡以后。用夏朝存在的年代來(lái)界定夏文化的時(shí)間范圍，這顯然是不妥當(dāng)?shù)摹?，“夏文化在目前乃至今后相?dāng)一段時(shí)間內(nèi)，它都只是中國(guó)考古學(xué)研究的一個(gè)課題，它還不是一個(gè)實(shí)際確定了的考古學(xué)文化的命名。研究者可以提出證據(jù)來(lái)推論某種考古學(xué)文化可能屬于夏文化，但卻不宜按自己的觀點(diǎn)將該考古學(xué)文化命名為夏文化”。“考古學(xué)文化與王朝是兩個(gè)不同的概念。夏王朝建立之時(shí)，夏文化就已存在;但在夏王朝覆滅之日，人們創(chuàng)造的物質(zhì)文化并非立即中斷或一起毀滅。相反，夏代的遺民還在使用和創(chuàng)造他們的文化，使之延續(xù)一定的時(shí)間”。這種考古學(xué)層面上的闡述看似很有道理，其實(shí)沒(méi)有考慮到王朝時(shí)期與其建立之前和覆亡之后的政治格局、社會(huì)環(huán)境、生活方式會(huì)有很大不同，文化面貌當(dāng)然也就不同。另外，說(shuō)某一考古學(xué)文化與王朝相伴隨或相始終，是從整體來(lái)看、相對(duì)而言的，是允許有一段可能并不太長(zhǎng)的緩沖期的，并不就意味著一定是于“某一天”“突然”產(chǎn)生或戛然而止，這樣的說(shuō)法未免太過(guò)絕對(duì)。

同樣從考古學(xué)層面出發(fā)，有學(xué)者則又有完全不同的看法。如王立新先生認(rèn)為夏文化是夏代夏國(guó)之人所創(chuàng)造、使用的考古學(xué)文化，也就是夏啟統(tǒng)一嵩山南北以后逐漸形成的結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的二里頭文化，此前的龍山末期遺存、新砦期遺存年代可能進(jìn)入了夏代，但還不是結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的夏國(guó)之人的文化，不應(yīng)籠統(tǒng)地稱為早期夏文化。這是從考古學(xué)文化的滯后性角度出發(fā)而言的，也就是說(shuō)夏文化的形成要滯后于夏王朝本身的建立。

筆者認(rèn)為，以王朝時(shí)代命名的夏文化、商文化之類，同考古學(xué)上以典型遺址或最初發(fā)現(xiàn)遺址所在地命名的諸史前文化包括夏商時(shí)期的二里頭文化、二里岡文化、殷墟文化等的命名原則及含義有所不同，是一個(gè)將考古學(xué)與歷史學(xué)整合的概念，理解其含義理應(yīng)顧及歷史學(xué)與考古學(xué)兩個(gè)層面。史前時(shí)代各考古學(xué)文化，大都分布在相對(duì)獨(dú)立而小的地理單元內(nèi)，相鄰文化雖有一定交流影響，但限于當(dāng)時(shí)的政治時(shí)空條件，各文化仍以在較大差異性下表現(xiàn)出來(lái)的強(qiáng)烈的獨(dú)立性為主。至龍山時(shí)代，中原地區(qū)的各支考古學(xué)文化仍然如此。而作為空前廣闊強(qiáng)大的統(tǒng)一王朝存在的反映，至少?gòu)南拇泻笃陂_(kāi)始，王朝文化已在較大范圍內(nèi)超越自然地理局限，覆蓋了原龍山時(shí)代中原及其周圍眾多考古學(xué)文化的全部或局部范圍。所以，所謂夏文化、商文化之類，都應(yīng)兼具王朝和族屬兩方面的內(nèi)涵。夏文化，在時(shí)間上應(yīng)界定為夏代范圍內(nèi)，即從夏朝建立至滅亡;在空間上應(yīng)界定于夏朝統(tǒng)轄地域范圍內(nèi)，否則就容易造成混亂和誤解。雖然有的學(xué)者提出夏文化還不是一個(gè)實(shí)際確定了的考古學(xué)文化的命名，研究者不宜按自己的觀點(diǎn)將某種考古學(xué)文化命名為夏文化，但是“夏文化”一詞的使用，無(wú)論于歷史學(xué)還是考古學(xué)，都是無(wú)法避免的。所以，無(wú)論是從歷史學(xué)還是考古學(xué)的角度，筆者贊同對(duì)“夏文化”的如下闡釋:

夏文化是指夏代在其王朝統(tǒng)轄地域內(nèi)，夏族或以夏族為主體的人群創(chuàng)造的文化遺存，其核心內(nèi)容是關(guān)于夏王朝(國(guó)家)的史跡。因此，它限定在一定時(shí)間——夏王朝時(shí)期，一定地域——夏王朝統(tǒng)轄區(qū)域內(nèi)，一定族屬——夏族或以夏族為主體的族群(可以理解為夏國(guó)之人)。它既不包括夏代各地其他族(不受夏王朝直接統(tǒng)治)的遺存，也不是指夏族從始至終的遺存。至于夏族在王朝建立前和滅亡后的文化遺存，可分別稱為先夏文化、后夏文化(或夏遺民文化)。

筆者又以為，所謂“先夏文化”的說(shuō)法其實(shí)并不成立。如果說(shuō)有所謂“先夏文化”的話，那么它就是夏代之前龍山晚期的文化，而“夏文化”應(yīng)是一種全新文化。夏的先人，我們比較清楚的是鯀、禹父子兩代，再往上就渺茫不清了。所謂顓頊、黃帝、祝融等，都是后人追記的神話傳說(shuō)，難以信據(jù)。關(guān)于禹的出生地，傳說(shuō)之多也反映了這一點(diǎn)。一般認(rèn)為夏族發(fā)祥于河南中西部的嵩山地區(qū)，但漢晉時(shí)亦有禹生于石紐(今四川北川縣)、長(zhǎng)于西羌的傳說(shuō)，還有禹生于會(huì)稽(今浙江紹興)等說(shuō)法。所以，后人就有夏族起源于東方(山東)、東南(浙江)、西南(四川)以及晉南等不同說(shuō)法，但各家都不否認(rèn)最終遷到了中原嵩山一帶。以上諸多說(shuō)法，大都缺乏考古學(xué)證據(jù)的支撐，很難與已確認(rèn)為夏文化的二里頭文化關(guān)聯(lián)起來(lái)，甚至也很難與夏之前的中原龍山文化關(guān)聯(lián)起來(lái)。目前至少可以說(shuō)，鯀禹時(shí)代的所謂“先夏文化”就是中原龍山晚期文化。鯀禹之后，由啟開(kāi)啟的夏王朝文化，已經(jīng)與之前龍山時(shí)代的文化有了質(zhì)的不同，是一種新的文明時(shí)代的文化。同時(shí)筆者也承認(rèn)，中原龍山晚期文化與二里頭文化之間的確不能完全銜接，這一缺環(huán)正由所謂“新砦期”文化來(lái)填補(bǔ)。新砦期文化可以作為形成期夏文化，而二里頭文化是成熟期夏文化。

夏商王畿地區(qū)及其附近，是夏文化或商文化的中心區(qū)。在中心區(qū)外圍，分布著夏文化或商文化的一些地方類型，它們的文化面貌同中心區(qū)有較大的一致性，一定程度上又存在著差異，亦即在夏文化或商文化占主導(dǎo)地位的同時(shí)，或多或少地融進(jìn)當(dāng)?shù)赝林幕?或再加周圍其他文化)的因素。諸地方類型出現(xiàn)的時(shí)間，有的與中心區(qū)同時(shí)，大多晚于中心區(qū)，表明它們是王朝政治勢(shì)力擴(kuò)展到當(dāng)?shù)氐慕Y(jié)果。還有遠(yuǎn)離王朝統(tǒng)治區(qū)的邊遠(yuǎn)地區(qū)的文化。

西周以后與夏商時(shí)期情況不同。周滅商而治天下后，其在整個(gè)王朝范圍內(nèi)已形成較為統(tǒng)一的政治文化和民族融合。大一統(tǒng)格局下，以前從屬于族屬差別的地方性差異進(jìn)一步縮小。故所謂“西周文化”，更大程度上成為一種歷史學(xué)層面上的概念，其體現(xiàn)王朝特色更濃重，而族屬性色彩減弱，或者說(shuō)是大民族、大華夏族的文化。西周時(shí)的封國(guó)在王朝正統(tǒng)文化影響下，結(jié)合地方土著文化，逐步發(fā)展，至東周形成各具特色的方國(guó)文化，但其主體文化是在西周文化的影響框架之下，同時(shí)仍存有邊遠(yuǎn)地區(qū)的少數(shù)民族創(chuàng)造的文化。后世所謂漢唐文化就更是如此了。所以，不能將“夏文化”“商文化”與后來(lái)的“周文化”“漢文化”“唐文化”之類作等量齊觀。

關(guān)于夏王朝的建立者，秦漢以來(lái)傳統(tǒng)說(shuō)法是大禹。近世史學(xué)家開(kāi)始辨識(shí)禹和啟是不同時(shí)代的人物，正式建立夏朝的是啟，主要理由就是禹、啟所處社會(huì)性質(zhì)是完全不同的。范文瀾謂：“禮運(yùn)篇》所說(shuō)，禹以前是沒(méi)有階級(jí)，沒(méi)有剝削，財(cái)產(chǎn)公有的大同社會(huì)；禹以后是財(cái)產(chǎn)私有的階級(jí)社會(huì)。禹不曾廢除‘制度，是大同時(shí)代最后的大酋長(zhǎng)。小康時(shí)代應(yīng)從啟開(kāi)始......這代表了現(xiàn)代大多數(shù)史學(xué)家的看法，但仍有學(xué)者堅(jiān)持傳統(tǒng)說(shuō)法，即以禹為第一代夏王，夏朝歷史從禹開(kāi)始。

啟繼禹位的經(jīng)過(guò)，文獻(xiàn)有不同說(shuō)法。從禪讓制到世襲制，是巨大的歷史變革，斗爭(zhēng)沖突在所難免，益、啟的奪位斗爭(zhēng)可能更符合歷史事實(shí)。然無(wú)論如何，都不是由禹直接傳位于啟的，各種文獻(xiàn)說(shuō)法相當(dāng)一致，也應(yīng)是事實(shí)?？傊?，在禹的時(shí)代，部落或部落聯(lián)盟首領(lǐng)的原始民主推選制仍在發(fā)揮著一定作用，至少在名義上仍然保持。而繼承人也還是要有一定群眾基礎(chǔ)的，亦即在氏族、部落或聯(lián)盟中具有一定威望和號(hào)召力，才可能最終做到“，變公天下為家下天。

這樣看來(lái)，把禹的時(shí)代仍劃歸原始社會(huì)末期的原始民主制階段，是合理的。即，夏王朝是由啟建立開(kāi)始。

然則何以傳統(tǒng)說(shuō)法多將禹作為夏代第一王呢?三代”啟即便就如孟子所描繪的“，但乃父禹實(shí)在太過(guò)光輝，何況啟變公天下為家天下，終究是離經(jīng)叛道的自私行為，何況其他文獻(xiàn)還多有啟是通過(guò)政治軍事斗爭(zhēng)奪取天下以及即位后多行專橫跋扈、淫逸靡樂(lè)的說(shuō)法，所以，在戰(zhàn)國(guó)秦漢人眼中，把禹這樣一位具有崇高品德和豐功偉業(yè)、其人格魅力和功德可與堯舜并舉的賢能之人作為夏的開(kāi)國(guó)之君，那是再自然不過(guò)的事。故禹可與唐堯虞舜等齊列五帝，也可和商湯周武并稱三王。當(dāng)然，給予大禹開(kāi)國(guó)之君的地位，也可能在夏朝人甚至是夏啟時(shí)就這么做了，后來(lái)歷代封建王朝的開(kāi)國(guó)之君也都有不少追尊加封太祖皇帝的事例。

關(guān)于夏之始年，無(wú)論是傳統(tǒng)文獻(xiàn)的研究，還是當(dāng)代多學(xué)科的綜合研究，都是從周代開(kāi)始推算，由東周始年依次疊加西周積年、商積年和夏積年而得夏始年。

文獻(xiàn)記載不一，今研究者或結(jié)合考古學(xué)并甲骨金文資料、古代天象歷法以及現(xiàn)代物理測(cè)年手段等所論證，也都是從自身學(xué)科或?qū)W術(shù)體系的角度出發(fā)，各有不同認(rèn)識(shí)和取舍選擇，對(duì)三代積年及始年仍是眾說(shuō)紛紜。如夏商周斷代工程于三代積年，商周二代并不采古本紀(jì)年說(shuō)，獨(dú)于夏采古本紀(jì)年說(shuō)，即“自禹至桀十七世，有王與無(wú)王，用歲四百七十一年”，厚此薄彼，沒(méi)有說(shuō)明任何理由。西周始年，各家觀點(diǎn)差距還不算太大，在幾年、十幾年到最多一百年左右。對(duì)夏及商始年觀點(diǎn)差距就比較大了，可達(dá)上百年乃至數(shù)百年。像鄭光先生仍堅(jiān)持以劉歆《三統(tǒng)歷》為代表的古史觀，依據(jù)其對(duì)文獻(xiàn)中年代學(xué)資料的整理辨析，將夏年定于公元前23世紀(jì)中—前18世紀(jì)初，算是將夏年推得比較靠前的極端一例。

現(xiàn)今，二里頭文化為夏文化基本已成學(xué)界共識(shí)。但在對(duì)二里頭文化的年代認(rèn)識(shí)上，分歧仍然很大?！吨袊?guó)考古學(xué)·夏商卷》參照已公布的碳十四測(cè)年數(shù)值，并與考古學(xué)文化編年序列相勘照，估定二里頭文化的年代范圍為公元前19世紀(jì)中葉—前16世紀(jì)中葉，曾得到學(xué)術(shù)界廣泛認(rèn)可。但是斷代工程以后，對(duì)龍山晚期—新砦期—二里頭文化遺址的系列測(cè)年數(shù)據(jù)，與之前相比，年代都拉晚了許多，其在學(xué)界引起的反響，有學(xué)者謂可以用“震動(dòng)”來(lái)形容。新版發(fā)掘報(bào)告《二里頭》，依據(jù)新的測(cè)年數(shù)據(jù)，斷二里頭文化年代為前1750年—前1530年，其上限年代又拉后了100多年，前后跨度壓縮為僅200余年。

中國(guó)火山不發(fā)達(dá)，沒(méi)有被火山灰覆蓋或是與火山巖層相關(guān)聯(lián)的古遺址地層，無(wú)法利用火山巖灰中所含礦物質(zhì)的放射性衰變?cè)磉M(jìn)行比較準(zhǔn)確的年代測(cè)定，用其他方法測(cè)定的年代誤差較大。特別是歷史時(shí)期，需要更為精細(xì)的日歷年代，但是據(jù)碳十四測(cè)年擬合的日歷年代往往還大于碳十四年代誤差，有時(shí)一個(gè)幾十年的碳十四年代誤差經(jīng)校正得到的日歷年誤差會(huì)是一二百年甚至更大。雖然碳十四測(cè)年技術(shù)在不斷進(jìn)步，但誤差的問(wèn)題仍然不可避免。在2008年7月于鄭州召開(kāi)的“早期夏文化學(xué)術(shù)研討會(huì)”上，就有不少學(xué)者對(duì)近年碳十四測(cè)年將二里頭文化年代不斷下拉提出了質(zhì)疑，大部分學(xué)者認(rèn)為碳十四測(cè)年數(shù)據(jù)不能作為考古學(xué)研究的主要證據(jù)，而僅應(yīng)作為參考使用，更不應(yīng)存在為某種考古學(xué)觀點(diǎn)服務(wù)的先入之見(jiàn);不具文化特征的炭樣，在地層歸屬上有不確定因素，系列樣品所得到的年代序列并不一定是完全可信的。

不過(guò)，無(wú)論哪種測(cè)年結(jié)果，都顯示二里頭文化晚于傳統(tǒng)認(rèn)為的夏始年相當(dāng)一段距離，而龍山晚期—新砦—二里頭文化的基本年代序列，可以得到考古學(xué)和測(cè)年的雙重證明，也是應(yīng)該承認(rèn)的。所以很多學(xué)者認(rèn)為二里頭文化是夏代中晚期的文化，最早的夏文化應(yīng)當(dāng)從河南龍山晚期的文化中去尋找，或者認(rèn)為王灣三期文化晚期就是最早的夏文化，或者認(rèn)為具有從河南龍山晚期向二里頭文化過(guò)渡特征的所謂“新砦期”遺存是最早的夏文化。但仍有學(xué)者堅(jiān)持二里頭文化一期是最早的夏文化，河南龍山文化與二里頭文化的性質(zhì)不同，不屬同一考古學(xué)文化，而新砦期遺存實(shí)際其早段屬龍山晚期，而晚段屬二里頭文化一期。

在各種說(shuō)法糾纏不清、無(wú)法徹底解決的時(shí)候，我們不妨換個(gè)思路。日本學(xué)者飯島武次曾提出從各代世數(shù)進(jìn)行積年推算，劉緒先生有進(jìn)一步申論，但都較粗疏。劉緒先生參考周代男子成年標(biāo)準(zhǔn)，按每世平均20年，計(jì)得夏積年為280年，加入兄終弟及因素(弟及一世加10年)則得夏積年為310年，從東周始年前推，得夏始年為前1730年;再考慮20歲成婚未必當(dāng)年得子，而以成婚后平均三年內(nèi)可得長(zhǎng)子，即按每世23年計(jì)，得夏積年為352年，夏始年為前1856年。如以一世30年對(duì)待且不考慮兄終弟及因素，得夏積年420年，夏始年為前2030年，這個(gè)結(jié)論與傳統(tǒng)說(shuō)法的夏積年471年，以及斷代工程的夏始年為前2070年已比較接近。

如按一世30年對(duì)待，則需夏王在30歲左右成婚得子，且要求商王周王們也得同夏王一樣晚婚晚育。這殊不合情理，除非認(rèn)為古本紀(jì)年所載夏14世17王之說(shuō)不可靠，遺漏了若干世(其他文獻(xiàn)有禹至桀31世之說(shuō))?！妒酚洝匪d商世系已得到卜辭證明，西周世系得到銅器銘文證明，晉世系得到晉侯墓地的證明，則夏世系也應(yīng)是基本可信的。即便如此，三代各自的起始年只早不晚，都達(dá)最早的極限(如按古本紀(jì)年夏471年計(jì)，世均34年，則夏王成婚得子當(dāng)更晚，在30多歲以后)。

雖然這只是一種大略推測(cè)，但至少提出了一種可能性。筆者以為還可更精細(xì)一些，對(duì)東周以后歷代帝王在位年數(shù)作統(tǒng)計(jì)，短命王朝除外，可含東周、兩漢、唐、宋、明、清，得出世均年數(shù)。(表一)

表一歷代王朝積年世數(shù)統(tǒng)計(jì)表(東周—清)

說(shuō)明:歷朝積年以最大限數(shù)計(jì)，如東周積年為(前770年-前256年)+1年=514年+1年=515年。西漢與東漢不連續(xù)，故不能如春秋和戰(zhàn)國(guó)、北宋和南宋可合為一朝計(jì)。

上述王朝積年統(tǒng)計(jì)中，東漢年代最短，不足200年，世均年數(shù)略多，為28年，唐代世均年數(shù)略少，為19.3年，其余各朝世均年數(shù)均在20年以上，總體在25年上下波動(dòng)。越早人均壽命應(yīng)越短，所以三代世均年數(shù)的最大極限也不大可能超過(guò)30年。如以世均25年計(jì)(東周25.8+西漢21+東漢28+唐19.3+宋26.7+明23+清26.9=170.7年，170.7∕7≈24.4年)，推定夏、商、西周積年和始年情況。(表二)

表二夏商西周積年始年表(依世均25年推定)

本表西周始年的推算結(jié)果與斷代工程推定的武王克商年、即西周始年只差一年，說(shuō)明這種推算方法比較可靠。

歷朝都有兄弟相及甚至叔侄相繼的特殊情況，西周與后世相仿，可不考慮。唯商代兄終弟及情況較多，需考慮在內(nèi)。商世系，如據(jù)《史記·殷本紀(jì)》，凡9世為兄終弟及，如據(jù)卜辭，凡8世為兄終弟及?？紤]到后世弟及至少如西周也有一世，則一與二世的差別可以忽略，按兄終弟及凡8世計(jì)，依劉緒先生每世年數(shù)較父子相繼再加10年，共加80年。再考慮到后世一般也就是兄弟二人相繼，而商代則有兄弟三人或四人先后相繼的情況，可能會(huì)較兄弟二人相繼在位年數(shù)略長(zhǎng)。如斷代工程據(jù)晚商卜辭祀譜等排比整合的結(jié)果，祖庚、祖甲一世和廩辛、康丁一世合計(jì)在位44年，平均每世22年，尚近于世均25年之?dāng)?shù);但盤庚(遷殷后)、小辛、小乙三兄弟相繼在位共50年，多出世均25年一倍，即這一世在普遍加10年的基礎(chǔ)上又加了15年(如果算上盤庚遷殷前以及盤庚之兄陽(yáng)甲的在位時(shí)間，則這一世可能在60年以上)，而商代兄弟三人或四人相繼的情況有三次或四次，如此，則商積年應(yīng)在前加80年的基礎(chǔ)上，再加50年左右可能比較合理，亦即在沒(méi)有考慮兄終弟及的基礎(chǔ)上再加130年左右。如此則得:

商積年:425年+130年=555年。商始年:前1045年+555年=前1600年。

商積年，文獻(xiàn)有629年、576年、496年以及載祀600年、500年有余歲等說(shuō)?！妒酚洝芳庖疟炯o(jì)年:“湯滅夏以至于受，二十九王，用歲四百九十六年”，是29王之積年，不足《史記·殷本紀(jì)》商30王之?dāng)?shù)(如計(jì)未立而卒之太丁，為31王)。這有兩種解釋，一是自湯數(shù)至文丁(文王受命)29王，沒(méi)有帝乙、帝辛;另一是從湯至帝辛即位，29王不包括大丁和帝辛。斷代工程據(jù)晚商祀譜排比，帝辛在位30年，帝乙在位26年，二王共在位56年，依前一種解釋，得商積年552年，由前1046年武王克商年上推，商始年為前1598年;依后一種解釋，只加帝辛30年，得商積年526年，商始年為前1572年。依前一種解釋推斷的商積年和始年，與推算的結(jié)果只差了兩三年。斷代工程綜合分析文獻(xiàn)各說(shuō)，參考有關(guān)測(cè)年數(shù)據(jù)，取整估定商始年為前1600年。

夏代兄終弟及凡3世，除去后世各代多有的一世，再加20年，則夏積年為325年+20年=345年，夏始年為前1795年+130年=前1945年。

茲估定夏代始年，從啟算，為公元前20世紀(jì)中葉。

在以上推測(cè)的夏年框架下，結(jié)合考古材料，可以大略鉤索出夏代都城遷移和夏文化發(fā)展的軌跡。下文涉及的考古遺址有登封王城崗、禹州瓦店、鞏義花地嘴、新密新砦、偃師二里頭等，關(guān)于它們的詳細(xì)情況都有考古發(fā)掘報(bào)告或簡(jiǎn)報(bào)以及眾多相關(guān)論著予以介紹引述，為大家熟知，本文限于篇幅，除非必要，一般不再注其出處、詳其文化內(nèi)涵。嚴(yán)格說(shuō)，按筆者推測(cè)的夏年框架，禹都陽(yáng)城并不能算作夏都，為呈現(xiàn)發(fā)展軌跡的完整性，這里一并予以討論。

1.登封王城崗與禹都陽(yáng)城

王城崗遺址位于嵩山南麓的登封市告成鎮(zhèn)西。最初發(fā)掘者即提出龍山晚期的王城崗古城為禹都陽(yáng)城的主張。時(shí)至今日，王城崗遺址又有許多重要發(fā)現(xiàn)和研究成果公布，特別是龍山晚期大城的發(fā)現(xiàn)，使得過(guò)去有些學(xué)者對(duì)城堡面積太小而不像是都城規(guī)模的質(zhì)疑得以釋然。

發(fā)掘者推測(cè)復(fù)原王城崗大城城墻東西600米，南北580米，面積34.8萬(wàn)平方米，是目前河南境內(nèi)已發(fā)現(xiàn)的龍山時(shí)期城址中最大的。先前發(fā)現(xiàn)的小城位于大城東北角。整個(gè)城址是由東向西、由河岸向高臺(tái)地逐步發(fā)展的。先筑小城東城，隨后筑小城西城，后又拆小城而筑大城。小城和大城年代前后相繼，城墻夯筑特點(diǎn)和夯筑技術(shù)也一脈相承，它們的主人應(yīng)為同一族人。城址年代:小城，上限不早于前2200年—前2130年，下限不晚于前2100年—前2055年，中值約前2122年;大城城墻，上限不早于前2100年—前2055年或前2110年—前2045年，下限不晚于前2070年—前2030年或前2100年—前2020年，中值約前2055年。

很多學(xué)者以王城崗古城為禹都陽(yáng)城，是不錯(cuò)的，但認(rèn)為小城是鯀所作、大城是禹所作，這是有問(wèn)題的。王城崗小大城經(jīng)歷王城崗龍山文化前后期，歷時(shí)上百年才完成，怎么可能完全是鯀禹父子兩代的事?筆者認(rèn)為，小城應(yīng)為鯀之前已有，大城才是鯀之作，禹只是沿用而已。

文獻(xiàn)都說(shuō)“禹居陽(yáng)城”或“禹都陽(yáng)城”，而從未說(shuō)過(guò)“禹筑陽(yáng)城”，就是說(shuō)禹未有筑城之事。鯀的事跡主要有兩項(xiàng)，一是治水，二是筑城。鯀治水失敗，被堯或舜或并堯舜懲治，殛于羽山。鯀的死因，還有另一說(shuō)?！俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》:“堯欲傳天下于舜，鯀諫曰:‘不祥哉!孰以天下而傳之匹夫乎?’堯不聽(tīng)，舉兵而誅殺鯀于羽山之郊......于是天下莫敢言無(wú)傳天下于舜?！绷硗?，《淮南子·原道訓(xùn)》說(shuō):“昔者夏鯀作三仞之城，諸侯背之，海外有狡心”，是說(shuō)鯀筑城反映其有稱帝野心，或是筑城過(guò)程中的一些作為使諸侯對(duì)其產(chǎn)生了戒心和背離，實(shí)際可能是鯀治水無(wú)功及筑城之舉都成為堯舜鏟除異己政敵的最好借口。鯀所筑城，如果只是一個(gè)不足1萬(wàn)平米的小城，何致于此。事實(shí)上，筑城也絕不是自鯀始。迄今黃河中下游地區(qū)考古發(fā)現(xiàn)的史前城址，時(shí)代最早者已到仰韶晚期，而龍山時(shí)代的城址至少已有60多座，很多城址的規(guī)模都超過(guò)了王城崗小城。拆小城而筑大城，這才足以引起當(dāng)時(shí)統(tǒng)治集團(tuán)的堯舜以及各路諸侯不滿，借機(jī)滅之。鯀死后，“舜舉鯀子禹，而使續(xù)鯀之業(yè)”。名為舉賢，實(shí)則也可能是加害的手段，禹如治水不成，便也難逃和他父親一樣的命運(yùn)。所以“禹傷先人父鯀功之不成受誅，乃勞身焦思，居外十三年，過(guò)家門不敢入”。

夏的先人只能明確追溯到禹、鯀，鯀之前已渺茫不可知。事實(shí)上，鯀禹就是堯舜集團(tuán)的一分子，原本不存在什么“夏后氏”的。先秦文獻(xiàn)言“夏啟”“夏后氏啟”，而不言“夏禹”“夏鯀”以及“夏后禹、鯀”之類，后有君主之義，也就是說(shuō)啟即帝位立夏國(guó)，才開(kāi)始形成了一個(gè)新的夏后氏。陽(yáng)城所在，本來(lái)也一直是為堯舜所控制的地盤。黃帝及其部族曾在豫中“豫州”之地居住活動(dòng)。堯曾游于陽(yáng)城，死后葬于嵩山。揚(yáng)雄《河?xùn)|賦》:“瞰帝堯之嵩高兮”，顏師古注:“堯曾游于陽(yáng)城，故于嵩高山瞰其跡也”，鄭康成曰:“堯游陽(yáng)城而死，葬焉”。只是到了鯀治水的時(shí)候，可能借機(jī)開(kāi)始擴(kuò)張自己的勢(shì)力，在陽(yáng)城修了一座大城，最終招致殺身之禍。

2.禹州瓦店遺址與禹居陽(yáng)翟

禹州，相傳是夏部族的活動(dòng)中心之一，春秋時(shí)為鄭國(guó)別都“櫟邑”，戰(zhàn)國(guó)初期，韓景侯建都于此，稱“陽(yáng)翟”。漢代學(xué)者又有禹都陽(yáng)翟的說(shuō)法，或認(rèn)為陽(yáng)翟為禹受封之地，或認(rèn)為“夏居河南，初在陽(yáng)城，后居陽(yáng)翟”。今禹州有筑于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的“陽(yáng)翟故城”，尚無(wú)夏代城址的發(fā)現(xiàn)。

禹州市區(qū)以西7公里有瓦店遺址，面積約100萬(wàn)平方米，是禹州境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的規(guī)模最大的龍山晚期聚落遺址，有大型環(huán)壕和夯土建筑基址、奠基坑等，出土一大批高規(guī)格文化遺物。瓦店遺址分為三期:一期近于王城崗二期，二期大體近王城崗三期，三期較王城崗五期稍早或與王城崗四期相近。據(jù)測(cè)年數(shù)據(jù)擬定的年代，一期為前2255年—前2160年，三期為前2105年—前1755年。

瓦店遺址的文化器物可分三群:A群屬王灣三期文化晚期，B群有湖北石家河文化因素，C群體現(xiàn)著山東龍山文化因素。大汶口文化后期階段的東夷族，可能已沿淮河及其支流潁水而上，到達(dá)中原地區(qū)，與中原文化(廟底溝二期)接觸。到王灣三期文化時(shí)，兩地間的交流和影響表現(xiàn)得更為明顯和強(qiáng)烈。來(lái)自南方的屈家?guī)X—石家河文化與中原文化的交流和影響也顯而易見(jiàn)。特別是在王灣三期文化后期，與湖北、豫南的文化遺存有諸多共同之處，不是可用一般的文化交流和影響所能解釋的，學(xué)者或認(rèn)為它們此時(shí)已同屬于一個(gè)大的文化系統(tǒng)——中原龍山文化系統(tǒng)。也就是說(shuō)，湖北豫南龍山時(shí)代前后期的變化，實(shí)質(zhì)是以王灣三期文化為主體的中原龍山文化對(duì)石家河文化的取代。

瓦店遺址中，代表石家河文化因素的B群器物，一、二期強(qiáng)，到第三期減弱，代表王灣三期文化的A群則自始至終居主導(dǎo)地位。這正好與文獻(xiàn)中“禹征三苗”而使其“無(wú)世在下”的記載吻合。瓦店第三期的年代，雖嫌拉得太長(zhǎng)、下限偏晚，但也容得下禹、啟處于這一時(shí)段。

這里距王城崗不過(guò)幾十里，都處于潁水上游、嵩山之陽(yáng)。禹“初在陽(yáng)城，后居陽(yáng)翟”的說(shuō)法是合理的。禹居陽(yáng)翟，是向更開(kāi)闊地帶的發(fā)展，為征三苗而準(zhǔn)備?；蛟S還有鯀筑城而受非難的緣故，至少目前瓦店遺址并沒(méi)有城垣遺跡發(fā)現(xiàn)。在龍山晚期，潁河中上游地區(qū)形成了登封境內(nèi)以王城崗遺址為中心和禹州境內(nèi)以瓦店遺址為中心的兩大聚落群。登封境內(nèi)的潁河上游為嵩山、箕山及其余脈所環(huán)抱，河流谷地狹小，環(huán)境相對(duì)封閉，只有東南部漸為開(kāi)闊，可通過(guò)潁河與外界相通。王城崗聚落群受地形限制，一定程度上影響了遺址的發(fā)展規(guī)模，相對(duì)比較封閉，考古學(xué)文化上表現(xiàn)出較單一的本地因素。登封境內(nèi)的龍山晚期遺存均屬于典型的王灣三期文化，外來(lái)文化因素基本不見(jiàn)。

潁河至禹州以白沙水庫(kù)為界，落差從上游的平均每千米5.7米迅速降到中游的每千米2米，禹州境內(nèi)由于河水流速變緩，使得大量泥沙淤積，自西北向東南形成廣闊的沖擊平原，潁河谷地北側(cè)橫亙嵩山余脈具茨山，南側(cè)尚有箕山余脈綿延，地形呈半開(kāi)放型。禹州境內(nèi)龍山時(shí)代遺存比較復(fù)雜，主體因素雖然仍是王灣三期文化，但其中摻雜了大量來(lái)自山東龍山文化和湖北石家河文化的因素。聚落內(nèi)部和外部的交流均較密切，整個(gè)聚落群的發(fā)展?jié)u趨開(kāi)放。

除禹居陽(yáng)翟外，夏啟可能也在陽(yáng)翟有過(guò)暫居或活動(dòng)。夏啟居陽(yáng)翟，文獻(xiàn)無(wú)明載，蓋因啟有鈞臺(tái)之享?！蹲髠鳌氛压哪?“夏啟有鈞臺(tái)之享”，杜注:“河南陽(yáng)翟有鈞臺(tái)陂，蓋啟享諸侯于此”。鈞臺(tái)又稱“夏臺(tái)”，《史記·夏本紀(jì)》:“(桀)乃召湯而囚之夏臺(tái)”，索隱:“夏曰均臺(tái)，皇甫謐云‘地在陽(yáng)翟’是也”。后世各種史地著作，也都謂鈞臺(tái)在陽(yáng)翟或禹州，向無(wú)異說(shuō)。金大定年間，因陽(yáng)翟為鈞臺(tái)所在改為鈞州，明萬(wàn)歷時(shí)改為禹州。今禹州城內(nèi)尚有“古鈞臺(tái)”亭，始建年代不詳，現(xiàn)存為清代建筑。

3.新砦古城與早期夏都

《穆天子傳》記載，周穆王曾南游黃臺(tái)之丘，以觀夏后啟之所居，入或宿于啟室。黃臺(tái)啟居，丁山、史念海等考證在今河南新鄭和新密市之間。據(jù)清道光《禹州志》，東魏時(shí)分陽(yáng)翟置黃臺(tái)縣，隋唐時(shí)屢有廢置，唐以后從潁川縣析入陽(yáng)翟。昔時(shí)黃臺(tái)縣內(nèi)有黃臺(tái)岡。在今禹州市東北直線距離約50公里，新密市東南約23公里處，與新鄭之間，有一崗地稱“臺(tái)子崗”或“黃臺(tái)崗”。該崗地為黃土丘，地面上存有夯土臺(tái)，為周代建筑，地面以下未發(fā)掘。新砦遺址和新砦古城正在此黃土臺(tái)東南約3公里左右，黃土臺(tái)高出新砦城址約50米，是附近的制高點(diǎn)，正可俯瞰新砦古城。新砦遺址的發(fā)掘者謂此黃土臺(tái)可能就是周穆王所登黃臺(tái)之丘，而新砦古城就是夏啟之居，即啟室所在。另在新砦城址東北不足5公里處，今還有一黃臺(tái)村，以黃姓人家為主，或認(rèn)為與歷史上的黃臺(tái)可能沒(méi)有直接關(guān)系。其實(shí)，兩處黃臺(tái)相距不足2公里，此有可能是后世遷移至此的居民以地名為姓氏。

新砦遺址，地處河南省中心腹地，西眺嵩岳，南臨淮河上游支流雙洎河，東為黃淮大平原，北為丘陵區(qū)向平原區(qū)的過(guò)渡地帶。新砦遺址分為三期:一期屬王灣三期文化，其主體為煤山類型，王灣類型為次，再次為豫東的造律臺(tái)類型，另有少數(shù)淵源于魯中南龍山—岳石文化和湖北石家河文化的器物;二期東方因素的大量涌現(xiàn)和一系列嶄新器類的出現(xiàn)，顯示出此時(shí)與東方民族發(fā)生了十分密切的聯(lián)系，不過(guò)這并未從根本上改變二期遺存屬于中原古文化系統(tǒng)的本質(zhì);三期屬二里頭文化一期性質(zhì)，已經(jīng)衰落。

新砦遺存曾經(jīng)引起學(xué)術(shù)界的熱烈討論。新砦二期的歸屬問(wèn)題，或歸于河南龍山文化晚期，或作為二里頭文化最早時(shí)期，或單獨(dú)劃為“新砦期”(或“新砦期文化”)，作為介于河南龍山晚期與二里頭文化之間的過(guò)渡階段遺存。實(shí)際上，它與二里頭文化一期關(guān)系更為密切。1999年—2000年的發(fā)掘，確認(rèn)了王灣三期文化、新砦期遺存、二里頭文化早期遺存的地層疊壓關(guān)系。無(wú)論如何，至少?gòu)暮幽淆埳酵砥诘叫马纹凇⒃俚蕉镱^文化一期的年代序列不應(yīng)再有疑問(wèn)。

新砦遺址中有古城址，其始建于龍山晚期末段，新砦期加以重建，廢棄于二里頭早期。城址面積100萬(wàn)平方米左右，有大城及其城壕、外壕、內(nèi)壕三重防御設(shè)施。內(nèi)壕設(shè)于大城內(nèi)中部偏西地勢(shì)較高處，圈占面積在6萬(wàn)平米以上。內(nèi)壕以內(nèi)已發(fā)現(xiàn)可能是內(nèi)城南墻和北墻殘跡。內(nèi)城中心偏北，整個(gè)遺址最高處有一座總面積達(dá)1000多平方米的大型淺穴式建筑遺址，始建于新砦期晚段。以往在二里頭遺址的宮殿區(qū)也發(fā)現(xiàn)有與此類似的遺跡。關(guān)于此類遺跡的性質(zhì)，有學(xué)者推斷為是“墠”或“坎”一類的祭祀性建筑。在該淺穴建筑的南北兩側(cè)，尤其是南邊數(shù)十米以外，發(fā)現(xiàn)有大量紅燒土和多層墊土層等建筑遺跡，并已發(fā)掘出一座較大的地面建筑。這也同于二里頭宮城與其北此類祭祀建筑的位置關(guān)系。

據(jù)測(cè)年數(shù)據(jù)，新砦一期在前2050年—前1900年，二期在前1870年—前1720年。城址始建年代不早于公元前1900年，下限不晚于公元前1700年。

包括發(fā)掘者在內(nèi)的很多學(xué)者認(rèn)為新砦古城是夏啟之都。依古本紀(jì)年說(shuō)，啟在位39年，就算他即位之初就定都于此，也不足以當(dāng)新砦二期100年上下的時(shí)間?？紤]到遷都之后，當(dāng)?shù)卦形幕瘋鹘y(tǒng)還會(huì)延續(xù)一段時(shí)間，新砦作為都城至少也應(yīng)有七八十年左右的時(shí)間，無(wú)論如何也不僅僅是啟一代的事情。啟之后，夏王朝發(fā)生了“五子之亂”“太康失國(guó)”“羿浞代夏”等內(nèi)外之亂。太康、仲康、帝相先后流亡各地，到少康中興，前后至少應(yīng)有四五十年光景。如果把這段時(shí)間加于夏啟之后，大約正可符合新砦期新砦古城的年代。也就是說(shuō)，從夏啟到少康，雖然有夏王逃亡在外、羿浞統(tǒng)治時(shí)期，但王朝的正式都城應(yīng)一直是在新砦的。當(dāng)然，新砦城墻的修建，自夏啟后期始，或是在太康時(shí)，也自可以。

然則如何理解文獻(xiàn)有關(guān)太康以及后羿居斟的說(shuō)法呢?這個(gè)斟，今很多人以為就是今二里頭遺址所在。太康之居斟，文獻(xiàn)有相去甚遠(yuǎn)的多種指說(shuō)，只依普遍認(rèn)為的伊洛河濱一帶，其實(shí)只是一個(gè)大體范圍，并不一定就要落實(shí)在偃師二里頭，所以今考古學(xué)者又有鞏義稍柴遺址和偃師商城說(shuō)，還有說(shuō)是在一大片叫做斟的區(qū)域中選擇的一個(gè)地點(diǎn)。最有可信度的應(yīng)是《括地志》《水經(jīng)注》等在今鞏義的說(shuō)法。鞏義市西南約10公里有稍柴遺址，西距二里頭遺址不到40公里，就目前資料看，其主體屬二里頭文化一至三期，還不能早到夏代早期。近年來(lái)在鞏義花地嘴一帶，發(fā)現(xiàn)了相當(dāng)于新砦期的遺址，面積約30萬(wàn)平方米，并發(fā)現(xiàn)有環(huán)壕城址，出土有一批高規(guī)格遺物。雖然其地望與《水經(jīng)注》《括地志》等記載的斟方位略有不符，但其距離并不遠(yuǎn)，而且與洛水近在咫尺，可以說(shuō)是在斟的地域范圍之內(nèi)。有學(xué)者認(rèn)為，花地嘴遺址所在屬于廣義的天下之中——洛汭地區(qū)，其本身的文化元素較為復(fù)雜，當(dāng)時(shí)的社會(huì)確實(shí)處于一種較為動(dòng)蕩的時(shí)期，花地嘴新砦期遺址有可能與“五子之歌”事件相關(guān)聯(lián)，這是很有道理的。筆者以為花地嘴遺址為太康所居斟的可能性很大，總體情況還有待于詳細(xì)的發(fā)掘報(bào)告發(fā)表后觀察。

太康之居斟，實(shí)應(yīng)是指被后羿攻陷夏都后的逃亡避居之所，也就是斟氏處。被后羿趕走的帝相，逃到了斟灌氏處。按照傳統(tǒng)說(shuō)法，后羿、寒浞代夏期間，原夏朝的統(tǒng)治者紛紛逃奔東方避難，斟氏、斟灌氏的地望就多被考訂在今山東地區(qū)的壽光、濰坊一帶，而一心要根除帝相的寒浞，其故居地?fù)?jù)考訂也在今濰坊附近，那么相的逃亡豈不是自投羅網(wǎng)嗎?禹征三苗后，天下格局由夏、苗、夷三足鼎立，變?yōu)橐?、夏東西對(duì)峙。啟益之爭(zhēng)、太康失國(guó)，莫不與東夷有關(guān)，益、后羿、寒浞，傳統(tǒng)認(rèn)為都是東夷人。夏商時(shí)期，東夷人的文化遺存是分布于今山東、蘇北及魯豫皖三省交界地區(qū)的岳石文化，一般認(rèn)為其是山東龍山文化的后續(xù)發(fā)展，而在新石器時(shí)代晚期，山東龍山文化包括之前的大汶口文化，其發(fā)達(dá)強(qiáng)大，比之中原可以說(shuō)是有過(guò)之而無(wú)不及，只是東夷人種族分散，沒(méi)有形成統(tǒng)一的邦盟和國(guó)家。二里頭文化在一期時(shí)，分布東界不過(guò)鄭州左近，到它最強(qiáng)盛時(shí)期也只是在豫東的開(kāi)封、商丘地區(qū)，并與岳石文化互相交織。事實(shí)上，直到商周時(shí)期，東夷集團(tuán)依然是中原王朝的最大勁敵，雙方的征戰(zhàn)頻仍不斷。在這種夷夏爭(zhēng)斗的形勢(shì)下，由東夷為害而落難的夏王們?cè)趺催€會(huì)逃往東方呢?實(shí)際斟灌、斟作為與夏關(guān)系密切的同姓國(guó)，最初也應(yīng)是地處中原的。再者，太康、相逃亡時(shí)，必有復(fù)國(guó)之念，想必也不會(huì)跑得太遠(yuǎn)。太康之居斟，可能就是指斟氏，或者是因斟氏而得的地名，本在豫西今鞏義地區(qū)。斟灌氏應(yīng)與之相去不遠(yuǎn)。

事實(shí)上，正如有的學(xué)者所指出，先夏和早期夏文化是從環(huán)嵩山之南而東、而北來(lái)逐步拓展的。從禹都陽(yáng)城、居陽(yáng)翟，到啟的新砦，再到斟、二里頭，正是這樣一條路線。

4.二里頭——夏代中晚期都城

少康滅寒浞后，文獻(xiàn)說(shuō)他歸于夏邑。夏邑之名并不可落實(shí)，凡夏都、夏城皆可曰夏邑，或本就是泛指少康復(fù)國(guó)，他回到新砦或斟，都有可能。少康之后的帝予(杼)一世，古本紀(jì)年說(shuō)他“居原，自(原)遷老邱”。學(xué)者大多考證原地為今河南濟(jì)源市一帶，老邱為開(kāi)封陳留附近。此二者學(xué)者或論為出于政治或軍事目的而設(shè)的別都、輔都、控制據(jù)點(diǎn)之類，若是，則至帝予(杼)時(shí)的正式都城可能仍在新砦。

帝予(杼)之后的槐、芒、泄、不降、扃等王，各種文獻(xiàn)無(wú)言其都邑信息。筆者以為，從時(shí)間節(jié)點(diǎn)上，從此以后的夏代中晚期，正可當(dāng)二里頭遺址二里頭文化的時(shí)間段。也就是說(shuō)，從槐以后，各王都是以二里頭為都的。當(dāng)然，二里頭的開(kāi)始經(jīng)營(yíng)，不必從槐始，可以從少康或帝予(杼)始?！顿Y治通鑒外紀(jì)》記少康在位21年，而帝予(杼)在位時(shí)間，各種文獻(xiàn)都說(shuō)是17年。在二里頭遺址二里頭文化之前，并不存在王灣三期文化遺存。也就是說(shuō)，二里頭遺址基本是一處新興的聚落和城址。日本學(xué)者大貫靜夫?qū)︶陨侥媳睆凝埳綍r(shí)代到二里頭時(shí)期的文化遺址進(jìn)行了梳理，發(fā)現(xiàn)在洛陽(yáng)平原中心地帶的伊、洛河交匯點(diǎn)附近，沒(méi)有龍山時(shí)代的大型遺址群或大型遺址，只是在平原邊緣地帶的小型河流沿岸分布有小規(guī)模遺址群，至二里頭文化時(shí)期，洛陽(yáng)平原的中心地帶才出現(xiàn)了不少新聚落。而二里頭一期遺址，就目前發(fā)掘情況來(lái)看，雖有可能已是一處區(qū)域性中心聚落，但尚不夠一座都城的規(guī)格。所以，二里頭文化一期是二里頭遺址的初建期，此可當(dāng)少康到帝予(杼)時(shí)期;到二里頭二期，它才正式成為了以后各王的都城，考古表明其持續(xù)到夏末，一直保持著相當(dāng)?shù)姆睒s，沒(méi)有任何又曾遷都的跡象。至于夏代晚期又始見(jiàn)夏王居此居彼者，概古代國(guó)家發(fā)展到一定程度，常多設(shè)都邑以理疆土，或供帝王游玩畋獵，或是出于經(jīng)略征伐需要而暫設(shè)的行政軍事指揮中心和特別居所，亦未嘗可知，未必關(guān)乎遷都。太康及后羿之居斟，或亦可如是解。古本紀(jì)年列舉“太康居斟，羿亦居之，桀亦居之”，這恰恰說(shuō)明斟必不是二里頭遺址。有人分太康及羿所居和桀所居為兩處斟，太過(guò)迂曲，并無(wú)根據(jù)。

由此看來(lái)，在先夏和夏王朝早期，有一個(gè)文化重心從嵩山南部到嵩山東部、再到北部轉(zhuǎn)移的過(guò)程，也是一個(gè)從形成期夏文化(新砦期遺存)，到成熟期夏文化(二里頭文化)的過(guò)程。又或者，如果我們可以說(shuō)二里岡文化代表了商代前期文化，殷墟文化代表了商代后期文化，則對(duì)于新砦期文化和二里頭文化也可作如是解。只是，二里岡文化與之前的二里頭文化是來(lái)源不同的兩種文化，而新砦期文化則與之前的中原龍山晚期文化有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。

新砦期主要是在王灣三期文化的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的。在龍山時(shí)代，這里本來(lái)就是王灣三期文化煤山類型的地盤，只是后來(lái)接納了來(lái)自豫東造律臺(tái)類型的大量因素以及周邊其他一些文化因素之后，才形成了“新砦期”。到二里頭文化時(shí)期，各種文化因素便完全融合成典型夏文化了。韓建業(yè)先生謂，二里頭文化眾多文明要素，主要是在以新砦類型為主體的中原文化基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)。張忠培先生曾辨識(shí)在龍山時(shí)代之后和二里頭文化之前，仍存在一些位于夏紀(jì)年之內(nèi)的考古學(xué)文化遺存，它們位于后來(lái)的二里頭文化分布區(qū)之內(nèi)及其西、北側(cè)，它們或多或少都有可能是二里頭文化的來(lái)源因素之一。

各地夏文化形成的進(jìn)程也并不一致。新砦期遺存主要分布在環(huán)嵩山地區(qū)的東半部，亦即原王灣三期文化的東北部邊緣，與造律臺(tái)類型的西界前沿和后崗二期的南部前沿地帶相比鄰。而臨汝煤山、禹州瓦店、登封王城崗及洛陽(yáng)一帶，只是見(jiàn)到一些“新砦期”的個(gè)別因素，并無(wú)典型的“新砦期”遺址。總體來(lái)看，新砦期的地盤比起煤山類型還是擴(kuò)大了許多。出了環(huán)嵩山東部地區(qū)，那些不曾有新砦期的地方，都是在夏王朝擴(kuò)張和文化重心遷移過(guò)程中，吸納當(dāng)?shù)丶爸苓咠埳酵砥谝詠?lái)的文化，直接發(fā)展到了二里頭文化。近年來(lái)的工作表明，在不同地區(qū)，龍山時(shí)代諸文化的結(jié)束時(shí)間并不一致，也正是這樣一種情況的反映。

【注】文章原載于《中原文物》2017年第5期。