嵩山天蚨園位于登封少室山清澈崖下，占地60余畝，黛瓦白墻，茂林修竹，古樸秀麗，環(huán)境幽美，宛如世外桃源。非常適合研學(xué)旅行、企業(yè)培訓(xùn)、旅游接待、團(tuán)體聚會、禪修辟谷、書畫寫生、丹道修真、道醫(yī)養(yǎng)生等活動。歷史上潁考叔、管仲、鬼谷子、張良、李渤等均在此隱居耕讀，號稱天蚨園五友。天蚨園是嵩山的“隆中”，坐標(biāo)對比史上之春秋孔夫子杏壇、戰(zhàn)國鬼谷子道場、隋唐文中子龍門等。蚨子學(xué)堂是以中國春秋戰(zhàn)國時(shí)期“稷下學(xué)宮”概念建立的一個國學(xué)講堂，追慕春秋古風(fēng)，學(xué)習(xí)吸收春秋戰(zhàn)國“士”的精神，蚨子學(xué)堂所教乃大人之學(xué)，定位為實(shí)學(xué)。追求真才實(shí)學(xué)，修煉雄才大略。不袖手空談心性，也不沉迷逐物異化。憑盛德立命，以大業(yè)安身。

今天講講被歷史隱藏的比鬼谷子還歷害的千古奇人--尸子

尸佼，明于刑名之術(shù)，被稱為“尸子”。約生于周安王十二年(前390年) ，約卒于周顯王三十九年(前330年)。魏國曲沃(今山西省曲沃縣)人。亦有魯人，楚人之說。是商鞅的老師（“商鞅師之” 為“商鞅以師事之 或者 商鞅師從尸子”的意思）。劉向說：“楚有尸子”，又說他為“晉人”，是商鞅之客，“衛(wèi)鞅商君謀事劃計(jì)，立法理民，未嘗不與佼規(guī)也。商君被刑，佼恐并誅，乃亡逃入蜀。”尸佼逃往蜀后，寫作《尸子》書?！稘h書·藝文志》列尸佼為雜家。他的思想，以道為本融合了儒、墨、法各家，和孟軻、荀卿、商鞅、韓非等人的思想都有相通處；對農(nóng)家許行也有影響；在思想史上是個重要環(huán)節(jié)。

《尸子》中提出“四方上下曰宇，往古來今曰宙?！边@是迄今在中國典籍中找到的與現(xiàn)代“時(shí)空”概念最好的對應(yīng)。他對于空間觀、時(shí)間觀也作了進(jìn)一步論述，并對“學(xué)積有生”、“從道必吉”、“重民”等觀點(diǎn)作過重要闡述。《尸子·治天下》又將“無私”列入治理天下的“四術(shù)”之中：治天下有四術(shù)，一曰忠愛， 二曰無私，三曰用賢，四曰度量。

最早倡尸佼為晉人說者為劉向。他說：“今按《尸子》書，晉人也，名佼，秦相衛(wèi)鞅客也。衛(wèi)鞅商君謀事畫計(jì)，立法理民，未嘗不與佼規(guī)之也。商君被刑，佼恐并誅，乃亡逃入蜀。自為造此二十篇書，又六萬余言。卒，因葬蜀?！眲⑾蛟谶@里敘述了佼的生平簡史，可以分為三個階段：第一個時(shí)期在魏。時(shí)魏改革受阻，吳起，商鞅出走，晉人楚用、秦用甚多，商鞅與尸佼可能在這個時(shí)期在魏舊都安邑相識，并于此時(shí)入秦的。第二個時(shí)期在秦。此時(shí)商鞅受秦孝公重用，他從前360年到秦，執(zhí)政選20年，尸佼為其“謀事畫計(jì)，立法理民”，提供重要決策意見，為秦國富強(qiáng)，統(tǒng)一六國，做出了自己的貢獻(xiàn)。第三個時(shí)期在蜀。秦孝公二十四年(前338年)，秦惠文王處死商鞅，尸佼懼恐株連，便離開政界，逃往了蜀地，在那里生活了近10年，便去世了。

劉向《荀子書錄》說:“尸子著書，非先王之法，不循孔子之術(shù)?！庇械兰覂A向。

據(jù)《曲沃縣志》說：“尸佼，晉人，衛(wèi)鞅客。立法理民，嘗與佼規(guī)。鞅誅，亡入蜀，著《尸子》二十篇。真西山謂《尸子》，晉書?！薄罢嫖魃健奔茨纤螘r(shí)人真德秀，有《西山文集》。這里所本，亦為劉向《別錄》。

《史記·孟子荀卿列傳》中有“楚有尸子”一說，劉向以“疑謂其在蜀”為由，加以否定。

《漢書·藝文志》中有：“《尸子》二十篇。名佼，魯人，秦相商君師之，鞅死，佼逃入蜀”。這里又有尸子魯人之說。對此，清人劉繼培說：“《漢志》班固自注，又以佼為魯人，晉魯字形相近，未能定其然否云”似有否定佼為魯人之義。據(jù)此，尸佼便為晉曲沃人。

《尸子》一書自清及近代以來，學(xué)者多視為偽書。然呂思勉先生《經(jīng)子解題》稱今本《尸子》，“據(jù)今所輯存者，十之七八皆儒家言……此書蓋亦如《呂覽》，兼總各家而偏于儒……實(shí)足以通儒、道、名、法四家之郵。”又稱：“其文極樸茂，……今雖闕佚已甚，然單詞碎義，足以取證經(jīng)子者，實(shí)屬指不勝屈……此外典制故實(shí)，足資考證者尚多?！卑磻?zhàn)國之際，學(xué)者多有能涉獵百氏、不主一家者，如韓非于師承則為儒家之荀卿，于學(xué)理則為道家之老聃，儒道名法自相通，而不止于相絀相非也。觀其《廣澤》一篇從容平章墨子、孔子、皇子、田子、列子、料子之語，豈難明此？《尸子》恐亦如《四庫》館臣所論《慎子》，“道德之為刑名，此其轉(zhuǎn)關(guān)”者歟？是邪非邪，亦所謂可與通達(dá)者道，難為固陋者言也。

尸佼的著述《尸子》，漢唐史籍的著錄，俱言合20篇，共6萬余言。唐代李賢等在注《后漢書》中說：“尸子，晉人也，名佼，秦相衛(wèi)鞅客也，鞅謀計(jì)，未嘗不與佼規(guī)也。商君被刑，恐并誅，乃亡逃入蜀，作書二十篇，十九篇陳道德仁義之紀(jì)，一篇言九州險(xiǎn)阻，水泉所起也?！边@里不僅又一次陳述了尸佼的簡史，重要的是它說這部著作當(dāng)時(shí)還存世，使人得知其20篇的內(nèi)容中，19篇是論述社會思想文化的，一篇是論述自然界的。據(jù)汪繼培說，此書在宋代“全書已亡”，“只存二篇，合為一卷。”清代汪繼培、孫星衍在嘉慶年間輯刻為現(xiàn)通行本《尸子》。

《尸子》一書，僅存十之二三，大多是一些互不相聯(lián)的片語只言，自然難以成一個完整的體系?！妒印啡珪谒逄茣r(shí)還存世，漢唐時(shí)期廣為流傳，一些學(xué)者作為論證多所征用，以為立論的基礎(chǔ)。宋以后全書僅遺殘斷篇章，汪繼培在此基礎(chǔ)上，又將散見于諸書中的引語摘輯成書，所以輯佚本文字雖少，但十分精彩，多為至理名言，用世誓句之類。從中也能窺出作者的思想梗概和精神面貌。

《尸子》觀點(diǎn)論述

發(fā)展的宇宙觀。在先秦老子、墨子后學(xué)、惠施思想中，都有宇宙觀內(nèi)容，論述也十分精辟。如老子提出“道”與“域” ，《墨經(jīng)》有“久”、“宇”，惠施有“大—”、“小一”，使中國哲學(xué)思想，得到了不斷的充實(shí)和發(fā)展。但只有尸佼賦予“宇宙”以精切而簡明的界說。他說： “天地四方曰宇，往來古今曰宙，”說明整個空間就是宇，整個時(shí)間就是宙，宇宙就是具有時(shí)空屬性的運(yùn)動著的客觀世界。

尸佼的宇宙論對中國理論思維影響頗大，發(fā)揚(yáng)了道家理論，理學(xué)家對此也很重視。他的建立在唯物論與辯證法基礎(chǔ)上的宇宙觀，為進(jìn)一步探討這個問題奠定了基石，連同他創(chuàng)用的宇、宙作為范疇，也被沿用了下來。

尸佼對于空間觀還作了進(jìn)一步的論述。他說，“荊者，非無東西也，而謂之南，其南者多也，”這里說明荊地在中國具體方位坐標(biāo)點(diǎn)，具有上下四方這一空間特征。但擴(kuò)而言之，中國之東西南北四方，亦存在著各自的東西南北四方，說明每—坐標(biāo)點(diǎn)上的方位，既是絕對的又是相對的，是絕對與相對的統(tǒng)—。荊地亦然。還有，荊地是南方，但“其南者多也”，南方之南又是無限的，可見任何一個坐標(biāo)方位點(diǎn)所指的方位，既是有限的，又是無限的，它是有限與無限的統(tǒng)一。尸佼這種以辯證思維的方法，揭示宇宙空間的內(nèi)涵，研究和看待事物，這無疑是精辟的和正確的見解。

尸佼對于時(shí)間觀也作了進(jìn)一步的論述。他說：“其生也存，其死也亡。” “草木無大小，必待春而后生。人待義而成。”“人之生亦少矣，而歲之往亦逮矣?！笔倪@些字句說明，時(shí)間是客觀事物的根本屬性。人、草木等一切有機(jī)體，它的產(chǎn)生，發(fā)展和消亡，都是通過時(shí)間的連續(xù)性呈現(xiàn)出來，都是在時(shí)間的連續(xù)性的運(yùn)動過程，是一個有限與無限的統(tǒng)一?！叭舜x而成”，說明人不僅具有自然屬性，而且屬有社會屬性，重要的是他將這一內(nèi)容，視為宇宙觀不可分割的—個組成部分，這是應(yīng)該重視和值得稱道的。

“學(xué)積有生”的觀點(diǎn)，尸佼認(rèn)為學(xué)問之道在于創(chuàng)造。他說：“生積成岳，則楩楠豫章生焉，生積成川，則吞舟之魚生焉；夫?qū)W之積也，亦有所生焉。”在這樣短短的一段話中，尸佼—連用了三個“生”宇，證明“學(xué)積有生”具有普遍意義?！皩W(xué)積有生”這一論斷，成為后人的座右銘，輾轉(zhuǎn)被引用，長期受到贊賞和正視。這段話最先被引用的是荀子的《勸學(xué)篇》。他說：“積土成山，風(fēng)雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心循焉”此后在一些有影響的著作，都作了引述，如《文選》、《說苑》、《太平御覽》中，部使用了這句話，雖文字略有改變，其義—也?！皩W(xué)積有生”，亦有被改為“學(xué)積有出”，“生”與“出”都是表明學(xué)問之道在于創(chuàng)造之理，銳意開拓，推陳出新，是建立在既有的基礎(chǔ)之上，而突出一個“生”宇、一個“出”字，成為中華文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，尸子思想的傳播，并成為國人理論思維的自覺活動，其章義是無可估量的。

“從道必吉”的革新觀點(diǎn)。尸佼認(rèn)為事物發(fā)展有其自然規(guī)律。自然與社會都是沿著自己的規(guī)律向前發(fā)展。人必須順動，他認(rèn)為順之則存，則發(fā)展；逆之則亡，則沒有前途。故而說：“舜云，從道必吉，反道必兇，如影如響”。他的社會變革的思想，就是以此作為思想基礎(chǔ)的。他認(rèn)為從道對于一個國家來說，關(guān)鍵就是用賢使能。他說：“凡治之道，莫如因智，智之道，莫如因賢。”賢是德智兼?zhèn)渲?。只有使用這樣的賢者，治之道才能得以暢，變革社會才有希望。因?yàn)椤坝觅t，則多功矣?！庇觅t并充分發(fā)揮其才智，才能收到變革社會的實(shí)效。他還進(jìn)一步指出，有才華之人，是社會的“良寶”，必須百倍的珍貴。他認(rèn)為選馬不能以白黑為儀，而要以足力為準(zhǔn)，擇玉不能大小為儀，而要以美惡為準(zhǔn)，“舉士不論才，而以貴勢為儀，則管仲、伊尹不為臣矣。”他反對任人唯貴勢，主張不拘一格，廣收人材，任人唯賢。他還指出：“使進(jìn)賢者有賞，進(jìn)不屑者罪，無改進(jìn)也者為無能之人。若此，則必多進(jìn)賢矣?！碧岢鲆员贿M(jìn)者的實(shí)績，評判進(jìn)賢者的才能，這樣必然使賢者云集，不屑者難以濫竽充數(shù)，使得變革社會的事業(yè)得到有效的發(fā)展。尸佼認(rèn)為社會變革的根本保證是用賢使能，并將“從道”與用賢聯(lián)系在一起，視為社會變革的重要問題，這是有識之見，值得重視。

“重民”的觀點(diǎn)。尸佼認(rèn)為民為邦本，他說：“天子忘民則滅，諸侯忘民則亡?！庇Ｍ跷?，絕不能忘民。這種“保民為王”的政治理論，比尸佼晚出的孟子也作過重要的闡述。

尸佼為了說明重民的重要意義，他形象地將民喻為水。他說：“民者，水也?！庇终f：“百姓若流，夫民之可教者眾，故日猶水也”。他認(rèn)為民之猶如水，水的習(xí)性是決諸東流而東流，決諸西流而西流。所謂可以教者的蘊(yùn)義，就是水會按著指引的渠道而向前奔流不息的。這里述有另外一層含義，假如不以如水的習(xí)性進(jìn)行疏導(dǎo)，它必然會員終沖決一切障礙，怒濤滾滾而往的。這也是他的“忘民則亡”的一個形象的說明。他還進(jìn)一步指出：“君之為君”之理，猶如魚與水的關(guān)系一樣，“魚失水則死，水矢魚猶為水也。”這里又一次強(qiáng)調(diào)了民的重要性。尸佼“保民而王”的觀點(diǎn)，雖然是出于統(tǒng)治集體最高利益之所在，但他將民與王權(quán)的存在緊緊聯(lián)系在一起，如水與魚、水與盂、馬與御等，客觀畢竟有利于民的一面，這是勞動者一定程度解放的反映，表現(xiàn)了時(shí)代的進(jìn)步。因此，尸佼的重民觀點(diǎn)無疑具有進(jìn)步意義，應(yīng)該給予肯定。或有認(rèn)為秦亡于嚴(yán)刑峻法，自然晉入韓非、商鞅以及為之謀劃的尸佼亦有責(zé)任。其實(shí)井非如此，他們在秦所行的三晉之法，開拓了中國統(tǒng)一進(jìn)步的局勢，秦亡于舊領(lǐng)主意識支配下的嚴(yán)刑濫法而已。漢承秦制是剔除了這一面的一些因素。因?yàn)槭c商鞅的重民思想，在秦地并未得到徹底的貫徹，他們一個被誅一個潛逃，便說明了這一切。

《尸子》思想特點(diǎn)

1.兼愛百姓，務(wù)利天下

面對戰(zhàn)國時(shí)期階級矛盾尖銳的形勢，尸佼認(rèn)為如何穩(wěn)定農(nóng)民、鞏固統(tǒng)治，是非常重要的問題。

尸佼強(qiáng)調(diào)“兼愛百姓，務(wù)利天下”（《尸子下》）?！妒印吩疲骸坝碇嗡?，為喪法，曰：毀必仗，哀必三年，是則水不救也。故使死于陵者葬于陵，死于澤者葬于澤，桐棺三寸，制喪三日。禹興利除害，為民種也?！保ā妒酉隆罚?/p>

這里宣揚(yáng)的是“節(jié)葬”的思想?！妒印窌终f：“繞梁之鳴，許史鼓之，非不樂也。墨子以為傷義，故不聽也?！保ā妒酉隆罚?/p>

這宣揚(yáng)的是“非樂”的思想?！肮?jié)葬”、“非樂”，都是從墨家學(xué)派中吸取來的。

《尸子》借子夏之口說：“魚失水則死，水失魚猶為水也?！保ā妒酉隆罚┲赋隽嗣裥膶τ诮y(tǒng)治者的極端重要性，認(rèn)為“天子忘民則滅，諸侯忘民則亡?！边@強(qiáng)調(diào)了安撫百姓是國家穩(wěn)定、鞏固的關(guān)鍵。

2.善修國政

尸佼勸說統(tǒng)治者要“善修國政”，說“君若不修晉國之政，內(nèi)不得大夫，而外失百姓，”“天子以天下受令于心，心不當(dāng)則天下禍?！薄妒由稀べF言》尸佼要求統(tǒng)治者效法古代神農(nóng)、有虞氏等圣王，和農(nóng)民“并耕”，認(rèn)為這是“所以勸耕也”。（《尸子下》）他強(qiáng)調(diào)發(fā)展農(nóng)奴的個體經(jīng)濟(jì)，“使天下丈夫耕而食，婦人織而衣”（《尸子上·貴言》），以改善農(nóng)奴生活。

《尸子》說：“車輕道近，則鞭策不用；鞭策之所用，道遠(yuǎn)任重也。刑罰者，民之鞭策也?！保ā妒酉隆罚┑磳E用刑罰，認(rèn)為“刑以輔教，服不聽也?！苯y(tǒng)治者之所以要用刑罰，“非樂刑民，不得已也，此其所以善刑也?！保ā妒酉隆罚?/p>

3.倡導(dǎo)勸學(xué)，強(qiáng)調(diào)教化

《尸子》鼓吹“勸學(xué)”，強(qiáng)調(diào)“教化”。他說：“學(xué)不倦，所以治也；教不厭，所以治人也。夫舍而不治則腐蠹。”（《尸子上·勸學(xué)》）他說：“天下非無亂人也，堯舜之道，可教者眾也。”（《尸子上·貴言》）“子路，卞之野人；子貢，衛(wèi)之賈人；顏涿、聚盜也；顓孫師，駔（狡<墨吉>之人）也?？鬃咏讨?，皆為顯士。”（《尸子上·勸學(xué)》）還說：“賢者易知也。觀其富之所分，運(yùn)之所進(jìn)，窮之所不取，然則窮與運(yùn)，其與成賢無擇也。是故愛惡親疏，興發(fā)窮達(dá)，皆可以成為義，有其器也?！彼麖?qiáng)調(diào)不管在上位的怎樣對待在下位的，直至“監(jiān)門、逆旅、農(nóng)夫、陶人”，都要毫不動搖地修身行義，做到“忠孝善賢”。他還強(qiáng)調(diào)“學(xué)之積也”（《尸孫·勸學(xué)》），要求不間斷地學(xué)習(xí)。認(rèn)為“未有不因?qū)W而鑒道，不假學(xué)而先身者也?！边@些論述，都含有合理的因素和積極意義。尸子關(guān)于君依賴于民的魚水譬喻，和“勸學(xué)”的思想，對后來荀子的“水則載舟，水則復(fù)舟”和“勸學(xué)”思想的形成，是有影響的。

《尸子·君治》的水論

去邪人除邪欲

尸佼認(rèn)為，社會的動亂，在于有“邪人”，人所以作惡，在于有“邪欲”。因此必須去“邪人”，除“邪欲”?！妒印氛f：“國亂則擇其邪人去之，則國治矣；胸中亂則擇其邪欲而去之，則德正矣?！薄妒印窌唬骸澳恐?，心以為不義，弗敢視也；口之所甘，心以為非義，弗敢食也；耳之所樂，心以為不義，不敢聽也；身之所安，心以為不義，弗敢服也。然則令于天下而行，禁馬而止者，心也。故曰，心者身之君也。天子以天下受令于心，心不當(dāng)則天下禍；諸侯以國受令于心，心不當(dāng)則國之；匹夫以身受令于心，心不當(dāng)則身為戮矣?！保ā妒由稀べF言》）

4.心以為不義

《尸子》認(rèn)為，只要“心”正，“心以為不義”，就能制止目、口、耳、身等感官不正當(dāng)?shù)挠?。他說：“心者，身之君也?！睆奶熳拥狡シ颍肌耙陨硎芰钣谛摹?。心不當(dāng)，或?yàn)樘煜碌?，或者身被戮。他說：“神也者萬物之始，萬事之紀(jì)也，”又說：“治于神者，其事少而功多”。所以用德義來治理心神，是最根本的。尸佼這些思想，和孟子的“正己”、“修身”，心能使耳目器官不“蔽于物”和“萬物皆備于我”等理論，都是息息相通的。

尸佼的上述理論，包括“勸學(xué)”、“德義”這些思想，都是針對當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況而發(fā)的。農(nóng)民的反抗，使社會矛盾激化，為了緩和階級矛盾，鞏固國家政權(quán)，尸佼向統(tǒng)治者勸諫，要“修先王之術(shù)，除禍難之本，使天下丈夫耕而食，婦人織而衣，皆得戴其首，父子相保。”統(tǒng)治者實(shí)行“善政”，撫恤百姓，使百姓得其所，安其業(yè)，豐衣足食，他們便不會起來反抗，就能免遭殺戮，保全首領(lǐng)；統(tǒng)治者也消除了“禍患”。這樣，社會就能富庶起來，“此其萬物以生，益天下以財(cái)，不可勝計(jì)也?！保ā妒由稀べF言》）

5.審名分

尸佼認(rèn)為治理天下的根本辦法，在于“審名分”。他說：“若夫名分，圣之所審也。……審名分，君臣莫敢不盡力竭智矣。天下之可治，分成也；是非之可辨，名定也?！?/p>

“名分”，尸佼稱之為“一”，他說：“審一之經(jīng)，百事乃成；審一之紀(jì)，百事乃理；名實(shí)判為兩，合為一。是非隨名實(shí)，賞罰隨是非。是則有賞，非則有罰。人君之所獨(dú)斷也，明君之立也?！保ā妒由稀ぐl(fā)蒙》）

尸佼認(rèn)為，“名分”審定，則百事得理，是非能判，賞罰分明，人君便可為明君。

“分”與“治”的關(guān)系是什么呢？《尸子》書說：“天地生萬物，圣人裁之。裁物以制分，使事以立官。君臣父子，上下長幼，貴賤親疏，皆得其分曰治。愛得分曰仁，施得分曰義，慮得分曰智，動得分曰達(dá)，言得分曰信。皆得其分，而后為成人。明王之治民也，事少而功立，身逸而國治?！保ā妒由稀し帧罚?/p>

尸佼看來，只要人人、事事都得其“分”，那國君就能很好地治理國家，天下便會得以長治久安?！暗梅帧北恪皣巍钡脑蚴鞘裁茨兀俊妒印氛f：“事少而功多，守要也；身逸而國治，用賢也；言寡而令行，正名也。君人者，茍能正名，愚智盡情；執(zhí)一以靜，令名自正；令事自定，賞罰隨名；民莫不敬?！说酪舱撸娰t為役，愚智盡情矣?！保ā妒由稀し帧罚?/p>

6.賢

尸佼強(qiáng)調(diào)了用“賢”的重要性，他說：“有虞之君天下也，使天下貢善；殷周之君天下也，使天下貢才。夫至眾賢而能用之，此有虞之盛德也。”（《尸子上·分》）用賢則國盛，那如何用賢呢？《尸子》說：“群臣之愚智，日劾于前，擇其知事者而令之謀。群臣之所舉，日劾于前，擇其知人者而令之舉。群臣之治亂，日劾于前，擇其勝任者而令之治。群臣之行，可得而察也。擇其賢者而舉之，則民競于行。勝任者治，則百官不亂；知人者舉，則賢者不隱；知事者謀，則大舉不失?！ネ踔谎杂诔?，而四方給矣。是故曰正名去偽，事成若化；以實(shí)覆名，百事皆成。夫用賢使能，不勞而治；正名覆實(shí)，不罰而威；達(dá)情見素，則是非不蔽?！ネ踔褚字魏??！保ā妒由稀し帧罚┦€強(qiáng)調(diào)人君要“虛心”、“審分”，使“是非隨名實(shí)，賞罰隨是非”，那么“明分則不蔽，正名則不虛，賞賢罰暴則不縱，三者治之道也?！保ā妒由稀ぐl(fā)蒙》），人君如能“審分”、“用賢”，就能“身逸而國治”、“自為而民富”了，人君就算縱情享樂，人民也照樣能富裕起來，這當(dāng)然是虛妄之想。但尸佼強(qiáng)調(diào)的“正名去偽，以實(shí)覆名”，任用賢才還是有積極意義的。

《尸子》的“審名分”理論，和荀子、韓非、道家的一些思想也是息息相通的。

由上可見，《尸子》是雜含各家學(xué)說，兼收并蓄的?！妒印V澤》是尸佼的學(xué)術(shù)史論，在此篇中，他刻意發(fā)掘各家可以融通、認(rèn)同的層面，主張“綜合名家”。他對各家學(xué)派的不同主張和個性特征進(jìn)行了概括：“墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿。其原之相非也，數(shù)世矣而已，皆（掩）于弘也……若使兼、公、虛、均、衷、平易，別囿一實(shí)也，則無相非也。”（《尸子上·廣澤》）

尸佼認(rèn)為，諸子百家彼此相非是沒有必要的。墨子主張“兼”，孔子主張“公”，皇子主張“衷”，田子主張“均”，列子主張“虛”，料子主張“別囿”，其實(shí)都是同一意思，是相互一致的，即“公”、“去私”，這也反映了尸子的學(xué)術(shù)主張。

《尸子》又說：“因井中視星，所視不過數(shù)星；自邱上以視，則見其始出，又見其入。非明益也，勢使然也。夫私心，井中也；公心，邱上也。故智載于私，則所知少；載于公，則所知多矣。……是故，夫論貴賤、辨是非者，必且自公心言之，自公心聽之，而后可知?！?/p>

尸佼在這里強(qiáng)調(diào)了理解事物時(shí)客觀的重要性，勿以“私心”掩蔽了“智”，而不辨是非。

影響

總之，對于紛繁復(fù)雜的各家學(xué)說的詮釋，由于尸佼刻意的兼綜并取，使各家彼此相通，從而也抹殺了各學(xué)派的對立、分歧。而真理往往是在相非相爭、百家爭鳴中得以出現(xiàn)、發(fā)展的。但在一定意義上來說，引進(jìn)、容忍、融通多元文化、百家各說，然后加以選擇和中合，是有其實(shí)踐價(jià)值的?！稄V澤篇》透露出來的，就是希望結(jié)束紛爭混亂，實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一的思想。

學(xué)術(shù)

《尸子》一說為雜家學(xué)說，在秦統(tǒng)一后，學(xué)術(shù)思想遭到鉗制，各家學(xué)說均被禁錮?！妒印芬粫饨麣щy免，所以早佚。唐代又重被輯成。

《尸子》原文翻譯

勸學(xué)

貴言

四儀

明堂

分

發(fā)蒙

恕

治天下

仁意

廣澤

綽子

處道

神明

勸學(xué)原文：學(xué)不倦，所以治己也。教不厭，所以治人也。夫繭，舍而不治，則腐蠹而棄；使女工繅之，以為美錦，大君服而朝之。身者，繭也，舍而不治，則知行腐蠹。使賢者教之，以為世士，則天下諸侯莫敢不敬。是故子路，卞之野人。子貢，衛(wèi)之賈人。顏涿聚，盜也。顓孫師，駔也?？鬃咏讨?，皆為顯士。夫?qū)W，譬之猶礪也。昆吾之金，而銖父之錫，使干越之工，鑄之以為劍，而弗加砥礪，則以刺不入，以擊不斷。磨之以礱礪，加之以黃砥，則其刺也無前，其擊也無下。自是觀之，礪之與弗礪其相去遠(yuǎn)矣。今人皆知礪其劍，而弗知礪其身。夫?qū)W，身之礪砥也。 夫子曰：車唯恐地之不堅(jiān)也，舟唯恐水之不深也。有其器，則以人之難為易。夫道，以人之難為易也。是故曾子曰：父母愛之，喜而不忘；父母惡之，懼而無咎。然則愛與惡，其于成孝無擇也。史鰌曰：君親而近之，至敬以遜；貌而疏之，敬無怨。然則親與疏，其于成忠無擇也?？鬃釉唬鹤詩熟稒永ㄖ?，直己而不直人，以善廢而不邑邑，蘧伯玉之行也。然則興與廢，其于成善無擇也。屈侯附曰：賢者易知也，觀其富之所分，達(dá)之所進(jìn)，窮之所不取。然則窮與達(dá)，其于成賢無擇也。是故愛惡、親疏、廢興、窮達(dá)皆可以成義，有其器也。 桓公之舉管仲，穆公之舉百里，比其德也。此所以國甚僻小，身至穢污，而為政於天下也。今非比志意也而比容貌，非比德行也而論爵列，亦可以卻敵服遠(yuǎn)矣。農(nóng)夫比粟，商賈比財(cái)，烈士比義，是故監(jiān)門、逆旅、農(nóng)夫、陶人皆得與焉。爵列，私貴也。德行，公貴也。奚以知其然也？司城子罕遇乘封人而下，其仆曰：乘封人也，奚為下之？子罕曰：古之所謂良人者，良其行也。貴人者，貴其心也。今天爵而人，良其行而貴其心，吾敢弗敬乎？以是觀之，古之所謂貴。非爵列也；所謂良，非先故也。人君貴于一國而不達(dá)于天下，天子貴于一世而不達(dá)於后世，惟德行與天地相弊也。爵列者，德行之舍也，其所息也。詩曰：蔽芾甘棠，勿翦勿敗，召伯所憩。仁者之所息，人不敢敗也。天子諸侯，人之所以貴也，桀紂處之則賤矣。是故曰爵列非貴也。今天下貴爵列而賤德行，是貴甘棠而賤召伯也，亦反矣。夫德義也者，視之弗見，聽之弗聞，天地以正，萬物以遍，無爵而貴，不祿而尊也。

譯文: 勤學(xué)而不厭倦，是用以治理自身的；教誨而不厭倦，是用來治理他人的。如果蠶繭已成，棄置而不加治理，就會變質(zhì)蠢蝕而拋棄，如果使女工繅絲治理，用它制成漂亮的織錦，那么天子上朝時(shí)；也會穿著它。每個人就像蠶繭一樣，舍置而不修治，智慧、行為會無知、敗壞；使賢達(dá)的人教誨他就會成為當(dāng)世名士，那么天下的諸侯就沒有誰敢對他不敬。因此，子路，是魯東卞的粗野之人，子貢是衛(wèi)地商人，顏涿聚是個強(qiáng)盜顓孫師是個粗鄙之人，經(jīng)過孔子教導(dǎo)之后，都成為名士。把學(xué)習(xí) 做個比喻，那就像磨礪的道理一樣。既使是昆吾的銅、銖父的錫，讓吳、越的良工用它鑄造成劍而不加磨礪，用它刺擊也不能深入，用它側(cè)擊也不能砍斷。如果用粗磨石開磨，再用細(xì)磨石精磨，那么用它刺擊前面如無物一般，用它側(cè)擊，下面如無物一般，鋒利無比。由此看來，磨礪與不磨礪，相差太遠(yuǎn)了?，F(xiàn)在的人們都知道磨礪他們的劍卻不知磨礪他們自身。學(xué)習(xí) ，就是對自身的磨礪。 夫子說：“有車唯恐道路不堅(jiān)硬，有船唯恐水積不深厚，有車、船之器就不懼堅(jiān)、深；人有了器量才德就能把他人難能的變?yōu)橐仔械??！边@說的就是他人的難能，在自己這里就易行。所以曾子說：“父母愛自己，快樂而不忘父母的恩愛；父母討厭自己，戒懼而不怪罪父母”。既然如此，那么不論父母對自己喜愛還是討厭，對于自己行孝道成孝行來說，沒有什么區(qū)別。史鰌說：“君上親近自己，就恭敬而謙遜；君上輕視而遠(yuǎn)離自己，就恭敬而無怨”。既然如此，那么不論是君上親近還是疏遠(yuǎn)自己，對于自己盡忠來說，沒有什么區(qū)別?？鬃诱f：“在道德規(guī)范中自我作樂，修養(yǎng)提高自己而不匡正苛求他人，有才德而被廢置不用，卻能不郁郁寡歡，這就是蘧伯玉的高行”。既然如此，那么，不論是被舉用還是被廢置，對于自己的養(yǎng)德行善來說，沒有什么區(qū)別。屈侯附說：“是否賢明，是很容易知道的。觀察他富有的時(shí)候分財(cái)給什么人，顯達(dá)得勢的時(shí)侯舉薦什么人，廢置不用的時(shí)候什么事不做，窮困潦倒的時(shí)候什么財(cái)不取。”既然如此，那么，不論是窮、達(dá)、貧、富，對于自己成就自己的賢行賢德，都沒有什么區(qū)別。因此，喜愛、討厭；親近、疏遠(yuǎn)；廢置、舉用都可以成就自己的德義，因?yàn)樽约簝?nèi)有那樣的才德?！?齊桓公舉用管仲，秦穆公舉用百里奚，都是親近他們的德行，這就是他們雖然有的國家僻遠(yuǎn)狹小，有的自身修行污穢，卻能夠稱霸天下號令諸侯的原因?，F(xiàn)今的為政者用人不重視志意卻注重容貌，不重視德行卻只論列爵位班次，這樣做用什么去抗擊敵人，懷柔遠(yuǎn)方？農(nóng)夫重視糧食，商賈重視財(cái)貨，名士重視德義。因此，既使監(jiān)門小吏、逆旅商賈、田野農(nóng)夫、陶人百工都能夠力學(xué)修德而有所作為。爵位班次，是少部分人所崇貴的，德行是公共所崇貴的。根據(jù)什么知道是這樣的呢？司城子罕遇到了乘封人便下車致敬。他的御者問：“他只不過是乘的一個封人，為什么為他而下車？”子罕回答說：“古代所說的好人，是說他的行為好；所說的貴人，是說他的品性尊貴?，F(xiàn)在有人雖然沒有爵位，但行為良好、品性尊貴，我豈敢不尊敬他？”由此看來，古代所說的貴，不是指爵位班次，所說的好，也不是指祖先門第。人君的尊貴，只限于他統(tǒng)治的一國之內(nèi)而不能在天下通貴；天子的尊貴，只限于他統(tǒng)治的一世，而不能延續(xù)于后世依然尊貴。只有德行可以與天地相匹。爵位班次，不過是德行的住所，是德行止息的地方?！对娊?jīng)》說：“茂盛的甘棠樹啊，不要剪落它的枝葉，砍壞它的樹干。”那是因?yàn)檎俨谒旅嫘菹⑦^。仁人在它下邊止息過，人們懷念仁德而不忍傷毀它。天子、諸侯，是人們視為尊貴的，但桀、紂身處此位人們卻輕視他們。因此，爵位權(quán)勢并不是真正的尊貴。當(dāng)今人們尊崇爵位權(quán)勢卻輕視道德品行，這就像尊崇甘棠樹卻輕視召伯一樣，是本末倒置了。德與義，看它看不見，聽它聽不見，但天地因它而正常，萬物因它而遍生。人如果有德有義，就無需爵位而貴，無需厚祿而尊了。

貴言原文： 范獻(xiàn)子游于河，大夫皆在。君曰：“孰知欒氏之子？”大夫莫答。舟人清涓舍楫而答曰：“君奚問欒氏之子為？”君曰：“自吾亡欒氏也，其老者未死，而少者壯 矣，吾是以問之?！鼻邃冈唬骸熬菩迺x國之政，內(nèi)得大夫而外不失百姓，雖欒氏之子，其若君何？君若不修晉國之政，內(nèi)不得大夫而外失百姓，則舟中之人皆欒氏 之子也?！本唬骸吧圃昭?！”明日朝，令賜舟人清涓田萬畝，清涓辭。君曰：以此田也，易彼言也，子尚喪，寡人猶得也。古之貴言也若此。 臣天下，一天下也。一天下者，令於天下則行，禁焉則止。桀紂令天下而不行，禁焉而不止，故不得臣也。目之所美，心以為不義，弗敢視也；口之所甘，心以為不 義，弗敢食也；耳之所樂，心以為不義，弗敢聽也；身之所安，心以為不義，弗敢服也。然則令於天下而行，禁焉而止者，心也。故曰：心者，身之君也。天子以天 下受令於心，心不當(dāng)則天下禍。諸侯以國受令於心，心不當(dāng)則國亡。匹夫以身受令於心，心不當(dāng)則身為戮矣。禍之始也，易除，其除之。不可者，避之。及其成也， 欲除之不可，欲避之不可。治於神者，其事少而功多。干霄之木，始若蘗足，易去也。及其成達(dá)也，百人用斧斤，弗能僨也。熛火始起，易息也。及其焚云夢、孟 諸，雖以天下之役，抒江 漢之水，弗能救也。夫禍之始也，猶熛火蘗足也，易止也。及其措於大事，雖孔子、墨翟之賢，弗能救也。屋焚而人救之，則知德之；年老 者使涂隙戒突，終身無失火之患，而不知德也。入于囹圄，解於患難者，則三族德之；教之以仁義慈悌，則終身無患，而莫之德。夫禍亦有突，賢者行天下而務(wù)塞 之，則天下無兵患矣，而莫之知德也。故曰：圣人治于神，愚人爭於明也。天地之道，莫見其所以長物而物長，莫見其所以亡物而物亡。圣人之道亦然。其興福也， 人莫之見而福興矣。其除禍也，人莫之知而禍除矣，故曰神人。益天下以財(cái)為仁，勞天下以力為義，分天下以生為神。修先王之術(shù)，除禍難之本，使天下丈夫耕而 食，婦人織而衣，皆得戴其首，父子相保，此其分萬物以生，益天下以財(cái)，不可勝計(jì)也。神也者，萬物之始，萬物之紀(jì)也。

譯文：范獻(xiàn)子在河上游玩，大夫們都在場，范獻(xiàn)子問:“誰知道欒氏的情況?”大夫沒人應(yīng)答。船夫清涓放下船槳應(yīng)答到:“您問欒氏的情況干什么?”范獻(xiàn)子說:“自從我誅滅欒家人后，不僅欒家老人沒死，且年輕人又長大了。我因此而問?！鼻邃刚f:“您若能治理好晉國的政事，朝廷內(nèi)能取悅大夫，朝廷外能不失民心，雖欒氏人 在，又能把您怎樣?您若不能整治晉國政事，內(nèi)不能取悅大夫，外不能得民心，則船上的人個個都是欒氏人?！狈东I(xiàn)子說:“說的太好了!”第二天上朝，下令賜船 夫清涓一萬畝田地，清涓辭讓不受。范獻(xiàn)子說:“用一萬畝田換你的話，你還是吃虧，我還是占了便宜?！惫湃酥匾暳佳缘搅诉@樣地步。 臣服天下，就是統(tǒng)一天下。統(tǒng)一天下，就是詔令天下能執(zhí)行，禁令天下能制止。桀紂詔令天下不能執(zhí)行，禁令天下不能制止，所以不能臣服天下。眼晴認(rèn)為美的，而 心認(rèn)為不義的，不敢看?？谝詾楦拭赖?，心以為不義，不敢食。耳朵聽起來悅耳的，心認(rèn)為不義的，不敢聽。身體感覺舒適的，心認(rèn)為不義的，不敢穿。這樣詔令天 下就能執(zhí)行，禁令天下就能制止，原因在于心。所以說心是身體的主宰。天子自內(nèi)心發(fā)號施令于天下，心不義則天下禍難，諸侯自內(nèi)心發(fā)號施令于國內(nèi)，心不義，國 家就會滅亡。眾民自內(nèi)心支配自身，心不義，就會遭殺戮。禍亂開始時(shí)容易除掉，除不掉也可以躲避過去。等到禍亂大時(shí)，想除也除不去，想避也避不過。在不知不 覺中治事，做事少而收效大。高聳入云的大樹，剛開始發(fā)芽生根時(shí)，容易除去，等到長大成樹，上百人用斧子砍，也不能砍倒。大火剛起時(shí)，容易撲滅，等到火燒到 云夢孟諸時(shí)，即使發(fā)動全天下士卒，用盡長江 的水，也不能制止。等禍及到大事，雖孔子墨子這樣的賢者，也不能挽救了。屋子著火了，他人幫著救火時(shí)，知道感激 他人。老人讓他堵塞裂縫，準(zhǔn)備煙囪，終身沒有發(fā)生火災(zāi)的，卻不知感激。身陷牢獄了，有人把他解救出來，他的士族都知感激。以仁義教導(dǎo)他，使他終生沒有災(zāi)難 的，卻沒人感激。禍難也有發(fā)生的出口，賢者行事天下，致力于邊塞之事，使天下沒有兵患，卻沒人感激他。所以說圣人在不知不覺中治事，愚人在事態(tài)明了后才去 相爭。天地運(yùn)行的規(guī)律就是，沒有覺察而萬物生，沒有察覺而萬物滅。圣人處世之道也是這樣，造福人類時(shí)，人們沒有察覺已經(jīng)造福了。根除禍害時(shí)，人們沒有察覺 就根除了。所以稱“神人”。為天下人增益財(cái)富為“仁”，為天下人盡力勤勞為“義”，給天下人以生命為“神”。修習(xí) 先王的治國方法，除卻禍患災(zāi)難的本源，使 天下的男人能夠耕作而獲食、婦人織布而穿衣，都能夠保住腦袋（不被戰(zhàn)爭、酷政弄得身首分離），父養(yǎng)子小，子養(yǎng)父老，這樣做給萬物以生命，為天下增益財(cái)物的 功德大得無法計(jì)算。幽晦未明，這是萬物的起始，是治理萬事的綱紀(jì)。

四儀原文： 行有四儀，一曰志動不忘仁，二曰智用不忘義，三曰力事不忘忠，四曰口言不忘信。慎守四儀，以終其身，名功之從之也，猶形之有影，聲之有響也。是故志不忘 仁，則中能寬裕。智不忘義，則行有文理。力不忘忠，則動無廢功。口不忘信，則言若符節(jié)。若中寬裕而行文理，動有功而言可信也，雖古之有厚功大名，見於四海 之外，知于萬世之后者，其行身也，無以加於此矣。

譯文：做事有四項(xiàng)準(zhǔn)則：一是立志有所作為而不忘“仁”，二是智謀成事而不忘“義”，三是盡力做事而不忘“忠”，四是動口發(fā)言而不忘“信”。謹(jǐn)慎地守住這四項(xiàng)準(zhǔn)則 而一生都身體力行、保其名節(jié)，那么成功伴隨著他，就像影子隨形，回聲隨音一樣。所以立志不忘仁，就能宅心寬厚；用智不忘義，就能夠行動有文理；盡力不忘 忠，就能夠行動而不徒勞無功；開口不忘信，就能夠出言如符節(jié)一樣有信用。如果能內(nèi)心仁厚而行事有文理，動必有功而言必可信，即使是中古那些有大功大名，四 海之外可見其功澤，萬世之后可知其英名的人，他們的行為處事也沒有什么比這樣更優(yōu)秀的了。

明堂原文：夫高顯尊貴，利天下之徑也，非仁者之所以輕也。何以知其然耶？日之能燭遠(yuǎn)，勢高也；使日在井中，則不能燭十步矣。舜之方陶也，不能利其巷下；南面而君天 下，蠻夷戎狄皆被其福。目在足下，則不可以視矣。天高明，然后能燭臨萬物；地廣大，然后能載任群體。其本不美，則其枝葉莖心不得美矣。此古今之大徑也。是 故圣王謹(jǐn)修其身以君天下，則天道至焉，地道稽焉，萬物度焉。古者明王之求賢也，不避遠(yuǎn)近，不論貴賤，卑爵以下賢，輕身以先士。故堯從舜於畎畝之中，北面而 見之，不爭禮貌。此先王之所以能正天地，利萬物之故也。今諸侯之君，廣其土地之富，而奮其兵革之強(qiáng)，以驕?zhǔn)?。士亦?wù)其德行，美其道術(shù)以輕上，此仁者之所非 也。曾子曰：“取人者必畏，與人者必驕?！苯裾f者懷畏，而聽者懷驕，以此行義，不亦難乎？非求賢務(wù)士，而能致大名於天下者，未之嘗聞也。夫士不可妄致也， 覆巢破卵，則鳳皇不至焉；刳胎焚夭，則麒麟不往焉；竭澤漉魚，則神龍不下焉。夫禽獸 之愚而不可妄致也，而況於火食之民乎？是故曰：待士不敬，舉士不信，則 善士不往焉。聽言，耳目不瞿，視聽不深，則善言不往焉。孔子曰：“大哉河海乎，下之也！”夫河下天下之川故廣，人下天下之士故大。故曰：下士者得賢，下敵 者得友，下眾者得譽(yù)。故度于往古，觀于先王，非求賢務(wù)士而能立功于天下，成名於后世者，未之嘗有也。夫求士，不遵其道而能致士者，未之嘗見也。然則先王之 道可知，己務(wù)行之而已矣。

譯文： 高顯尊貴的權(quán)勢地位，是為天下謀利益的途徑。不是仁人志士所輕視的。根據(jù)什么知道是這樣的呢?太陽能夠普照大地，是因?yàn)樗巹莞?，假使太陽在井里，連十步 遠(yuǎn)也照不到。舜正在作陶工的時(shí)候，不能給他的鄰里以好處，一旦登上天子之位，就連蠻夷戎狄都廣受他的福澤。眼睛如果長在腳下，就不能遠(yuǎn)視了。天高明，然后才能夠照臨萬物，地廣大然后才能夠承載群體。根本不美，那么它的枝、葉、莖也一定不能美。這就是古今治天下的大道。 因此，圣王謹(jǐn)慎地修養(yǎng)自身以統(tǒng)治天下，就天道可至，地道可合，萬物有度了。古時(shí)候圣賢君王尋賢務(wù)士，不回避關(guān)系疏遠(yuǎn)者，無論地位高貴還是低賤，都屈尊而謙 讓賢者，輕視自身而以賢士為先。所以堯在田間尋找到舜，面朝北而見他，不拘禮節(jié)。這是為什么先王能使天地正和造福萬物的緣故。今天諸侯爭相擴(kuò)充土地和兵 力，對賢士傲慢不屑;士人修身養(yǎng)性，完美品行也為的是輕視君王。這是仁者所反對的。曾子說:“接受別人的東西必畏縮，給別人東西就會驕橫?！?，如今講話者 恐俱而聽者驕橫，這樣推行“義”事，能不困難嗎?不求賢納士而能名聲遠(yuǎn)揚(yáng)天下，還沒有聽說過。賢士不可妄加招致，把鳥巢打翻，蛋卵破碎的地方，鳳鳳不來; 剖腹母體，燒死幼獸的地方，麒麟不去;淘干河澤而捕魚，神龍不入。禽獸 愚昧無知都不可妄自招來，何況熟食之人?所以說，對待賢士不敬重，任用賢士卻不信 任，賢良之士不去。聽話態(tài)度不認(rèn)真，不深刻付度，良言難聞?？鬃诱f:“黃河、大海真大呀!是因?yàn)樗t讓容納百川的緣故?！秉S河退讓天下河川，所以廣大。人 能在天下賢士面前屈尊，所以能一統(tǒng)天下。因此說屈尊求士能得到賢能之人，屈尊敵人能化敵為友，屈尊萬民就會有美好的名聲。所以古往今來的先王，不訪求賢良 而能建功立業(yè)，流芳百世，還沒曾有過。訪求賢良不得法而能招致賢士，還未曾見過。這樣求士方法便可知了，我們只努力去做就可以了。

分原文： 天地生萬物，圣人裁之。裁物以制分，便事以立官。君臣、父子、上下、長幼、貴賤、親疏，皆得其分，曰治。愛得分，曰仁。施得分，曰義。慮得分，曰智。動得 分，曰適。言得分，曰信。皆得其分，而后為成人 。明王之治民也，事少而功立，身逸而國治，言寡而令行。事少而功多，守要也；身逸而國治，用賢也；言寡而令 行，正名也。君人者，茍能正名，愚智盡情，執(zhí)一以靜，令名自正，令事自定，賞罰隨名，民莫不敬。周公之治天下也，酒肉不撤於前，鐘鼓不解於懸。聽樂而國 治，勞無事焉；飲酒而賢舉，智無事焉；自為而民富，仁無事焉。知此道也者，眾賢為役，愚智盡情矣。 明王之道易行也，勞不進(jìn)一步，聽獄不后皋陶；食不損一味，富民不后虞舜；樂不損一日，用兵不后湯武。書之不盈尺簡，南面而立，一言而國治，堯舜復(fù)生，弗能 更也。身無變而治，國無變而王，湯武復(fù)生，弗能更也。執(zhí)一之道，去智與巧。有虞之君天下也，使天下貢善；殷周之君天下也，使天下貢才。夫至眾賢而能用之， 此有虞之盛德也。 三人之所廢，天下弗能興也；三人之所興，天下弗能廢也。親曰不孝，君曰不忠，友曰不信，天下弗能興也。親言其孝，君言其忠，友言其信，天下弗能廢也。夫符 節(jié)合之，則是非自見。行亦有符，三者合，則行自見矣，此所以觀行也。諸治官臨眾者，上比度以觀其賢，案法以觀其罪，吏雖有邪僻，無所逃之，所以觀勝任也。 群臣之愚智日效於前，擇其知事者，而令之謀群臣之所舉；日效於前，擇其知人者，而令之舉群臣之治亂；日效於前，擇其勝任者，而令之治群臣之行，可得而察 也。擇其賢者而舉之，則民競於行；勝任者治，則百官不亂；知人者舉，則賢者不隱；知事者謀，則大舉不失。夫弩機(jī)，損若黍則不鉤，益若□則不發(fā)。言者，百事 之機(jī)也。圣王正言於朝，而四方治矣。是故曰：正名去偽，事成若化；以實(shí)核名，百事皆成。夫用賢使能，不勞而治；正名覆實(shí)，不罰而威。達(dá)情見素，則是非不 蔽；復(fù)本原始，則言若符節(jié)。良工之馬易御也，圣王之民易治也，其此之謂乎？

譯文：天地化生萬物，圣人對萬物裁理分別。裁分萬物以制定名分，方便政事以立職官。君、臣、父、子、上、下、長、幼，貴、賤、親、疏，都能各合其名分就可稱 “治”。愛合乎其名分稱為“仁”，施予合平其名分稱為“義”，思慮合乎其名分稱為“智”，行動合乎其名分稱為“適”，言語合乎其名分稱為“信”，都能合乎 其名分而后算是德才兼?zhèn)涞娜?。開明之王治理萬民，舉措少而成功大，自身安逸而國家大治。出言不多而政令施行，舉措少而成功多，那是因?yàn)槟軌虬盐兆∫I(lǐng)。自 身安逸但國家大治，那是因?yàn)槟苋斡觅t才；出言不多而政令行施，那是因?yàn)槟苷?。統(tǒng)治人的人，假如能夠正定名分，不論是愚是智，都能在其名分范圍之內(nèi)盡 其情。執(zhí)守簡易以靜待萬物，使名自然而正，使事自然而定。賞與罰都隨名分而定，人民沒有不敬畏的。周公治理天下，面前擺設(shè)的酒肉也不撤去，鐘鼓也不從架子 上卸下來。聽著音樂國家就治好了，身體勞累是不需要的了；喝著酒而賢才得以舉用，殫思竭慮也不需要了；無為自化而人民富足，仁也就不需要了。明知此道的， 眾人賢才都被其役使，無論愚智，都能安分盡情盡力了。 開明之王的大道是簡易其行。勞動不比別人多進(jìn)一步，但司法斷獄卻不比皋陶落后；進(jìn)餐不比別人減少一味，但為政富民不比虞舜落后；聽樂不比別人少聽一天，但 用兵征伐卻不比湯武落后。文書不滿短簡，但面向南方一立，一說話就能使國家大治，即使是堯舜復(fù)生也不能變易此道的。自身未及衰老國家大治，國土未事擴(kuò)張而 稱王，即使是商湯周武王復(fù)生也不能改變此道。執(zhí)守簡易之道，拋棄偽智與機(jī)巧。虞舜統(tǒng)治天下，使天下貢獻(xiàn)有善德之人；商、周統(tǒng)治天下，使天下貢奉有才學(xué)的 人。至于各種賢能之人都能任用，這就是虞舜的盛德了。 被眾人所拋棄的，天下誰也不能讓他興起；被眾人所擁戴的，天下誰也不能把他廢棄。如果父母說他不孝，君上說他不忠，朋友說他不誠，那么天下誰也不能讓他興 起；如果父母說他孝，君上說他忠，朋友說他誠，那么天下誰也不能廢棄他。符節(jié)兩半相合，是與非自然就顯現(xiàn)出來了。行為也有符節(jié)，孝、忠、誠合乎規(guī)范的，他 的善行自然顯現(xiàn)了。這些是用以觀察行為是否賢達(dá)的。對于那些治理百官和管理民眾的人，君上應(yīng)當(dāng)進(jìn)行比較椎測，看看他們是否是賢才，依照法律看看他們是否有 罪。吏既使是邪僻有罪，也無處可逃。用這些辦法來觀察他們是否能夠勝任。君臣中有愚有智，都每天在面前效力，選擇那些知道事理的智者，讓他出謀獻(xiàn)策；群臣 中有善治之才也有添亂之人，每天都在面前效力，選擇那些善治的讓他治理；群臣的行為處事是可以察驗(yàn)清楚的，選擇那些賢才重用他們，那么民眾就都努力行善 了。勝任的人治國，百官就不會亂；知人善用的人得到重用，那么賢才就不會歸隱不仕；知道事理的人謀劃，大的舉措就不會有所失誤。弩機(jī)損壞一點(diǎn)點(diǎn)，也不扣動 機(jī)關(guān)發(fā)射；益如果名不正則不發(fā)言，這是百事的機(jī)要所在。圣明之王在朝庭正名正言，四方就都大治了。所以說端正名分去除偽詐，行事成功就像自然一樣無需費(fèi) 力。用實(shí)際核驗(yàn)其名，百事都能成功。舉用賢能，不用勞累也能獲治，正名核實(shí)，不用懲罰也能威嚴(yán)。真情本性表達(dá)顯現(xiàn)，是與非就不會隱蔽不明；歸復(fù)到本原真 性，那么出言就像符節(jié)相合。善治馬之人的馬易于駕御，圣明之王的民眾易于治理，大概都是因?yàn)檫@些吧！

發(fā)蒙原文：若夫名分，圣之所審也。造父之所以與交 者少，操轡，馬之百節(jié)皆興。明王之所以與臣下交 者少，審名分，群臣莫敢不盡力竭智矣。天下之可治，分成也；是非之可 辨，名定也。夫過其實(shí)，罪也；弗及，愚也。是故情盡而不偽，質(zhì)素而無巧。故有道之君，其無易聽，此名分之所審也。若夫臨官治事者，案其法則民敬事；任士進(jìn) 賢者，保其后則民慎舉；議國親事者，盡其實(shí)則民敬言?？鬃釉唬号R事而懼，希不濟(jì)。易曰：若履虎尾，終之吉。若群臣之眾皆戒慎恐懼，若履虎尾，則何不濟(jì)之有 乎？ 君明則臣少罪。夫使眾者，詔作則遲，分地則速，是何也？無所逃其罪也。言亦有地，不可不分也。君臣同地，則臣有所逃其罪矣。故陳繩則木之枉者有罪，措準(zhǔn)則 地之險(xiǎn)者有罪，審名分則群臣之不審者有罪。夫愛民，且利之也，愛而不利，則非慈母之 德也。好士，且知之也，好而弗知，則眾而無用也。力於朝，且治之也，力 而弗治，則勞而無功矣。三者雖異，道一也。是故曰：審一之經(jīng)，百事乃成；審一之紀(jì)，百事乃理。名實(shí)判為兩，合為一。是非隨名實(shí)，賞罰隨是非。是則有賞，非 則有罰，人君之所獨(dú)斷也。明君之立也，正其貌，莊其心，虛其視，不躁其聽，不婬審分，應(yīng)辭以立於廷，則隱匿疏遠(yuǎn)，雖有非焉，必不多矣。明君不用長耳目，不 行間諜，不強(qiáng)聞見，形至而觀，聲至而聽，事至而應(yīng)。近者不過，則遠(yuǎn)者治矣；明者不失，則微者敬矣。家人子侄和，臣妾力，則家富，丈人雖厚，衣食無傷也；子 侄不和，臣妾不力，則家貧，丈人雖薄，衣食無益也，而況于萬乘之君乎？國之所以不治者三：不知用賢，此其一也；雖知用賢，求不能得，此其二也；雖得賢，不 能盡，此其三也。正名以御之，則堯舜之智必盡矣；明分以示之，則桀紂之暴必止矣。賢者盡，暴者止，則治民之道不可以加矣。 聽朝之道，使人有分。有大善者必問孰進(jìn)之，有大過者必云孰任之，而行賞罰焉，且以觀賢不肖也。今有大善者不問孰進(jìn)之，有大過者不問孰任之，則有分無益已。 問孰任之而不行賞罰，則問之無益已。是非不得盡見謂之蔽，見而弗能知謂之虛，知而弗能賞謂之縱，三者亂之本也。明分則不蔽，正名則不虛，賞賢罰暴則不縱， 三者治之道也。於群臣之中，賢則貴之，不肖則賤之；治則使之，不治則□之；忠則愛之，不忠則罪之。賢不肖，治不治，忠不忠，由是觀之，猶白黑也。陳繩而斲 之，則巧拙易知也。夫觀群臣亦有繩，以名引之，則雖堯舜不服矣。慮事而當(dāng)，不若進(jìn)賢；進(jìn)賢而當(dāng)，不若知賢；知賢又能用之，備矣。治天下之要在於正名，正名 去偽，事成若化，茍能正名，天成地平。為人臣者，以進(jìn)賢為功；為人君者，以用賢為功。為人臣者，進(jìn)賢是自為置上也，自為置上而無賞，是故不為也；進(jìn)不肖 者，是自為置下也，自為置下而無罪，是故為之也。使進(jìn)賢者必有賞，進(jìn)不肖者必有罪，無敢進(jìn)也者為無能之人，若此則必多進(jìn)賢矣。

譯文：名分，是明王要弄清的。造父之所以與馬糾葛很少，是因?yàn)槊至?，一是御者一是被御者，造父只需手拉馬轡，馬的各種動作就都合乎規(guī)范了。明王之所以與臣下糾 葛很少，那是因?yàn)閷彾郑撼紱]有敢不傾心盡力的。因此，實(shí)情盡現(xiàn)而不虛偽，本質(zhì)樸素而無巧詐。所以有道的君王……這就是名分要詳究的原因。至于統(tǒng)理百 官，治理政事的，讓他們依法行事，民眾就能各敬其事；保舉推薦人才，命令保舉者必需擔(dān)保被保人的將來不出錯誤，那么民眾就會謹(jǐn)慎地舉薦；議論國事的，讓他 們必須盡道實(shí)情，民眾就能各自敬慎他們的所言。孔子說：“遇到事情就謹(jǐn)慎戒懼，很少有不成功的。”《周易》說：“像踩住老虎尾巴，非常恐懼，但最終吉利無 咎?！比绻级寄芙渖骺謶值孟癫茸±匣⑽舶停敲茨挠胁怀晒Φ哪?？ 君主圣明，臣下就少獲罪罰。對于支使民眾來說，下令讓他們耕作公田，他們就消積怠工，分地給他們自理，他們就積極肯干，這是為什么?這是因?yàn)樗麄儧]有地方 推諉逃避他們的罪責(zé)。言辭也像土地一樣，不能不分。君臣間的言辭如果就像大家共同耕種的公田一樣職責(zé)不分，臣下就有了逃避罪責(zé)的地方了。愛民就必需為他們 謀利，愛他們卻不為他們謀利，不是慈母的懿德；好士就必須充分了解士，雖然喜好卻不能充分了解他們，士再多也沒什么用處；在朝庭上勤于政事是為了治理好朝 政，勤于政事卻沒治好朝政，那就勞而無功了。這三種情況事雖不同，但道理是一樣的。因此，詳究名實(shí)合一這個關(guān)鍵，百事都可成功，細(xì)察名實(shí)合一這個要領(lǐng)，事 事都能治理。名與實(shí)分開就成為二，合并就是一。論定對與錯要依據(jù)名與實(shí)，實(shí)行賞與罰要依據(jù)名與實(shí)，對的就行賞，錯的就懲罰。這些是君主要獨(dú)斷專行的。圣明 的君王在位，端正儀容，莊肅內(nèi)心，不令自己的視見虛妄，不使自己的聽聞嘈雜不一，不讓自己的究察名分迷惑不明。立于朝庭，應(yīng)對合乎名分，即使一些不順從朝 庭的隱匿不仕之輩有所非難，也一定不會多了。明君不需要博聞遠(yuǎn)視，不需要秘密偵探，不必勉強(qiáng)見聞各種消息，可視的形色到面前了就看，可聽的聲音到耳前了就 聽，需處理的事來了就應(yīng)付。近處的沒有過失，遠(yuǎn)處的也就能治理好了；明處的沒有失誤，幽微的也就恭敬了。一個家族子侄和睦，仆役臣妾勤勉用力，家族就能富 足，族中老人即使豐富地享用美衣錦食，也無關(guān)緊要。一個家族子侄不和睦，仆役臣妾不勤勉用力，家族就得貧困；家貧困了，族中老人即使節(jié)衣縮食也沒有什么補(bǔ) 益。對于一個家族尚且如此，更何況是萬乘之國的國君呢! 國家之所以不能治理好的原因有三個：不知道任用賢才，這是一；雖然知道任用賢才，但求賢卻得不到，這是二；雖然得到賢才，卻不能盡用他們的才智，這是三。 正定名分以御使群臣，即使像堯舜那樣的睿智也會充分發(fā)揮到極致；明確名分以指示其苛守本分，即使桀、紂的暴行，必定也會停止了。賢明達(dá)到極至；暴虐得以阻 止，治民的辦法也就沒有能超過這樣的了。 治理朝政的法則，是讓人臣有分工職責(zé)。朝中有了非常出色的人才一定要詢問是誰舉薦的。有了犯大過失的朝臣，一定要詢問是誰保舉的。以此來察驗(yàn)誰賢誰不肖。 現(xiàn)今有了出色的人才也不問是誰舉薦的，有了犯大過失的人也不問是誰保舉的，雖然給臣下分定了職分，也沒有什么益處；雖然詢問了是誰舉薦的，但對舉薦的人不 給賞罰，那么即使詢問了也沒什么好處。是與非不能完全看清就叫“蒙蔽”；雖然看清了卻不能知其所以然就叫“虛妄”；雖然知其所以然卻不能行賞罰就叫“放 縱”，這三方面就是亂的根源。明確名分就不蒙蔽，正定名分就不虛妄，獎賞賢能懲罰兇暴就不放縱，這三方面就是治的法則。對于群臣，賢能的就尊貴他，不善的 就貶損他；善治的就任用他，不善治的就罷免他；忠誠的就愛惜他，不忠誠的就責(zé)罰他。賢與不善，善治與不善治、忠誠與不忠誠，由此看來，就像白與黑一樣分 明。用準(zhǔn)繩作標(biāo)準(zhǔn)，衡量砍削的技術(shù)，木工靈巧還是笨拙，很容易看出。觀察群臣也有像觀察木工所用的準(zhǔn)繩一樣的工具，依照名分來衡量要求他們，即使是堯、舜 也一定這樣做了。自己考慮事情周密合適，不如舉薦賢才；舉薦賢才合適不如了解賢才。了解了賢才又能任用他，那就很完備了。治理天下的關(guān)鍵就在于正名。正定 名分，祛除偽詐，事情成功就像自然一樣無需費(fèi)力。假如能夠正定名分，那么就能天成地平，一切都順理成章。做為人臣，當(dāng)以舉薦賢能為功勞，為人君的，當(dāng)以任 用賢能為成功。做為人臣，舉薦賢才，那是為自己安置上級，安置上級卻得不到獎賞，所以不做。保舉不肖之才，是為自己安置手下，為自己安置手下而沒有罪罰， 所以要做這樣的事。讓舉薦賢能的人必須獲賞，保舉不肖之才的必受罪罰；不敢舉薦的，是無所作為的無能之輩，如果能夠這樣，那么一定多有舉薦賢能的了。

恕原文：恕者，以身為度者也。己所不欲，毋加諸人。惡諸人，則去諸己；欲諸人，則求諸己。此恕也。農(nóng)夫之耨，去害苗者也；賢者之治，去害義者也。慮之無益於義而慮 之，此心之穢也；道之無益於義而道之，此言之穢也；為之無益於義而為之，此行之穢也。慮中義則智為上，言中義則言為師，事中義則行為法。射不善而欲教人， 人不學(xué)也；行不修而欲談人，人不聽也。夫驥惟伯樂獨(dú)知之，不害其為良馬也。行亦然，惟賢者獨(dú)知之，不害其為善士也。

譯文： 恕，就是以自身為衡量的尺度。自己不情愿的，就不要強(qiáng)加給別人；憎惡別人身上的某些缺點(diǎn)，首先要祛除自己身上的同類缺點(diǎn)；希望別人做到的事情，首先要求自 己做到，這就是“恕”。農(nóng)夫鋤地，是為了除掉妨害稼苗的雜草；賢人治理，是為了除去妨害道義的壞人。如果思考某事情對道義沒有益處卻還在思考它，就是內(nèi)心 穢雜；談?wù)撃呈吕韺Φ懒x沒有好處卻還在談?wù)撍?，就是言語的穢雜；做某事情對道義沒有好處卻還在做它，就是行為的穢雜。思考能符合道義，智慧才是上等；言論 符合道義，言論才能指導(dǎo)別人；行為符合道義，行為才能成為別人的法則。射技不精的卻想教別人學(xué)射，別人是不會學(xué)的；自身行為不善，卻想指導(dǎo)別人，別人是不 會聽的。好馬雖然只有伯樂知道它是好馬，依舊不失為好馬。行為也是這樣，只有賢者賞識，并不妨害是一個善士。

治天下原文： 治天下有四術(shù)，一曰忠愛，二曰無私，三曰用賢，四曰度量。度量通則財(cái)足矣，用賢則多功矣，無私百智之宗也，忠愛父母之 行也。奚以知其然？父母之 所畜子者， 非賢強(qiáng)也，非聰明也，非俊智也，愛之憂之，欲其賢己也，人利之與我利之無擇也；欲其賢己也，人利之與我利之無擇也，此父母所以畜子也。然則愛天下，欲其賢 己也，人利之與我利之無擇也，則天下之畜亦然矣，此堯之所以畜天下也。有虞氏盛德，見人有善，如己有善；見人有過，如己有過。天無私於物，地?zé)o私於物，襲 此行者，謂之天子。誠愛天下者，得賢。奚以知其然也？弱子有疾，慈母之 見秦醫(yī)也不爭禮貌；在囹圄，其走大吏也不愛資財(cái)。視天下若子，是故其見醫(yī)者不爭禮 貌，其奉養(yǎng)也不愛資財(cái)。故文王之見太公望也，一日五反；桓公之奉管仲也，列城有數(shù)。此所以國甚僻小，身至穢污，而為正於天下也。鄭簡公謂子產(chǎn)曰：飲酒之不 樂，鐘鼓之不鳴，寡人之任也；國家之不乂，朝廷之不治，與諸侯交 之不得志，子之任也。子無入寡人之樂，寡人無入子之朝。自是以來，子產(chǎn)治鄭，城門不閉，國 無盜賊，道無餓人?？鬃釉唬喝羿嵑喒脴罚m抱鐘而朝可也。夫用賢，身樂而名附，事少而功多，國治而能逸。凡治之道，莫如因智；智之道，莫如因賢。譬之 猶相馬而借伯樂也，相玉而借猗頓也，亦必不過矣。今有人於此，盡力以為舟，濟(jì)大水而不用也；盡力以為車，行遠(yuǎn)而不乘也，則人必以為無慧。今人盡力以學(xué)，謀 事則不借智，處行則不因賢，舍其學(xué)不用也。此其無慧也，有甚於舍舟而涉，舍車而走者矣。

譯文：治理天下有四個道術(shù)：一是忠誠仁愛，二是公而無私，三是任用賢能，四是確立法度。法度通行就能財(cái)用富足，任用賢能就能多有成功，公而無私是匯聚百智為已所 用的根本，忠誠仁愛是為人父母必須具備的品行。根據(jù)什么明白是這樣的?父母養(yǎng)育孩子，孩子不賢能強(qiáng)勇，也不耳聰目明，也不英俊睿智，但卻愛他憂他，渴望他 比自己強(qiáng)。(希望他成為對大家有用的人)。他對別人有用與對自己有用，無所區(qū)別。那么天子愛天下也是希望天下的賢才比自己強(qiáng)，對眾人有利與對自己有利不加 區(qū)別，天下的治理也是這樣的(與養(yǎng)育孩子是一樣無私)。虞舜有盛德，見到別人有善處就像自己有善處，見到別人有過錯就像自己有過錯。天不偏愛眾物，地也不 偏愛眾物，能夠沿襲天地?zé)o私之行的就是天子。贏弱的孩子有了疾病，慈母急著求見良醫(yī)，顧不上去爭禮儀的尊卑；愛子身在監(jiān)獄，父母奔走在官吏之間，設(shè)法營 救，不吝惜錢財(cái)。所以周文王拜見太公望，一日往返五次；齊桓公尊奉管仲，列城數(shù)座。這就是文王雖然封國僻遠(yuǎn)狹小，桓公行為不潔但能夠施政天下的原因。鄭簡 公對子產(chǎn)說：“飲酒不能盡興，鐘鼓不能長鳴，這是我的責(zé)任；國家不能治，朝庭不能理，與諸侯交往不能得志如意，這是你的責(zé)任。你不要干預(yù)我為君的快樂，我 也不干預(yù)你的朝政?！弊詮倪@樣以后，子產(chǎn)治理鄭國，城門不用關(guān)閉，國內(nèi)沒有盜賊，道路上沒有饑餓的人?？鬃诱f：“像鄭簡公那么愛好音樂，即使是抱著鐘聽理 朝政都可以?！蹦軌蛉斡觅t能，自身快樂，與為君的名分相符合，自己需要做的事情少但成就多，國家能治理好而自身卻能得到安逸。凡治理的道術(shù)，沒有什么比運(yùn) 用他人的智慧更好；運(yùn)用他人智慧沒有什么比任用賢能更好的。比個例子，就像察看馬的好壞要借用伯樂，察看玉的好壞要借用猗頓，只要這樣，也就一定不會有什 么過失了。如果有人在這里，全力以赴地制造船，渡大水時(shí)卻不使用；全力以赴去制造車，走遠(yuǎn)路時(shí)卻不乘坐，那么人們一定會認(rèn)為這個人不聰明。如果有人傾心竭 力地學(xué)習(xí) ，但謀劃卻不用已有的智慧，辦事卻不任用賢能，舍棄自己的所學(xué)而不用，這樣的不聰明比舍船渡水，舍車行遠(yuǎn)還要厲害。

仁意原文：治水潦者，禹也；播五種者，后稷也；聽獄折衷者，皋陶也。舜無為也，而天下以為父母。愛天下莫甚焉。天下之善者，惟仁也。夫喪其子者，茍可以得之，無擇人 也。仁者之於善也亦然。是故堯舉舜於畎畝，湯舉伊尹於雍人。內(nèi)舉不避親，外舉不避仇。仁者之於善也，無擇也，無惡也，惟善之所在。堯問於舜曰：何事？舜 曰：事天。問：何任？曰：任地。問：何務(wù)？曰：務(wù)人。平地而注水，水流濕；均薪而施火，火從燥，召之類也。是故堯?yàn)樯贫娒乐裂?，桀為非而眾惡至焉?燭於玉燭，飲於醴泉，暢於永風(fēng)。春為青陽，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英。四時(shí)和，正光照，此之謂玉燭。甘雨時(shí)，降萬物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉。其風(fēng)，春為發(fā)生，夏為長嬴，秋為方盛，冬為安靜，四氣和，為通正，此之謂永風(fēng)。 舜南面而治天下，天下太平。燭於玉燭，息於永風(fēng)，食於膏火，飲於醴泉。舜之行，其猶河海乎？千仞之溪亦滿焉，螻蟻之穴亦滿焉。由此觀之，禹湯之功不足言也。

譯文：治大水的是夏禹，播種五谷的是后稷，聽詒訟獄使刑罰適中的是皋陶，舜不具體做什么，但天下民眾卻把他當(dāng)作父母，沒有誰比舜更仁愛天下的了。天下所崇敬的只 是仁。丟失了孩子，假如能夠通過誰能重新得到孩子，是不會選擇這個人是誰的。仁對于人們的尊崇來說也是這樣的。因此，舜在田野草民中被舉薦為天子，商湯從 廚師中選拔伊尹為國相。舉薦親近不刻意避開自己的親人，舉薦外人也不漏舉自己的仇人。仁愛的人對于善，無所選擇，無所不滿，只把善在哪里作為惟一的條件。 堯問舜：“將以什么為事?”舜回答說：“將以天為事。”又問：“將以什么為重任?”回答說：“將以敬事大地為重任?”又問：“將以什么為任務(wù)?”回答說： “以愛人治人為任務(wù)?！逼秸牡孛嫔蠞沧⑸纤?，水就會流向潮濕的地方；把放置均勻的柴薪點(diǎn)著火，火就會向干燥處伸展。這就叫同類相召引。因此，堯行善，眾 多的善美之人就聚來了，桀做惡，眾多的壞人就聚來了。 照的是玉燭，飲的是醴泉，乘的是永風(fēng)。春天為青陽，夏天為朱明，秋天為白藏，冬天為玄英。四時(shí)和暢適宜，光照明亮，這就叫“玉燭”。好雨按時(shí)而降，萬物因 此而欣欣向榮，高處雨水不少，低處雨水不多，這就是所說的“醴泉”。對于風(fēng)來說，春天為發(fā)生，夏天為長贏，秋天為方盛，冬天為安靜，四時(shí)的風(fēng)氣和諧暢通， 依時(shí)而至，這就是所說的“永風(fēng)”。 舜坐北朝南為天子，治理天下，天下太平，照耀著光明的太陽，呼息著和暢的四風(fēng)，吃著膏粱，喝著醴泉。舜的美行善德就像大河大海，廣澤天下，千仞深的溪流也注滿了，螻蟻的小穴也注滿了。由此來看，夏禹、商湯的功就不值得一說了。

廣澤原文： 自井中視星，所視不過數(shù)星；自丘上以視，則見其始出，又見其入。非明益也，勢使然也。夫私心，井中也；公心，丘上也。故智載於私，則所知少；載於公，則所 知多矣。何以知其然？夫吳越之國，以臣妾為殉，中國聞而非之；怒，則以親戚殉一言。夫智在公，則愛吳越之臣妾；在私，則忘其親戚。非智損也，怒弇之也。好 亦然。語曰：莫知其子之惡也。非智損也，愛弇之也。是故夫論貴賤，辨是非者，必且自公心言之，自公心聽之，而后可知也。匹夫愛其宅，不愛其鄰；諸侯愛其 國，不愛其敵。天子兼天下而愛之大也。 墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿。其學(xué)之相非也，數(shù)世矣而已，皆弇於私也。天、帝、皇、后、辟、公、弘、廓、宏、溥、介、純、夏、幠、冢、晊、昄，皆大也，十有余名，而實(shí)一也。若使兼、公、虛、衷、平易、別囿一實(shí)也，則無相非也。

譯文： 在井里看星星，能看到的不會超過幾顆星；從高丘上看星星，能夠看見星星的始出，又能看到星星的消失。這并不是目力有所增加，而是地勢使他這樣。私心，就像 井中觀星；公心，就像邱上觀星。智慧用在私心，所知道的就少，用于公心所知道的就多了。根據(jù)什么知道是這樣呢?吳越這樣的國家人死后用奴隸殉葬，中原諸國 聽到后便責(zé)難這種野蠻的行為，但(中原之人)因一言被激怒，與人相斗，不惜累及親戚。智在公心，連吳越的奴隸也同情；智在私心，就會連親戚也忘卻不顧，不 是智有所減損，而是被怒遮掩，喪失了理智。愛好也是這樣。俗話說：“沒有誰知道自己兒子的壞”，這不是智力有所減損，是被愛遮掩了。因此，討論貴賤，辨別 是非，必須從公心出發(fā)討論它，從公心出發(fā)討論它，然后才能知道正確的結(jié)論。平民百姓只愛自己的房宅，不愛他的鄰舍；諸侯只愛他的封國，不愛他的敵國；天子 能夠兼愛天下所有的人，是因?yàn)樘熳拥男男睾甏蟆?墨子崇尚兼、孔子崇尚公，皇子崇尚衷，田子崇尚均，列子崇尚虛，料子崇尚別囿。他們各為學(xué)說，互相非難，已經(jīng)好幾世了也不停止，都是因?yàn)楸凰叫乃揭娝?蔽。天、帝、皇、后、辟、公、弘、廓、宏、溥、介、純、夏、幠、冢、晊、昄，意思都是大，十多個名稱，但實(shí)際上都是一樣的。如果使兼、公、虛、均、衷、平 易、別囿等不同的名目實(shí)質(zhì)都一致，那么就沒有了互相間的非難了。

綽子原文： 堯養(yǎng)無告，禹愛辜人，湯武及禽獸 ，此先王之所以安危而懷遠(yuǎn)也。圣人于大私之中也為無私，其於大好惡之中也為無好惡。舜曰：南風(fēng)之薰兮，可以解吾民之慍兮。 舜不歌禽獸 而歌民。湯曰：朕身有罪，無及萬方；萬方有罪，朕身受之。湯不私其身而私萬方。文王曰：茍有仁人，何必周親？文王不私其親而私萬國。先王非無私 也，所私者與人不同也。

譯文： 堯托養(yǎng)孤苦無告的人，禹同情有罪的人，商湯、周武王仁愛之德下及飛禽走獸。這就是先生們能夠安定危難，懷歸遠(yuǎn)方的原因。圣人無私，舍己為人，最終成就了他 的大私——受人擁戴，成為圣人。圣人普愛天下，無所喜歡厭惡，最終成就了他的大好惡。舜唱道：“南風(fēng)馨者啊，可以解除我民的郁悶啊。”舜不歌頌珍禽異獸而 歌頌民眾。湯說：“如果我自身有罪，不要禍及各地諸侯；如果各地諸侯有罪，就讓我一人承受罪責(zé)?！睖黄珢鬯淖陨韰s偏愛天下萬邦。文王說：“假如天下有 仁愛的人，為什么一定要用我們周王室的宗親呢?”文王不偏私他的宗親而偏私萬國。先王們不是沒有偏私，只是他們的偏私與一般人不同罷了。

處道原文：孔子曰：欲知則問，欲能則學(xué)，欲給則豫，欲善則肄。國亂，則擇其邪人而去之，則國治矣。胸中亂，則擇其邪欲而去之，則德正矣。天下非無盲者也，美人之貴， 明目者眾也；天下非無聾者也，辨士之貴，聰耳者眾也；天下非無亂人也，堯舜之貴，可教者眾也?？鬃釉唬壕?，盂也。民者，水也。盂方則水方，盂圓則水圓。 上何好而民不從？昔者勾踐好勇而民輕死，靈王好細(xì)腰而民多餓。夫死與餓，民之所惡也，君誠好之，百姓自然，而況仁義乎？桀紂之有天下也，四海之內(nèi)皆亂，而 關(guān)龍逢、王子比干不與焉，而謂之皆亂，其亂者眾也。堯舜之有天下也，四海之內(nèi)皆治，而丹朱、商均不與焉，而謂之皆治，其治者眾也。故曰：君誠服之，百姓自 然；卿大夫服之，百姓若逸；官長服之，百姓若流。夫民之可教者眾，故曰猶水也。 德者，天地萬物得也。義者，天地萬物宜也。禮者，天地萬物體也。使天地萬物皆得其宜，當(dāng)其體者，謂之大仁。食所以為肥也，壹飯而問人曰奚若，則皆笑之。夫 治天下，大事也，今人皆壹飯而問奚若者也。善人以治天地則可矣，我奚為而人善？仲尼曰：得之身者得之民，失之身者失之民。不出於戶而知天下，不下其堂而治 四方，知反之於己者也。以是觀之，治己則人治矣。

譯文：孔子說：“想知道就得請教，想會就得學(xué)，想富足就得預(yù)先準(zhǔn)備，想有善德就得修習(xí) ?！眹一鑱y，就選擇那些奸邪之人把他們拋棄；胸中雜亂就選擇那些邪惡的欲 望把它們拋棄。天下不是沒有瞎子，漂亮的人之所以受人崇愛，那是因?yàn)檠劬α恋娜硕?；天下也不是沒有聾子，辨士之所以受人尊崇，那是因?yàn)槎浜檬沟娜硕?；?下不是沒有婬亂之人，堯、舜之所以受人尊敬，那是因?yàn)槟軌蚪袒娜硕??？鬃诱f：“君王就像盂，民眾就像是水。盂是方的水也就方了，盂是圓的，水也就圓了。 君上有什么喜好民眾不模仿趨從呢?”往昔，越王勾踐喜歡勇武，他的民眾就不怕死；楚靈王喜歡腰身纖細(xì)的美人，楚國民眾就多有為減肥而饑餓。死與餓，是民眾 所憎惡的，君上真地喜歡，民眾尚且能夠不需倡導(dǎo)干預(yù)就趨從，更何況是仁義呢?桀與紂擁有天下，四海之內(nèi)皆亂，但關(guān)龍逢、王子比干不在其中，但稱為“皆 亂”，是因?yàn)閬y的人多；堯與舜擁有天下，四海之內(nèi)皆治，丹朱、商均卻不在其中，但稱為“皆治”，是因?yàn)橹蔚娜硕?。所以說君上果真能躬行仁義，百姓就會自然 趨從，卿大夫能躬行它，百姓就會急著追趕；官長們躬行它，百姓們就會像水流就下一樣地追隨。民眾中可以教化的人多，所以說，民眾就像水一樣。 德，就是天地萬物都有所得；義，就是天地萬物都適宜；體，就是天地萬物都合事體。天地萬物都能適宜合體就是大仁。吃飯是為了吃胖。吃一頓飯就問人：“怎么 樣了?”聽者都會覺得他可笑。治理天下是大事，當(dāng)今的人們都是吃一頓飯就急著問人怎么樣了的急躁之徒。治理好人去治天下就可以了，我怎么做人們就善良了? 孔子說：“自身先做好，民眾也就做好了；自身過失了民眾也就有所失誤了。”不出家門卻能知天下，不下堂屋卻能治理四方，那是因?yàn)榉瞪砑拔铮埔鸭叭?。由?來看，治好自己，別人也就能治好了。

神明原文： 仁義圣智參天地。天若不覆，民將何恃何望？地若不載，民將安居安行？圣人若弗治，民將安率安將？是故天覆之，地載之，圣人治之。圣人之身猶日也。夫日圓 尺，光盈天地。圣人之身小，其所燭遠(yuǎn)。圣人正己，而四方治矣。上綱茍直，百目皆開；德行茍直，群物皆正。政也者，正人者也。身不正則人不從。是故不言而 信，不怒而威，不施而仁。有諸心而彼正，謂之至政。今人曰：天下亂矣，難以為善。此不然也。夫饑者易食，寒者易衣，此亂而后易為德也。

譯文：仁、義、圣、智與天、地并立。天如果不覆蓋，民眾將仰恃什么，仰望什么?地如果不承載，民眾將住在哪里，走在哪里?圣人如果不治理，民眾將誰來率領(lǐng)?因 此，天覆蓋著他們，地承載著他們，圣人治理著他們。圣人就像太陽一樣。太陽直徑只有一尺，但光輝充滿天地。圣人的身體雖小，但他所照耀到的地方卻很遠(yuǎn)。圣 人端正自；己以身作則，四方就治好了。網(wǎng)上面的大綱如果直了，所有的網(wǎng)孔就都開了；圣人的德行假如正了，眾民群物也都正了。為政，就是使人端正。 自身不正_，別人就不能服從。因此，不用發(fā)言就能誠信，不用發(fā)怒就能威嚴(yán)，不用施惠就能仁愛。內(nèi)心所想，別人就能順此而端正，這就是為政的極至。當(dāng)今的人 們說：“天下亂了，難以做好了。”這是不對的。饑餓的人容易給他備食，挨凍的人容易給他備衣。這就是天下亂了之后，容易施德治理的原因。