 右第五十六章。
天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細(xì)夫。我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之。善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，仍無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故沆兵相加，哀者勝矣。
大道若愚，似乎真愚，若言我真大道，吾道久矣。又云其細(xì)，務(wù)要守道堅，造化精。三寶之說，因慈勇於行道，利濟(jì)萬物，因儉倉庫實(shí)，不敢為天下先，言諸事物不肯先得先樂，乃成王基。器，神器也。若舍慈而勇，必貪必奢必狠舍儉且廣，言廣用無時，舍後且先，志盡矣。復(fù)云慈者何？蓋謂與前慈異用，再喻之。若首將能以慈戰(zhàn)敵，野戰(zhàn)則必勝。夫慈戰(zhàn)，非慈而不戰(zhàn)，於心慈於眾士之命，不得已而戰(zhàn)，故守城必堅，縱被困圍，天必加護(hù)，何知加護(hù)？以其心有所不忍戰(zhàn)傷人命。故天鑒之外有四善，吾不審何？智者能之非兇善，盡此四善，臚斕兀蘇陸匝雜械樂釤焯治?；蛬苁厚禂n抻牽銎揭印
右第五十七章。
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣，是以圣人被褐懷玉。
甚易知，云文與字意，甚易行，此大道大德。善能知者，不過文內(nèi)之意，莫能行，言文奧而愚不解者。言有宗，文有首也。事有君，借物為主也。經(jīng)云夫惟無知，言人不知我。知我者希，老子方貴，戲云圣人，被布袍，懷抱美玉，以其外賤內(nèi)貴也。
右第五十八章。
知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。君子所為惟務(wù)無轍跡，果然，使人不知，乃上。本不可教人知，使彼知道，是謂之病。如此者，人本不知我，將謂人知，把做知道備，乃無病矣。故圣人行道，終世而無病，為守道之堅，持身以律。
右第五十九章。
民不畏威，大威至矣。無狎其所居，無厭其所生。夫惟不狎，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
謂王臣及士庶修身謹(jǐn)行，止務(wù)大道焉。經(jīng)云民不畏威，大威至矣。言君天下者，以暴加天下，初則民若畏，既久不畏，既不畏方生，則國之大禍至矣，莫可釋。在士庶平日不可恣意慢法，眇人侮下，一日干犯刑憲，則身不可保。若言王，大禍即大威，士庶則刑憲乃大威矣。又無狎其所居，無厭其所生，王勿多花囿，勿多離宮，慎勿微行，勿近優(yōu)伶，勿費(fèi)民用，非理勿勞，動必以時，臣庶平日勿近愚頑兇暴，勿毀人技藝是也。又甚戒人云，古圣人凡事要先料其備者，備之則為自知其可備之兇，將不自見也。又云自愛不自貴，無他人之自身，豈不愛？以其愛身則先勞身，而後身安，是去彼而取此是也。
右第六十章。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，坦然而善謀天網(wǎng)恢恢，疏而不失。民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者，夫代司殺者殺，是謂代大匠斵。夫代大匠斵希有不傷手矣。
治天下務(wù)專常道，以利群生，勿尚苛暴。若苛暴，民為所殺者多矣。若果而行此，是謂勇。當(dāng)法天地，施大道，如四時之常經(jīng)，居動以時，順其事而賞罰焉。則民被恩，活者多矣。設(shè)問於治天下者，此二事果從何耶？從勇則害，從不敢勇則利。又戒曰，天道幽微，惡盈而好謙，惟上帝好生，善與不善，禍福之降，有不可測者。雖上古圣人，嚴(yán)恭寅畏，乃不敢自安，難之又難。天不與萬物爭，天常健而不息，萬物順時而自安，四序之交，若赴召者，不期而然。若有謀乎？此天道之昭昭。為君者，敢侮天下而賤萬物，天憲不昏，雖不速而必報，其有畏乎？民不怕死，乃以極刑以禁之，是為不可。若使民果然怕死，國以此為奇。老子云：吾豈不執(zhí)而殺之？噫！畏天道而孰敢。王者陳綱紀(jì)，各有所司，司之以道，民有可罪者，乃有司責(zé)之，官守法以治之，然如是猶有過誤者，故違者君有所不赦。天地以司君，君乃代天而理物，若或妄為，其有救乎？即人主不赦過誤，故違者是也。
右第六十一章。
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生也。
治國務(wù)欲民實(shí)，無得重斂而厚科，若重斂而厚科，則民乏用矣。民既乏用，則盜賊之心萌，盜賊之心既萌，將必持戈矛而互相戕，是謂難治。為天下君，勿過為。過為者何？五荒是也。若有為此者，民多失養(yǎng)，既多失養(yǎng)，無所不為尤其難治。人皆輕死，所以輕死者，違法冒險以取食用，何故？舍死之甚，以其別無生路也。愚民無知，將以違法冒險，可以養(yǎng)生，孰不知亦喪身矣。即是無以生為者，是賢於貴生也。
右第六十二章。
人之生也柔弱，其死也堅強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則共。故堅強(qiáng)處下，柔弱處上。天下柔弱，莫過於水，而攻堅強(qiáng)者，莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝強(qiáng)，天下莫不知，而莫能行。是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主。受國之不祥，是謂天下王。
柔弱、堅強(qiáng)、柔脆、枯槁，設(shè)喻也，所謂言生死者以其修救是也。能知柔弱柔脆而皆生，堅強(qiáng)枯槁而皆死，其知修救乎？若知修救，則柔弱柔脆之源何？此天地大道之氣，萬物無不稟受之，在乎養(yǎng)與不養(yǎng)，行與不行耳。若君及臣庶君用此道天下治，臣用此道忠孝兩全，匡君不怠，庶人用此，家興焉。反此道者，豈不堅強(qiáng)枯槁？然人欲久調(diào)氣血以生之，木若久迎春和而植，以水灌之，此人木久矣。又云治家者以道律身，以禮役奴仆，則奴仆驅(qū)勞而治家者安。木枯根而深固，枝葉榮矣，則幹全而永年。豈不知諸事先理道而後成？故奴仆驅(qū)而主逸，枝葉繁而幹盛，皆撫綏乘氣之至也。故奴仆營而資給於家，枝葉繁而招雨露於幹，其理勢之必然！道哉，堅強(qiáng)下而柔弱上是也。譬水最柔弱，金石至堅，言攻堅者復(fù)云莫之能先，乃言無可易水者非也。石堅而不堅，水不能入由氣先而水後，如此者雖堅無不透，雖剛無不柔，雖強(qiáng)無不弱，此即大化流行不言而治矣。君天下者體，為臣下者效，士庶以此而律身，則世無惡矣。圣人量同天地，大德不吝，惠及生民，則天下衛(wèi)社稷矣。君能寅畏上下，臣若時懼神明，士庶畏法奉祖，則君君臣臣，海內(nèi)康寧，樂哉乎士庶，天下王。
右第六十三章。
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者與之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能以有余奉天下惟有道者。是以圣人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢邪。
君天下者及臣庶，能行大道者，其大道之理，若張新弓乎？或勁弱而不均，則減勁而起弱，此譬云爾。亦天道惡盈而好謙，所以大化如常，無昂而中不下其功安在？乃損有余而補(bǔ)不足是也。凡治天下，國足用而無余，若乃有余，民窮矣。誠能以有余給民之不足者，則天下平，王道昭明焉。其臣民無有稱頌者天相邦家，國永而且昌，何在乎譽(yù)美耶？如此者，君身乎上，臣足乎下，長健朝朝，豈不恒乎？士庶行此道者則家和鄰里睦，朋友終身而不惡，貧者給之而不利，乃貞。
右第六十四章。
正言若反。和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)於人有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
仇讎不分，雖善與之解，亦不能釋屈者之冤，心尚不謂之善。君能釋天下之大怨，則坐朝堂而布大道，修明政刑，釋無辜，刑有罪，賑貧乏，而中稅斂，欲使民余而不盡其所有，則冤解而怨平，上帝可親矣。君臣誠能體此而昌乎？不然，若居朝堂而握乾符，虐民以豐其身，斂眾繁科，盡民之所有，豈不司徹乎？天道昭昭，將有咎焉！士庶能為善者，雖解人之奮爭，終不能解人之余怨所以不謂之善。能貸物以濟(jì)人，匿約而不利，君子乎？善人乎？若貸人以物利及本而倍之，盡貧者之所有，凈約而期，來比馮驩，而孟嘗君乎？君子乎？小人乎？於斯之道，於貧者何苦甚？富者何毒堅？皇天無親，常佑善人，君當(dāng)畏而臣民當(dāng)善，福乃殷。
右第六十五章。
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之雖有甲兵，無所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死不相往來。
老子居周將末，諸侯奮爭，以當(dāng)時之勢，譬喻後人，言間有能治國者，絕奢去玩，務(wù)道恤民，天乃佑，四時序，風(fēng)雨調(diào)，民遂耕營，倉廩實(shí)而衣被充，樂其樂而人善終，封疆雖無守而自堅，關(guān)鍵不閉而難入，雖有巨舟革乘，力士千鈞，皆無所施，而無所陳。彼此之民密邇，終是無棄此而往彼者，彼亦不來，非不來也，乃君之不貪爾。若果有貪，即納逋逃，致鄰邦有問，安得如是耶？如民人豪富者，彼此各有佃田之人，納粟以奉其主家，若富者能綏之以德，所取者微，所與者厚，則人人皆蒙恩而按堵，能安其生業(yè)。若富民取不以道，役不以時，則其人將挈家而逃於他鄰矣。雖大小不同，理勢皆然。噫！君道敷民特聽上天，誠有驗(yàn)乎！
右第六十六章。
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。忠信君子之於世，道行天下，不謂人所驟夸美者，是為上。若使人稱美者，即是自張聲勢。故美我者，我道不堅，即不美不信是也。識我者，道將巧矣，必欲實(shí)行，不致人浮夸，嘗云明四目，達(dá)四聰，此非察察而求之者，才若廣訪多求，不但不知，將有禍焉。圣人之明四目，達(dá)四聰，觀其自然，聽於不察，在國君則人無橫禍，國無邪殃，即君不苛苛察察，身國自安。君子家身安矣，莫不因此而篤乎？不知是為諸事杜，勿博於小人，勿察於奸，知必知於君子，聽必聽於賢人，則家國安矣。所以古圣人德不自張，功不自任，以此上天下若己之所有為。無者濟(jì)之，因濟(jì)他人，自己有多矣。是故愈與彼則己甚多，所以上帝好生惡殺，圣人君子體而行之，遂得。雖終世而人不忘，以其德同天地。
右第六十七章。
大明太祖高皇帝御注道德真經(jīng)卷下 |
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