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茶禪一味

 太陽雪茶道 2018-09-11
太陽雪の茶論
靜水深流



  有人反對“茶禪一味”說,認(rèn)為僧人們“吃茶去”的口語猶如俗人“吃飯去”,“喝酒去”,“旁邊呆著去”!至多也只能說明僧人有飲茶嗜好,大多是些“茶癡”、“茶迷”,談不到茶與禪的一味或溝通。
  所謂“茶禪一味”也是說茶道精神與禪學(xué)相通、相近,也并非說茶理即禪理。
  否定“茶禪一味”說的還有個重要理由,即禪宗主張“自心是佛”,外無一物而能建立。既然菩提樹也沒有,明鏡臺也不存在,除“心識”之外,天地宇宙一切皆無,填上一個“茶”,不是與禪宗本意相悖嗎?
  其實,一切宗教本來就是騙人的,真談到教義,不必過于認(rèn)真。今人所重視的是宗教外衣后面所反映的思想、觀點有無可取之處。
  禪宗的有無觀,強(qiáng)調(diào)自身領(lǐng)悟,即所謂“明心見性”,主張所謂的有即無,無即有,不過是勸人心胸豁達(dá)些,真靠坐禪把世上的東西和煩惱都變得沒有了,那是不可能的。從這點說,茶能使人心靜,不亂,不煩,有樂趣,但又有節(jié)制,與禪宗變通佛教規(guī)戒相適應(yīng)。所以,僧人們不只飲茶止睡,而且通過飲茶意境的創(chuàng)造,把禪的哲學(xué)精神與茶結(jié)合起來。
  說禪加上了茶就不是真禪,那能有幾個真禪僧?本來禪宗就主張圓通的。
  不過,僧人之看待茶,還真與吃飯、睡覺不同。尤其是參與創(chuàng)造中國茶藝、茶道的茶僧,雖然也是嗜好,但在茶中貫徹了精神。
  皎然是和尚,愛作詩,愛飲茶,號稱“詩僧”,也是心外有物之人。皎然出身于沒落世族,幼年出家,專心學(xué)詩,曾作《詩式》五卷,特別推崇其十世祖謝靈運,中年參謁諸禪師,得“心地法門”。他是把禪學(xué)、詩學(xué)、儒家思想三位一體來理解的。
  “一飲滌昏寐,情來朗爽滿天地;再飲清我神,忽如飛雨撒輕塵;三碗便得道,何需苦心破煩惱?!?span style="FONT-SIZE: 21pt;color:#ff00ff">既為除昏沉睡意,更為得天地空靈之清爽。自己心神清靜便是通佛之心了,飲茶為“清我神”,與坐禪的意念是相通的。故意去破除煩惱,便不是佛心了?!办o心”、“自悟”是神宗主旨,皎然把這一精神貫徹到中國茶道中。

  禪宗在茶中溶進(jìn)“清靜”思想,茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然、宇宙融為一體,在飲茶中求得美好的韻律、精神開釋,這與禪的思想是一致的。
  若按印度佛的原義,今生永不得解脫,天堂才是出路,當(dāng)然飲茶也無濟(jì)于事,只有干坐著等死罷了。
  飲茶可得道,在茶中“大覺大悟”得到精神寄托,所以說茶中有道。
  禪是中國化的佛教,主張“頓悟”,道家從飲茶中找一種空靈虛無的意境,儒士失意想以茶培養(yǎng)自己超脫一點的品質(zhì),佛道儒三家在求“靜”、豁達(dá)、明朗、理智這方面在茶中一致了。但道人過于疏散,儒士終究難擺脫世態(tài)炎涼,倒是禪僧在追求靜悟方面執(zhí)著得多,所以中國“茶道”二字首先由禪僧提出,便把飲茶從技藝提高到精神的高度。
  有人認(rèn)為宋以后《百丈清規(guī)》中有了佛教茶儀的具體程式規(guī)定從此才有“茶道”。但程式淹沒了精神,便談不上“道”了。
  紅塵與佛界,只隔著一道門檻,檻內(nèi)是禪心云水,檻外是滔滔濁浪。
  佛家信緣,所以這道門檻,離人很遠(yuǎn),也就前世和今生的距離;但也離人很近,只在一呼一吸間。
  每個人,在滾滾塵浪中,都是遠(yuǎn)航的船,佛說回頭是岸,可何處是你要停泊的岸?佛一定會說,世間風(fēng)塵無主,蓮臺才是眾生的歸宿。難道將船只系在人間柳岸,就是執(zhí)迷不悟?遍賞秋月春風(fēng),就是貪嗔欲癡?
  既然是各有各的緣法,你晝夜禪坐蒲團(tuán),一盞青燈,一方木魚,幾冊經(jīng)卷,潛心修行,淡泊度日。我亦可貪戀煙火,殷實人家,幾間瓦房,四方小院,守著流年,幸福安康。
  菩提本無樹,明鏡亦非臺。本來無一物,何處惹塵埃?可見修行在于心,一切源于覺性和頓悟,心中無念,煩惱皆無。不是靜坐于蒲團(tuán),斂心了空,才算是參禪。須知,在吃穿住行等一切尋常時候,皆可體會禪的境界。只是這樣的禪定和超脫,有幾人可以做到?
  六祖惠能的偈語,真正悟得懂的,寥寥無幾。但你可在參禪的過程中,摒除些許雜念,獲得一點清涼。心動則萬物動,于是體會到世間萬般苦;心不動,則不傷,清凈自在,喜樂平常。六祖并非主張紅塵中的你我,放下一切,選擇遁世。只希望身處世俗的人,以清淡自持,少一些執(zhí)念,多一份禪心。這樣,就免去一點世態(tài)澆漓,在尋常平庸的日子里,也可以和禪佛,共修一葉菩提。
  碌碌凡塵,萬物有情,有情者皆有佛性,以平常心處世,也就無謂圓滿。也許你只是一粒飄忽的微塵,無來無往;也許你只是一杯平淡的白開水,無色無味;但最后,都只是一方土丘,被長滿綠苔的歲月,覆蓋了簡單的一生。


Tyxtea170228 喝茶去
心如飄絮亂彈琴 信手拈來天籟音

  許巍的《喝茶去》,聽得出是一首很美的心境與意境的歌。
  可見,喝茶是一種令人愉悅的活動,與精神有關(guān),與靈魂有關(guān)。幾千年來,人們參與其中,樂在其中,茶的幽雅與清純,沉醉了多少代人。連佛教,都與茶結(jié)緣,所謂“禪茶一味”,意思是說,沒有一定修為和境界的人,是不懂茶的。
  茶與佛教的最初關(guān)系,是茶為僧人提供了無可替代的飲料。而僧人與寺院,則促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步。在茶事實踐中,茶道與佛教之間,找到了越來越多的、內(nèi)涵方面的共通之處——禪與茶中,都包涵有“苦靜凡放”四字。一茶一禪,曲徑相通。
  一“苦”。佛理博大無限,但以“四諦”為總綱。釋迦牟尼成道后,第一次在鹿野苑說法時,談的就是“苦、集、滅、道”四諦。四諦以苦為首。人生有多少苦呢?佛以為,有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等等,總而言之,凡是構(gòu)成人類存在的所有物質(zhì)以及人類生存過程中的精神因素,都可以給人帶來“苦惱”。佛法求的是“苦海無邊,回頭是岸”,參禪即是要看破生死觀,達(dá)到大徹大悟,求得對“苦”的解脫。茶性亦苦。從茶的苦后回甘、苦中有甘的特性,佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想,幫A助修習(xí)佛法的人在品茗時,品味人生,參破苦諦。
  二“靜”。茶道講究“和靜怡真”,把“靜”作為達(dá)到心齋座忘、滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的無調(diào)(調(diào)心、調(diào)身、調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠)以及佛學(xué)中的“戒、定、慧”三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)。佛教禪宗便是從“靜”中創(chuàng)出來的。靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。但在靜坐靜慮中,人難免疲勞發(fā)困,這時候,能提神益思、克服睡意的只有茶,茶便成了禪者最好的朋友。
  三“凡”。日本茶道宗師千利休曾說過:“須知道茶之本不過是燒水點茶”。此話一語中的。茶道的本質(zhì),是從微不足道的、日?,嵥槠椒驳纳钪腥ジ形蛴钪娴膴W秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過靜慮,從平凡小事中去契悟大道。
  四“放”。人的苦惱,歸根結(jié)底是因為“放不下”。所以,佛教修行特別強(qiáng)調(diào)“放下”。近代高僧虛云法師說:“修行須放下一切方能入道,否則徒勞無益?!眱?nèi)六根,外六塵,中六識,十八界都要放下。放下了一切,人自然輕松無比,看世界天藍(lán)海碧,水秀山清,日麗風(fēng)和,月明星朗。品茶也強(qiáng)調(diào)“放”,放下手頭工作,放下一切瑣碎和心事,“偷得浮生半日閑”,是多么自在的境界。演仁居士有詩最妙:“放下亦放下,何處來牽掛?做個無事人,笑談星月大?!?
  漢唐明月宋時風(fēng),禪意的芬芳,隨茶香彌散了千年。茶與禪,以如此優(yōu)美婀娜的姿態(tài)沁入我們的生活,沁入我們的心脾。泡上茶,打開經(jīng)書,喧囂擋在心外,一切都將變得純凈輕盈。時間在茶中過得舒展而緩慢——仿佛,光陰在此停留,這一切的安靜,都是踏實的,這光陰的老去,都是心甘情愿的。
  “十年修酒客,一世做茶人”。禪茶一味,澄凈心靈。

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