何為四句教？

四句教，亦即明朝哲學家王陽明晚年所述的“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物 ”四句，一般視此四句為王對其大半生學術(shù)思想的概括性論述。

王陽明的四句教都揭示了些什么？

儒家的心性問題在中國哲學史上地位突出，從孔子開始，歷經(jīng)曾子、子思、孟子、荀子一直到陸九淵都備受關(guān)注，到了陽明更是將“心”提到了本體的高度，建立了其龐大的心學體系。

而“四句教”是陽明在其行教過程中提出來的心學智慧之一，乃陽明一生思想精髓的總結(jié)，陽明在他的心學體系中提出了“致良知”學說，如果說“良知”是陽明整個學術(shù)大廈的總依據(jù)，那么“四句教”則是其一生思想的高度概括。

“四句教”是陽明在其教學中提出來的，記錄在《傳習錄》中：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！焙茱@然，“四句教”“心、意、知、物”的邏輯關(guān)系是對《大學》之“正心、誠意、致知、格物”的展開，那么，王陽明的四句教都有哪些文化內(nèi)涵呢？四句教對我們現(xiàn)代人們有哪些啟迪意義呢？下面就跟隨哲學詩畫一起來了解下。

1，無善無惡心之體

在王陽明看來是心體確立了善惡的依據(jù)，他將心提到了本體的層次，為后天的善惡做了先天的保障，為形下的善惡提供了形上的來源。“心”在陽明的體系中有兩個層次，分別是倫理層面的心和本體層面的心，這兩者顯然完全不同。作為倫理層面的心是形下的、世俗的，當然也就是有對立的，即有善惡；而作為形而上的、超驗的心則無分別、無對立，無法用善惡加以規(guī)定。

心體無善無惡是說心體之無分別、無對待，不可用經(jīng)驗層面、倫理上的善惡加以限制和規(guī)定，其超越了經(jīng)驗、倫理的善惡，所以說王陽明把它總結(jié)為無善無惡。

無善無惡本身就是一種大善，一種純善，也就是《大學》之所謂“至善”。

2，有善有惡意之動

在王看來，心體之無善無惡猶如太極之非陰非陽，太極混混沌沌超越了陰陽，似處于極靜之態(tài)，但其靜中本就蘊含了動，蘊含了無窮的生機，靜極而動，此一動便不可收拾，一念萌動便有了對立，便化作了陰陽、生成四象、孕育萬物。

意之動相當于佛教中說的心動，是在心體之澄明圓融狀態(tài)中突然一念萌動，這一念萌動便有了分別，有了對立，這一剎那之發(fā)動便使先天無善無惡之心體開始向后天經(jīng)驗之善惡轉(zhuǎn)化。

意是先驗邏輯地蘊含在心體中的，心一動便是意動，《傳習錄》：“心之所發(fā)便是意?！币庥尚亩l(fā)，而“意之所在便是物”，“物者事也”，事為經(jīng)驗界所有，即有了善惡，意動便有了善惡。這就好比一個指南針或一個磁石，只要外界有干擾，它就會變化，就會波動。

3，知善知惡是良知

心之體被稱為良知，良知是無善無惡的本體，是產(chǎn)生善惡的基礎(chǔ)，是良知中之意動形成了善惡。認識善惡才能對善惡和善惡之行為進行選擇，所謂知行合一，首先要知道，了解，沒有知，就不能行，即便行了，也是亂行。

不識廬山真面目，只緣身在此山中。善惡是經(jīng)驗的，如果我們本身就在這種經(jīng)驗中，先就有了善惡的立場，再去看善惡之時不自覺地帶著偏頗、執(zhí)見；也就是只有在善惡之外才能真正知善知惡，在善惡之外就只能是不善不惡、無善無惡。

王陽明認為唯有良知才能知善知惡，知善知惡的必定是良知。那么何為良知呢？一般來說，人們都會顧名思義地，把王陽明心學“致良知”中 的“良知”理解為一般道德倫理意義上的“良心”。站在一般倫理道德的立場上，說一個人沒有良知，基本上就是說他沒有良心，已經(jīng)喪失天良，胡作非為，僭越了人們共同設(shè)定的道德倫理范疇。基于這樣的對“良知”的直觀的理解，自然地，人們把“致良知”理解為，做一個有良心的人。但這只是對王陽明良知的粗淺理解。

更深一層的對“良知”所謂理解則是，通過實踐的修行和時間的砥礪，不斷地把自己修養(yǎng)成一個心地善良，言行合乎倫理道德，并一定程度富有“敬天愛人，自利利他”的敬畏、憐憫和博愛之心的人。在王陽明看來，人的一生，不管在做什么，最終來講，都是為了把自己的靈魂磨練得更加純粹。這個層面的理解，則是在倫理道德的基礎(chǔ)上，賦予了超倫理，超道德的理解，明確了人生不只是庸俗地活在物質(zhì)世界和倫理世界的真諦，有了追求更高層次的自我修養(yǎng)和自我實現(xiàn)的意識。

在王陽明的心學中，“良知”作為一個哲學概念，和我們平時說的良知，有著境界的區(qū)別。哲學上，“良知”這個概念來源于孟子。孟子的原話是“不慮而知，良知也”。意思是說，人還沒經(jīng)過思考和考慮，就本原地知道的東西，就稱之為“良知”，孟子肯定了“良知”的先驗性。所謂先驗性，就是相對于經(jīng)驗性而言——良知，是作為一種與生俱來的、先天存在的理性自覺，存在于我們的意識當中，由于它是先驗的，還沒有人的后天的經(jīng)驗意識的參雜和污染，所以它十分純粹。這就是“良知”在哲學上的本義。在這個意義上講，王陽明的“致良知”，就是教人在心性修煉上，去除不良的人為經(jīng)驗意識，復(fù)位到人的先驗的本性之中去，也就是六祖慧能禪師所說的“明心見性”。

4，為善去惡是格物

人的良知可以知善知惡，但很明顯知善知惡只是其功能而非目的，為善去惡才是確立良知的目的。因此，王陽明說為善去惡是格物，但如何理解“格物”呢？

“格物”一詞來源于《大學》：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物?！?/p>

提到格物，就不能不說下理學家朱熹。朱熹對于格物致知的理解承接于司馬光尤其是程頤而來。程頤說：“知者吾之所固有，然不致則不能得之，而致知必有道，故曰致知在格物?！本褪钦f，人內(nèi)在固有的知識，要通過格外物來激發(fā)，來獲取。程頤等理學家，他們講的是人的倫理精神等方面的知識。而朱熹繼承并發(fā)展了程頤的思想，指出：“格物致知，便是要知得分明；誠意、正心、修身，便是要行得明白。”也就是說要通過理性的思考來獲取道德修養(yǎng)的相關(guān)精神知識與營養(yǎng)。所以，朱熹認為，物心同理，欲明心中之理，不能只靠反省，必以“格物”為方法。窮盡萬物之理后，心中所具之理方能顯現(xiàn)出來。

文化學者錢穆先生認為，若從現(xiàn)代觀念言，朱子言格物，其精神所在，可謂既是屬于倫理的，亦可謂屬于科學的。朱子所謂的理，同時兼包有倫理與科學兩方面。

而在王陽明那里，格物重在內(nèi)心對外物的觀照和映像，說白了，“格物”就是“來物”，“來物”就是使物來，是什么使物來？——是“心”，來哪里？——心中。是心使物來，物來到心中，心主動使物來，心所能到之地物都會與心融為一體，所以王陽明說“心外無物”。（王的這個觀點也很契合西方哲學家康德的物自體一說）

其實，王陽明的“格物”已經(jīng)超越了朱熹，也超越了純粹認識論而變?yōu)榱司哂袑嵺`意義的“格物”，在王那里，“格物”即“正知”“正意”“正行”，落實到行動上即為善去惡。