終極揭秘《紅樓夢(mèng)》真正作者是崇禎帝的四皇子筆下的家亡血史21.1 清人戴名世對(duì)這段公案作了以下論斷:“嗚呼,南渡立國一年,僅終黨禍之局。東林、復(fù)社多以風(fēng)節(jié)自持,然議論高而事功疏,好名沽直,激成大禍,卒致宗社淪覆,中原瓦解,彼鄙夫小人,又何足誅哉!自當(dāng)時(shí)至今,歸怨于孱主之昏庸,丑語誣詆,如野史之所記,或過其實(shí)。而余姚黃宗羲、桐城錢秉鐙至謂帝非朱氏子。此二人皆身罹黨禍者也,大略謂童氏為真后,而帝他姓子,詐稱福王,恐事露,故不與相見,此則怨懟而失于實(shí)矣。”② 楊鳳苞也說:“及謂福王亦偽,乃出東林、復(fù)社愛憎之口”,“蓋阮大鋮欲盡殺東林、復(fù)社 上面批駁了黃宗羲、林時(shí)對(duì)、錢秉鐙等人的荒誕,并不是僅限于探討史料的真實(shí)性,更無意于鉆究宮闈秘事,而是說這三人的記載透露了弘光朝廷上黨爭(zhēng)的激烈情況。真正的策劃者未必是他們,因?yàn)楹牍庖怀h爭(zhēng)鬧得勢(shì)同水火,而黃宗羲等人在當(dāng)時(shí)朝廷上并沒有地位,掀不起那么大的風(fēng)浪。直至社稷傾覆,江山變色,東林—復(fù)社黨人仍把責(zé)任全歸之于弘光昏庸、馬阮亂政,自我標(biāo)榜為正人君子,實(shí)際上他們自己也是一批追名逐利、制造傾軋的能手,對(duì)弘光朝廷的覆亡負(fù)有直接責(zé)任。” 再摘百科上的總結(jié):“根據(jù)明末清初筆記記載,朱由崧是個(gè)十分昏庸腐朽的君主,整日只知吃喝玩樂,沉湎于酒色之中,不理朝政。在其即位之前,史可法曾寫信給馬士英說明“福王七不可立”──貪、淫、酗酒、不孝、虐下、無知和專橫。由史可法、張慎言、高弘圖等17人簽名送與馬士英。后人稱其為明朝及南明最昏庸的帝王,唯知享樂,不問政事,沉湎酒色,荒淫透頂。然而細(xì)檢史籍,可知竟傳聞難據(jù),推其緣由,多由東林黨人因國本之爭(zhēng)對(duì)福王藩一系的成見所致。而其本來的經(jīng)歷顯現(xiàn)的是并非昏庸且頗有個(gè)性的政治家形象。如曾任弘光朝給事中李清《三垣筆記》、《南渡錄》及《甲申日記》對(duì)荒淫縱欲之事,且加辯誣[15]。此外朱由崧還為明惠帝以及靖難之變中殉難的臣子予以平反,因此其政治得失尚有爭(zhēng)議。 錢海岳《南明史》評(píng)價(jià)弘光帝“北京顛覆,上膺鼎箓,豐芑奠磐,征用俊耆。卷阿翙羽,相得益彰。故初政有客觀者。性素寬厚,馬、阮欲以《三朝要典》起大獄,屢請(qǐng)不允。觀其諭解良玉,委任繼咸,詞婉處當(dāng);拒納銀贖罪之議,禁武臣罔利之非,皆非武、熹昏之比。顧少讀書,章奏未能親裁,政事一出士英,不從中制,坐是狐鳴虎噬,咆哮恣睢,紀(jì)綱倒持。及大鋮得志,眾正去朝,羅罻高張,黨禍益烈。上燕居神功,輒頓足謂士英誤我,而太阿旁落,無可如何,遂日飲火酒,親伶官優(yōu)人為樂,卒至觸蠻之爭(zhēng),清收漁利。時(shí)未一期,柱折維缺。故雖遺愛足以感其遺民,而卒不能保社稷云。” 東林黨之卑劣在林紅玉弘光帝的歷史上再次刷新,不能認(rèn)清東林黨的真面目,就無法看懂《紅樓夢(mèng)》,因?yàn)橹齑葹莸牟坏貌弧胺粗础薄翱幢趁妗本褪潜稽S宗羲、吳梅村這些卑鄙的東林黨逼的! 東林黨以清流自居,實(shí)際上卻是用道德禮法給政敵大扣帽子,用攻訐打擊政敵,為自己謀私漁利。東林黨熱衷的黨爭(zhēng)造成國家的巨大內(nèi)耗,加速了明朝的滅亡。 明末自萬歷朝起的“妖書”、“梃擊”、“移宮”三大案,都是跟東林黨爭(zhēng)奪政治主導(dǎo)權(quán)密切相關(guān)。而弘光帝的繼位問題,更是徹底的暴露了東林黨的私心自用。因?yàn)閾?dān)心福王即位后會(huì)追究東林黨在三大案中的責(zé)任,所以以史可法為首的東林黨捏造朱由崧不賢,反而聲稱品行不怎么樣的明神宗之侄潞王朱常淓很是賢德,一反他們素日的倫理立場(chǎng),堅(jiān)決要立倫序靠后的為帝,造成極大的混亂。 |
|