研究老子，必須認(rèn)識(shí)了解老子，否則無(wú)法接近老子，又如何去研究老子？只有知其人，才可能知其心。

一、老子其人。

對(duì)老子這個(gè)人，眾多評(píng)價(jià)老子的人是褒貶不一, 無(wú)論是好的評(píng)價(jià)或是不好的評(píng)價(jià)，均是憑其自己對(duì)《道德經(jīng)》中的言論理解予以作結(jié)論的。由于對(duì)《道德經(jīng)》言論的理解不同，才出現(xiàn)其對(duì)老子這個(gè)人褒貶不一的評(píng)價(jià)。只所以會(huì)出現(xiàn)對(duì)《道德經(jīng)》言論的理解不同，其原因就是不認(rèn)識(shí)這位老祖宗，只有認(rèn)識(shí)老子才能正確的評(píng)價(jià)老子。為此，我們先來(lái)認(rèn)識(shí)這位老祖宗。

(一)老子之影。

歷史文獻(xiàn)對(duì)老子事跡記載太少,這就使人們無(wú)法去認(rèn)識(shí)老子。從史記太史公對(duì)老子的簡(jiǎn)要記載,我們只知道,老子是西周末年史管兼國(guó)家圖書(shū)館的館長(zhǎng),負(fù)責(zé)管理國(guó)家史志及圖書(shū)文物典籍之類的事。因西周末周室內(nèi)亂,其收藏的圖書(shū)文物典籍等被掠奪一空,導(dǎo)致老子失業(yè),老子只好騎青牛而去。因老子孑然一身又無(wú)過(guò)關(guān)通行證，在函谷關(guān)為討過(guò)關(guān)關(guān)文,在關(guān)伊子所迫下,匆忙留下五千余言騎青牛西行而去不知所向不知所蹤。僅憑史記這點(diǎn)記載要認(rèn)識(shí)老子談何容？對(duì)老子有不少傳說(shuō)雖不足信但可參考。雖然如此,還是看不見(jiàn)老子的真面目。要見(jiàn)老子的真面目,只好將老子與孔子作一比較,對(duì)看清老子真面目可以借鑒。

(二)老子肖像。

孔子推祟周易自強(qiáng)不息，老子效法歸藏易牝馬之貞?？鬃又v有為入世而游說(shuō)諸侯，老子則重?zé)o為出世而西去隱退?？鬃拥茏尤?老子弟子則無(wú)幾。孔子出門(mén)乘雙馬之車眾弟子相隨，老子出門(mén)只有青牛相伴孤身單影?？鬃映珜?dǎo)“學(xué)而實(shí)習(xí)之不亦悅乎”,老子則主張“絕圣棄智，絕學(xué)無(wú)憂”?？酌现灰蛔x就懂，老莊之言百思不得其解。史記對(duì)孔子不但記述其祥，而與貴族侯王并列，史記記述老子簡(jiǎn)單數(shù)語(yǔ)，被列為不同類型、階層的人物?？鬃颖粴v代加封為至誠(chéng)先師受帝王跪拜，老子僅被道教尊為祖師供在深山。孔子喜歡食不厭精、膾不厭細(xì),老子則恪守治人事天莫若嗇，一切從簡(jiǎn)從儉?？鬃又g(shù),自漢武帝時(shí)起被尊至今，老子被罷出百家后一直默默無(wú)聞?？鬃訉W(xué)院遍布世界，國(guó)外則無(wú)一所老子學(xué)院?？鬃又髿v來(lái)學(xué)而優(yōu)者入將出相，老子之后學(xué)而優(yōu)者隱居山林?？鬃又v仁、義、禮、智、信，老子則不慈、不仁、無(wú)情、無(wú)義。孔子關(guān)心百姓疾苦，老子則視百姓如芻狗。

這正如陸希聲在其《道德經(jīng)傳序》中所說(shuō):“然則仲尼之所以出，老氏之所以處；老氏之所以默，仲尼之所以語(yǔ)，蓋屈伸隱顯之極也。”經(jīng)筆者如此相比結(jié)果，老子與孔子之比，真是天壤之別，在常人眼里老子無(wú)法與孔子相比？孔子稱圣人名副其實(shí)，不慈不仁、無(wú)情無(wú)義的老子在常人眼中確實(shí)不是一個(gè)人。正是這一原因，導(dǎo)致人們無(wú)法認(rèn)識(shí)接近老子，因其無(wú)法認(rèn)識(shí)接近老子，所以無(wú)法理解老子之意，而不能按老子其旨意去解讀其五千余言的《道德經(jīng)》。

                 （三）老子真象。

1、老子是條龍。老子不是人那又是什么？孔圣人最明白。老子不是人而是首尾不相見(jiàn)的一條龍,且是一條真龍。當(dāng)然與后世帝王自稱真龍?zhí)熳硬徽催?，這有史載為證?！妒酚洝だ献禹n非列傳》對(duì)老子的記載中:孔子去，謂弟子曰：“鳥(niǎo)，吾知其能飛；魚(yú)，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知，其乘風(fēng)云而上天。吾今日見(jiàn)老子，其猶龍邪！” 孔圣人是慧眼識(shí)珠，因老子所論之道尤神龍般首尾不相見(jiàn)?？资ト顺跻?jiàn)老子之時(shí),就認(rèn)為老子是條首尾不相見(jiàn)的龍。事實(shí)上，老子是真龍又是道家的至尊真人而非常。正因?yàn)槿绱?老子與孔子相比,才截然不同。

中國(guó)社科院研究員胡孚琛先生在其《全球化浪潮下的民族文化——再論21世紀(jì)的新道學(xué)文化戰(zhàn)略》一文說(shuō)：“如果說(shuō)西方文明是“狼的文明”,中國(guó)儒學(xué)文明是“羊的文明”,那么道學(xué)文明則是“龍的文明”。 道學(xué)的生態(tài)文化是人類最初的文明，也必將是人類最后的文明。胡孚琛先生此說(shuō)十分精道，真是一語(yǔ)中的。

2、老子是道之化生。由此可見(jiàn)華夏龍就是道之化身，因而胡孚琛先生才說(shuō)，道學(xué)文明則是“龍的文明”。如識(shí)得華夏龍就可悟道;同樣悟道者也識(shí)得華夏龍，果真知此,就知道華夏龍之來(lái)歷?？梢赃@樣說(shuō), 華夏龍是華夏道文化之根的象征。畢竟孔圣人是悟道者,他不但識(shí)得華夏龍也識(shí)得老子。所以常人當(dāng)然識(shí)不得老子,只有悟道的圣人、至人、真人才能識(shí)得老子，所以莊子說(shuō)“老子是真人”。道家把修道、悟道深度不同的人分為四等，賢人、圣人、至人、真人; 則真人修道、悟道最深而謂“至道、至德”者?？鬃颖M管很偉大,但畢競(jìng)還只是一個(gè)具有“中乘功夫”之圣人?，F(xiàn)借用已故李宗吾先生《厚黑學(xué)》中之語(yǔ)，其“其厚如城墻，黑如煤炭”者，僅是修道德的“下乘功夫”，被稱為修道德中的“賢人”; 其“其厚而堅(jiān)，黑而亮”者，是修道德的“中乘功夫”，被稱為修道德中的“圣人”; 其“厚而無(wú)形，黑而無(wú)色”者，是修道德的“上乘功夫”，被稱為修道德中的“至人、真人”。記住老子五千言中所說(shuō)的“圣人”，就是指的具有“中乘功夫”，的修道德者，并非是錢(qián)穆先生在其《莊老通辨》中所說(shuō)的“帝王”。正因?yàn)槿绱?歷史曾流傳“半部論語(yǔ)治天下”,“深悟老子一句話可為帝王師”。由此可見(jiàn)老子勝過(guò)孔圣人。因?yàn)槔献硬坏鲝埛禈銡w真,而且事實(shí)上他己返樸歸真,因而莊子才稱老子為真人,其依據(jù)就在其上述孔子與老子所有一切行為之比。要成“真人”，只有返樸并永遠(yuǎn)守樸才能“真”。華夏龍是道的化身，老子就是一條真龍，所以老子也是道的化身。正因?yàn)槔献硬皇浅Ｈ硕钦嫒?，故常人不識(shí)之。常人又為何不識(shí)老子？《道德經(jīng)》第七十章對(duì)此已予以說(shuō)明，是因?yàn)椤爸艺呦?，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉”。

老子說(shuō):“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物”。筆者借用此言認(rèn)為,道生老子,老子生孔子、莊子;孔子所生儒生,則生出千萬(wàn)官員及名人學(xué)士，所以才有“儒道原本是一家”之說(shuō)。這就是道家重道之體,包括儒家在內(nèi)的諸子百家則重道之用,其學(xué)說(shuō)雖眾說(shuō)紛紜但均源于道。這就是《易經(jīng)》所說(shuō)的,“天下同歸而殊涂，一致而百慮?！钡谥T子百家中，論道之體道家為先，論道之用儒家為先，因而儒道齊名。

(四)老子天下第一。

因?yàn)槔献邮侨A夏道文化的集大成者，在他的《道德經(jīng)》一書(shū)中，對(duì)華夏遠(yuǎn)古兩千多年以來(lái)的華夏之“道”予以系統(tǒng)完整的總結(jié)與闡釋，而僅五千余言而成之，這真是前無(wú)古人而后無(wú)來(lái)者。老子五千余言，讓華夏子孫讀了兩千多年而不盡其意，讓華夏子孫用了兩千多年而不竭，并且老子及其思想已走向世界。老子之道德經(jīng)在全世界的翻譯出版僅亞于圣經(jīng)，如若能打開(kāi)道德經(jīng)大門(mén)，老子思想金光四射時(shí)，道德經(jīng)翻譯出版絕對(duì)超過(guò)圣經(jīng)，這才真叫“老子天下第一”，并且美國(guó)《紐約時(shí)報(bào)》讀者評(píng)已予以公認(rèn)。

二、真實(shí)的老子。。

（一）老子是華夏之道的集大成者。

1、先有道,后才有老子。道先于老子,并非老子先于道，這不但有《黃帝內(nèi)經(jīng)》“上古天真論篇”:“上古之人，其知道者，法于陰陽(yáng)，和于術(shù)數(shù)”之說(shuō)為證,還有老子承襲的歸藏易起于黃帝時(shí)代，故后世稱道家之術(shù)為黃老之術(shù)。這就說(shuō)明華夏之“道”，源于伏羲，始于黃帝，成熟于西周，這才有《史記·老子韓非列傳》中“老子修道德”之說(shuō)。司馬遷對(duì)老子的記載是“老子修道德”而不是“老子刨道德、立道德”。這正如臺(tái)灣學(xué)者蕭天石大師在其所著《道德經(jīng)圣解》一書(shū)中所說(shuō)的，“老子得伏羲、黃帝、神農(nóng)，以及夏商周三代以下之遺文，而以道設(shè)教，以道垂統(tǒng)。”這就足以證明道先于老子兩千多年;證明老子是道家哲學(xué)、道家文化的集大成者及杰出代表人物。而并非學(xué)界主流所誤認(rèn)為先有老子后有道，誤認(rèn)為老子是道家哲學(xué)、道家文化的創(chuàng)始人,開(kāi)山祖。這種誤解不予糾正，不但湮滅了自伏羲之后兩千多年華夏道家哲學(xué)、道家文化的發(fā)展及傳承，而且使華夏道家哲學(xué)、道家文化斷代，導(dǎo)致對(duì)華夏哲學(xué)、文化淵源流長(zhǎng)的斷語(yǔ)無(wú)據(jù)。  

2、陳鼓應(yīng)先生所說(shuō)的，老子所論之道是“老子預(yù)設(shè)的”，這就充分說(shuō)明他根本不知華夏之“道”為何物，當(dāng)然就不知華夏之“道”其淵源。

3、《易經(jīng)》是“道經(jīng)”之別名，故《易經(jīng)》有，“一陰一陽(yáng)之謂道”，“形而上謂之道，形而下謂之器”之說(shuō)。直屬山東大學(xué)的“山東大學(xué)易學(xué)與中國(guó)古代哲學(xué)研究中心”，從這個(gè)名稱看，則不知其“中國(guó)古代哲學(xué)”為何物，“易學(xué)”本身就是“中國(guó)古代哲學(xué)”，還用“與”將之并列。要知道，“中國(guó)古代哲學(xué)”就是華夏之“道”哲學(xué)；《道德經(jīng)》、《易經(jīng)》、《黃帝內(nèi)經(jīng)》，都是論道的，只是其角度和方式不同而已。那些什么“道家哲學(xué)”、“ 儒家哲學(xué)”、“ 易經(jīng)哲學(xué)”論者，均是不懂華夏之道這一“中國(guó)古代哲學(xué)”之含義。只所以讀不懂《道德經(jīng)》、《易經(jīng)》、《黃帝內(nèi)經(jīng)》這三經(jīng)，就是不懂什么是華夏之道的根本原因。

（二）真實(shí)的老子。

1、筆者在前已論及，老子是一位與眾不同，地道的“不慈不仁、無(wú)情無(wú)義”的人。正因?yàn)槿绱怂攀且晃粡氐椎臒o(wú)為wèi者、才是一位全樸歸真的真人、才是“不爭(zhēng)不舍”的一條龍、才是道的化身。假若老子是一位 “大仁、大義、大慈、大悲，有情、有義”，而自作聰明，且對(duì)百姓“懷好心”的人，那他就不是一位徹底的無(wú)為者，而是一個(gè)有為者；他就不是一位全樸歸真的真人，而是一位象孔子那樣的圣人；他就不是一條龍，而是一位“好龍的葉公”； 他就不是道的化身，而僅是一位論道者而不是踐道者。為什么老子重身教而輕言教，就是因他是一位徹底的踐道者，所以老子才稱得上是道的化身?？梢赃@樣說(shuō)，認(rèn)識(shí)老子者，自然就能解讀《道德經(jīng)》中的“道常無(wú)為wèi，而無(wú)不為”；就能認(rèn)識(shí)真實(shí)的老子。

老子從來(lái)不希望也不要求人們一定要做什么、怎么去做，更不強(qiáng)迫人們一定要做什么、怎么去做，；老子從來(lái)不就不主張“施舍”，不給人“恩惠”，不關(guān)心百姓，否則，他就不是一位徹底的自然無(wú)為wèi者。老子從自然之道中找到了并告訴人們：治國(guó)者該怎么做，不該怎么做；治人、治身者該怎么作，不該怎么作；為人處事者該怎么處，不該怎么處，并指出了其后果是什么，客觀的告訴人們就行了；說(shuō)不說(shuō)由老子我定，聽(tīng)不聽(tīng)、信不信、行不行則由你自己定，這就是十分超脫真實(shí)的老子，因而老子也勘稱十足之超人。

莊子在其《秋水》篇中的河伯與北海若對(duì)話中，其“是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩”。就是說(shuō)，修養(yǎng)高尚者的行動(dòng)，不會(huì)出于對(duì)人的傷害，從不給人以仁慈和恩惠。這就是莊子對(duì)老子人格的解說(shuō)。《道德經(jīng)》的最終旨?xì)w，是“自然無(wú)為，為而不爭(zhēng)，反樸歸真而守靜”。這一旨?xì)w，就是真實(shí)老子的自畫(huà)象。所以只有認(rèn)識(shí)真實(shí)的老子，才能找到《道德經(jīng)》的最終旨?xì)w，才能不誤解老子。

朱熹說(shuō)：“莊、老二書(shū)，注解者甚多，竟無(wú)一人說(shuō)得他本意出，只據(jù)他臆說(shuō)?！盵朱熹之說(shuō)也是事實(shí)，“竟無(wú)一人說(shuō)得他本意出”的根本原因，就是不認(rèn)識(shí)真實(shí)的老子，也不認(rèn)識(shí)真實(shí)的莊子。所以才找不到《道德經(jīng)》的最終旨?xì)w，才出現(xiàn)仁者見(jiàn)仁智者見(jiàn)智。

2、筆者此論并非是在粉飾美化老子，而老子本來(lái)如此。是恰如其份的結(jié)論。若不知此，就不能清楚的認(rèn)識(shí)“不爭(zhēng)不舍”之老子，任何除此之外對(duì)老子的妄加評(píng)判，都是歪曲老子的形象而看不見(jiàn)真實(shí)的老子。若不能清楚的認(rèn)識(shí)老子，就找不到或者說(shuō)體會(huì)不到《道德經(jīng)》之旨?xì)w，就永遠(yuǎn)也無(wú)法解讀老子五千言之真諦。

有人把老子捧為“關(guān)心百姓，抨擊當(dāng)政者”，是因?yàn)椴徽J(rèn)識(shí)“不爭(zhēng)不舍”之老子的一種誤解?！兜赖陆?jīng)》第五章中“圣人不仁，視百姓為趨狗”，這就說(shuō)明老子是不“關(guān)心百姓”的自然無(wú)為者，而非一個(gè)“仁義”之君的有為者;這就是十七章中的:功成事遂，百姓皆謂“我自然”。 

(三)老子為何不愿留言于世。

1、《史記·老子韓非列傳》對(duì)老子的記載中:“老子修道德，其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)。居周久之，見(jiàn)周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：子將隱矣，強(qiáng)為我著書(shū)。于是老子乃著書(shū)上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終?！?/p>

由此可見(jiàn)老子這五千余言是他情不自愿留下的,是關(guān)尹子“強(qiáng)為其著書(shū)”，這就是老子不愿留言在世的依據(jù)。老子重身教輕言教因而對(duì)世不言, 要不是關(guān)尹子“強(qiáng)為其著書(shū)”,就沒(méi)有道德經(jīng)一書(shū), 故老子之作是不得己而為之。因而老子除道德經(jīng)一書(shū)外而未留下只言片語(yǔ),今天人們能看到道德經(jīng)一書(shū),多虧關(guān)尹子其功不可磨。

2、老子為何又不愿留言于世? 老子在其《道德經(jīng)》第三十二章中說(shuō), “常道無(wú)名樸。樸雖小天下莫能臣之也”。老子已看到天下人對(duì)“樸”不愿俯首屈從，人們只向往并追逐名利，而不愿返璞歸真。再說(shuō)返璞歸真是《道德經(jīng)》的宗旨，所以他認(rèn)為講也無(wú)用，故“其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)”而不想留言于世。老子在其道德經(jīng)第七十章中又直接表明:“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行?！奔热惶煜履苤?莫能行,老子自然就不愿對(duì)世而言了，他還去說(shuō)什么呢？。真被老子言中,連白居易這樣偉大的哲理詩(shī)人,就對(duì)老子之言誤解,其他常人對(duì)老子之言“莫能知”就不足為奇了。因白居易針對(duì)老子《五十六章》：“知者不言，言者不知?！弊髟?shī)道,“言者不如知者默，此語(yǔ)吾聞?dòng)诶暇?；若道老君是知者，緣何自著五千文”。由此說(shuō)明白居易對(duì)老子所說(shuō)的“知者不言，言者不知?！笔钦`讀, 老子該句的本意是: 知“道” 者不說(shuō)，說(shuō)的人并不“道”,而并非是，“知到”的人不說(shuō)，說(shuō)的不“知到”。

豈止白居易誤解老子,兩千多年來(lái)那些解老注老大家，那一位不誤解老子，連筆者最敬佩的南懷瑾、簫天石兩位大師，均在誤解老子，其根本原因就是他們不能清楚的認(rèn)識(shí)老子，而最終不能找出并遵循《道德經(jīng)》的旨?xì)w。

(四)至道在筒。

1、其實(shí)悟道、修道很簡(jiǎn)單，就在一個(gè)“璞”字，“璞、樸”同義。“璞”字本義為，指未雕琢的玉，指未加修飾之天然美質(zhì)，比喻人品純真質(zhì)存。“樸”字本義為，指沒(méi)有細(xì)加工的木料，喻不加修飾，如樸素、樸實(shí)、樸厚、樸質(zhì)。因而“璞”、“樸”同為“未加修飾之天然美質(zhì)”。對(duì)天然美質(zhì)之玉石、木料，保持原狀就是“無(wú)為之樸”，若予以“修飾”，就是“有為” 而使“樸散為器”。 老子將“樸”列入“常道”，因而知此就悟道，悟道就這么簡(jiǎn)單，它不需要任何文化與知識(shí)、修道就是返撲與守補(bǔ)而能“恬淡寡欲”不爭(zhēng)不舍，也就這么簡(jiǎn)單，用不著向任何人去學(xué)習(xí)。然而宗教則將其修道“神秘”化，相反一些入教之徒不能“清心寡欲”而守樸，僅是打著“修道”的招牌而已;所以自古就有，“小修在深山，大修在人間”之說(shuō)。若一個(gè)人能做到一切行為均保持淳樸無(wú)知無(wú)欲，為而不爭(zhēng)不舍，他就是一個(gè)至道至德者，因而“至道在筒”。 《易傳·系辭上》篇：乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易簡(jiǎn)而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣?！昂?jiǎn)則易從”，人的一切行為只要從筒、從儉，自然就歸無(wú)為之樸，“至道在筒”的核心，就在一個(gè)“簡(jiǎn)”字上。因而老子說(shuō)，“治人事天，莫若嗇”，這是修道的根本所在。一個(gè)人的生活工作等一切行為從簡(jiǎn)儉，并且簡(jiǎn)儉之又簡(jiǎn)儉以至無(wú)為修道就到家了，因而“易簡(jiǎn)而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣”。

2、從筒難。為什么悟道、修道這么簡(jiǎn)單，而常人又總是覺(jué)得比登天還難呢？其主要原因兩個(gè):因人們喜歡有為wéi而不喜歡無(wú)為wéi，總喜歡無(wú)事找事，喜歡把簡(jiǎn)單的事情復(fù)雜化，總是把簡(jiǎn)單的事情復(fù)雜化容易，而把復(fù)雜的事情簡(jiǎn)單化難，這是其一之原因。其二之原因就是，老子所說(shuō)的“樸雖小，天下莫能臣之”。人們總不愿意對(duì)“樸”俯首屈從，總喜歡人為的華美，其根本原因就在世俗的“名利”二字，因而不能“知在格物、格物至知”。 從筒難，就難在對(duì)欲望的克制。