噬嗑卦，由下震上離組成，卦形作“噬嗑卦”，象征“嚙合”，即“咬合”?！笆伞弊忠馑际恰耙А?，“嗑”字意思是“交合”，兩字連用即卦名所取“嚙合”之義。上卦“離”為火，在上為“閃電”之象；下卦“震”為雷：雷電交擊，猶如動(dòng)物口中上下“嚙合”，也喻示用刑罰罪應(yīng)當(dāng)有“雷電”之勢(shì)。全卦大旨，以口中“嚙合”食物作譬喻，闡發(fā)“施用刑法”的意義。

噬嗑：亨。利用獄?！跺琛吩唬侯U中有物曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，“利用獄”也?！断蟆吩唬豪纂姡舌?。先王以明罰敕法。

譯文：噬嗑卦象征咬合：亨通，利于執(zhí)法斷獄。

《彖傳》說：口中含物而咀嚼之，所以卦名為噬瞌。其卦辭說：“通泰”。本卦下卦為震為雷為陽(yáng)，上卦為離為電為陰，所以說剛?cè)嵯酀?jì)，雷電交合，光彩炳然。喻人敢于行動(dòng)，而明察機(jī)宜。六二之爻居下卦中位，六五居上卦中位，陰柔居處恰當(dāng)而漸次上升，雖六三、六五陰爻處于陽(yáng)位，但無(wú)大礙，所以說“利于執(zhí)法斷獄”。

《象傳》說：本卦下卦為震為雷，上卦為離為電，雷電交合是噬嗑的卦象。先王觀此卦象，取法于威風(fēng)凜凜的雷、照徹幽隱的電，思以嚴(yán)明治政，從而明察其刑罰，修正其法律。

解讀：電以明照、雷以威勢(shì)，二者并現(xiàn)，威鎮(zhèn)而明察，有用刑之象，故以象征噬嗑卦。古先圣王觀察噬嗑卦電明、雷威相須并現(xiàn)，威鎮(zhèn)而明察之象，悟知施政當(dāng)先辨明刑罰之輕重，整飭法令之得失，方能使萬(wàn)方順服，天下一心。

初九：屨?；鹬?，無(wú)咎?！断蟆吩唬簩招缰海恍幸?。

譯文：初九：腳上套著刑具而遮住腳趾，無(wú)所咎害。

《象傳》說：腳上套著刑具而遮住腳趾，初九就+至于再前行重犯過失。

解讀：初九是第一爻，象征初次觸犯刑法，過錯(cuò)尚輕，所以不必嚴(yán)懲。初九又是以陽(yáng)爻居陽(yáng)位，剛暴好動(dòng)，能力很大，所以又必須加以懲罰。綜合考慮的結(jié)果，是加以較輕的足刑，以警誡后來(lái)，防止他繼續(xù)發(fā)展，犯更大的罪行。這樣做，看來(lái)是懲治，實(shí)際上是挽救。在《系辭傳》引用了孔子對(duì)這一爻的解釋，說：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也?！?     

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

譯文：六二：咬松軟的嫩肉，連鼻子也掩沒進(jìn)去，沒有過錯(cuò)。

《象傳》說：咬松軟的嫩肉，連鼻子也掩沒進(jìn)去。說明六二應(yīng)該乘凌于剛強(qiáng)者之上。

解讀：六二以陰爻處陰位，又居于下體之中，象征柔順中正的執(zhí)法者。這樣的人審訊治獄，不能一味用柔，要防止優(yōu)柔寡斷，要注意執(zhí)法的深嚴(yán)，要像咬松軟的嫩肉一樣，一下子就深深地咬進(jìn)去，甚至連鼻子也陷進(jìn)肉里?？傊?，像六二這樣個(gè)性的人，執(zhí)法深嚴(yán)一些是沒有害處的，這就是爻辭所說的“噬膚滅鼻，無(wú)咎”。六二作為執(zhí)法人員，要揚(yáng)長(zhǎng)避短，在耐心細(xì)致的同時(shí)，必要時(shí)要抓住時(shí)機(jī)，堅(jiān)決果斷，才能辦好案子。對(duì)罪犯一味地用柔是不行的，必須壓住他的氣焰，乘凌于強(qiáng)硬的罪犯之上，執(zhí)法深嚴(yán)，寬猛相濟(jì)，才能制服罪犯，進(jìn)而達(dá)到改造、挽救他的目的。

六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無(wú)咎。

《象》曰：遇毒，位不當(dāng)也。

譯文：六三：吃臘肉，中毒。碰上了麻煩，但不十分嚴(yán)重。

《象傳》說：中毒，因?yàn)榱庁尘佑陉?yáng)位，像人不稱其位。

解讀：六三居位不當(dāng)，陰居陽(yáng)位，而又不居中，以柔弱之質(zhì)，居于執(zhí)法者的剛強(qiáng)之位，犯人也會(huì)欺軟怕硬，因此而頑抗，所以難免會(huì)遇到些小麻煩。不過六三畢竟上承于九四，得到剛強(qiáng)的上司的支持，這塊硬肉終究會(huì)咬下來(lái)，中點(diǎn)毒也不過是小有不適，無(wú)傷大體，盡管放膽執(zhí)法好了。所以爻辭說它“小吝，無(wú)咎”。

九四：噬干姊，得金矢。利艱貞，吉?！断蟆吩唬豪D貞吉，未光也。

譯文：九四：啃吃骨頭，發(fā)現(xiàn)骨頭中有金屬箭頭。利于在艱難中守正，吉祥。

《象傳》說：雖然利于在艱難中守正，可獲吉祥，但是執(zhí)法治獄之道尚未發(fā)揚(yáng)光大。

解讀：九四以陽(yáng)居陰，失位而又不中，在主客觀因素上有這樣弱點(diǎn)，所以在執(zhí)法治獄時(shí)遇到重重困難，十分艱苦。不過九四的優(yōu)點(diǎn)也很明顯，它秉性陽(yáng)剛，正直不阿，有此品格，就能夠在艱難中堅(jiān)持守正，所以爻辭斷為“利艱貞，吉”。六爻中只有這一爻吉祥，可見執(zhí)法人員剛直的品格十分可貴。

六五：噬干肉，得黃金。貞厲，無(wú)咎。《象》曰：貞厲，無(wú)咎，得當(dāng)也。

譯文：六五：咬干肉，得到一粒黃銅。守持正道以防危險(xiǎn)，可以免除過錯(cuò)。

《象傳》說：守正防危，可以免過，說明六五的行為得當(dāng)。

解讀：六五雖然高居尊位，但是它性格柔弱，以陰居陽(yáng)，以柔乘剛，在審理上報(bào)到國(guó)君面前的大案要案之時(shí)，顯得魄力不足，正像咬嚼干肉一樣閑難。六五咬干肉時(shí)，無(wú)意中咬出一粒黃銅，這似乎是神靈的啟示，使得處于治獄困境中的六五有所領(lǐng)悟。“黃”在五色之中是中央之色，暗示六五居于中位，要注意發(fā)揚(yáng)中道；“銅”為剛堅(jiān)的金屬，暗示六五以柔居剛，要注意剛決果斷?？傊?，黃銅是剛中之德的象征，要求六五以“剛”來(lái)克服陰爻性格的“柔弱”，以“中”來(lái)克服以陰居陽(yáng)的“不正”。六五以這樣的精神調(diào)整自己的行為，才能夠守正防危以免過，這就是“貞厲，無(wú)咎”了。

上九：何校火耳，兇。

《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

譯文：上九：肩上扛著大枷，遮住了耳朵，兇險(xiǎn)。

《象傳》說：肩上杠著大枷，遮住了耳朵，因?yàn)槠淙瞬宦爠褡?，觸犯了刑律。

解讀：上九，居卦之終極，罪發(fā)展到極點(diǎn)，噬亦發(fā)展到極點(diǎn)，罪大已不可解，惡積已不可掩，非處以重刑不可。上九得到“何?；鸲钡闹亓P，責(zé)在它自己，在它自己“聰不明”。應(yīng)當(dāng)說“耳不聰”，何以說“聰不明”呢？“聰不明”其實(shí)是說它聽之不聰，聽+見人家的勸告，長(zhǎng)著耳朵卻未發(fā)揮耳朵的作用。卦中反映出的《周易》和孔子的法律思想?？鬃釉凇按笙蟆敝刑岢觥懊髁P敕法”的主張，可知孔子并不否認(rèn)刑罰在治國(guó)中的作用。他雖然主張“道之以德，齊之以禮”，力主以德治國(guó)，以為“道之以政，齊之以刑”不是好辦法，甚至反對(duì)為政以殺，但是他并不一概排斥治國(guó)用刑的必要性?？鬃拥姆伤枷肱c法家迥異。法家唯法唯刑是用，孔子則強(qiáng)調(diào)“明罰敕法”，要求統(tǒng)治者將法與罰公諸民眾，使之知，使之畏，使之盡可能不犯法不受刑?！懊髁P敕法”一語(yǔ)的要害在明不在罰，在敕不在法，在于坊民教民，不在于制民刑民。應(yīng)當(dāng)說，明罰敕法，包含在孔子德治思想之內(nèi)，是德治思想的一部分。

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