辯與默    作者：淵默 

    人該好言，還是該寡言，這個(gè)問題真不好說。我是個(gè)寡言的人，尊崇道家的“大辯若訥”的思想。莊子說得更明白：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議?！鼻f子還說過：“淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨?！边@都表明，道家以“人該好言，還是該寡言，這個(gè)問題真不好說。我是個(gè)寡言的人，尊崇道家的“大辯若訥”的思想。莊子說得更明白：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議?！鼻f子還說過：“淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨?！边@都表明，道家以“無言”為宗。“沉默是金”這句話，可以在道家找到其源頭，雖然這句話是一個(gè)叫托馬斯·卡萊爾的蘇格蘭人說的。

    近日重讀《荀子》，發(fā)現(xiàn)荀子的觀點(diǎn)，和道家迥異。他說：“君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險(xiǎn)，而君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣?！痹谲髯涌磥恚呛醚院?，還是寡言好，沒有一定之規(guī)，關(guān)鍵看言是否合乎“仁之中”?！叭手小笔鞘裁?？也就是儒家所謂“致中和”吧。

    “致中和”是個(gè)抽象的概念，不大好理解，所以荀子將辯者分為小人之辯者、士君子之辯者、圣人之辯者這樣三等，來對(duì)“致中和”的儒家思想加以發(fā)揮。他先解釋“圣人之辯者”，是“不先慮，不早謀，發(fā)之而當(dāng)，成文而類，居錯(cuò)遷徙，應(yīng)變不窮”。這種“辯”，形式上是“隨機(jī)應(yīng)變”，恰若阪上走丸，自然而然，不露痕跡，的確是最高妙的一種境界。就內(nèi)容而言，“發(fā)之而當(dāng)，成文而類”，自然是符合“仁之中”的思想，而且可以作為后世取法的對(duì)象，有點(diǎn)像法庭審判中的判例。

    “士君子之辯者”是這樣的：“先慮之，早謀之，斯須之言而足聽，文而致實(shí)，博而黨正?！本托问蕉?，這類辯者就像參加辯論賽，事先要做足功課，譬如收集材料、整理思想什么的，所以是有痕跡可尋的?！笆ト酥q者”純?nèi)翁鞕C(jī)，隨心所欲而不逾矩；“士君子之辯者”則比較強(qiáng)調(diào)“預(yù)則立”，不打無準(zhǔn)備之仗，智識(shí)上自然趕不上前者，但態(tài)度是可取的。就內(nèi)容而言，這類辯者雖然滔滔不絕，旁征博引，但不是夸夸其談，而是言必有據(jù)，言必有矩。這個(gè)“矩”，還是荀子所謂“仁之中”，“致中和”的理念。

    最后看“小人之辯者”：“聽其言則辭辯而無統(tǒng)，用其身則多詐而無功，上不足以順明王，下不足以和齊百姓，然而口舌之均，噡唯則節(jié)……”荀子認(rèn)為這樣的辯者是“奸人之雄，圣王起，所以先誅也”。荀子之所以痛恨這樣的辯者，是因?yàn)樗麄兺饺怀芽谏嘀q，完全遠(yuǎn)離“仁之中”的儒家傳統(tǒng)，巧舌如簧，以奸詐之言欺騙人民，妖言惑眾，淆亂視聽，這也就

是孔子所謂“巧言令色鮮矣仁”。

    說到這里，我們就清楚了，按照荀子的觀點(diǎn)，若辯以“險(xiǎn)詐”為宗，則辯不如默；若辯以“仁厚”為柢，則默不如辯。就這個(gè)意義言，“君子必辯”，是因?yàn)榫幼龅搅宿q則“仁之中”。

    就時(shí)風(fēng)而言，大家自然是喜歡會(huì)說話的人，不會(huì)說話如我輩，自然是被人看不起的。但話又說回來，時(shí)風(fēng)中有個(gè)問題，就是大家喜歡的那些會(huì)說話的人，他說的話，是否真的如荀子所言，達(dá)到“仁之中”呢？這又要打個(gè)問號(hào)了。事實(shí)上，我發(fā)現(xiàn)，我們很多人喜歡的所謂能言善辯的人，其實(shí)恰恰正是荀子所深惡痛絕的“小人之辯者”。這樣的人，舌頭上像抹了油或者蜂蜜，見人說人話見鬼說鬼話，投其所好，花言巧語(yǔ)，把人哄得團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，但私下里，也許正如俗語(yǔ)言，“口里喊哥哥，手里摸家伙”。父親生前，看我舌頭鈍，沉默寡言，常常教導(dǎo)我，還是要學(xué)得油嘴滑舌一些，不然大家不會(huì)喜歡你。但如今我已人到中年，依然故我。看到荀子對(duì)辯者的分類，我感到很親切，于我心有戚戚焉。一個(gè)人言而不能做到“仁之中”，那就真是“辯不如訥”了。

    自己不善言辭，所以更親近道家。私下里，覺得道家寡言，還是因?yàn)榈讱庾恪Ｇf子說“天地有大美而不言”，實(shí)在是因?yàn)樘斓責(zé)o須言。天地的美，就擺在那里，言還是不言，那美都是磅礴的，言反而顯得多余。所以我個(gè)人感覺，道家省言，實(shí)在是因?yàn)榈兰胰烁裾娴暮軐?shí)?！笆ト吮缓謶延瘛?，因?yàn)閼巡刂烙?，即使披著粗麻布，那光彩也是掩藏不住的。在道家看來，“能言善辯”，更像是虎豹身上的花紋，美則美矣，但似乎有點(diǎn)華而不實(shí)，甚至是招禍的根源。莊子不說“虎豹之文來畋”嗎？

    自然，不能因?yàn)樽约翰簧蒲赞o，就否定言辭的價(jià)值。荀子對(duì)“辯者”的分析，很值得我們后人學(xué)習(xí)。荀子說：“法先王，順禮義，黨學(xué)者，然而不好言，不樂言，則必非誠(chéng)士也。故君子之于言也，志好之，行安之，樂言之，故君子必辯?！碑?dāng)說的時(shí)候，一定要說，而且要說得好，說得漂亮。說不是為一己之私，說不是要險(xiǎn)詐欺人。說就說得光明正大，說就說得無懈可擊?！鞍l(fā)之而當(dāng)，成文而類”，是說的最高境界。這個(gè)境界用三個(gè)字概括，則是“仁之中”。說能達(dá)到“仁之中”，那一定是善言，是美言。老子說“善言不美，美言不善”，但事實(shí)上，能達(dá)到“仁之中”的言，則應(yīng)該兼有“善”與“美”的特質(zhì)。

    愿每個(gè)人言則達(dá)到“仁之中”，為善言，為美言。言為心聲，心美了，善了，言則跟著美了，善了。荀子講語(yǔ)言美，實(shí)則在說心靈美。在荀子看來，一個(gè)心靈美的人，一定要用言語(yǔ)把心靈之美傳遞出來，以感染更多的人，這不正是我這個(gè)教師每天在做的事情嗎？但我還是不得已補(bǔ)上一句，若是您滿嘴跑火車，胡言亂語(yǔ)，乃至污言穢語(yǔ)滿天飛，則不如把嘴巴閉上，讓我們大家，耳根清凈些為妙。

                             摘自《思維與智慧》