第一節(jié)曹端 明前期是朱學(xué)占統(tǒng)治地位的時(shí)期,這一時(shí)期理學(xué)的主要代 表為曹端、薛瑄、胡居仁。清人曾說:“明初醇儒以端及胡居仁、薛瑄為最,而端又開二人之先?!?/div> 曹端(公元1376—1434)字正夫,號(hào)月川,河南澠池人, “永樂戊子舉于鄉(xiāng),明年登乙榜第一,授山西霍州學(xué)正”, 曹端前后在霍蜊任職近二十年,此外沒有什么其他仕宦活 動(dòng)。平生不信輪回、福禍、巫覡、風(fēng)水之說,不喜佛、老,以讀儒書、明儒禮勸人,為學(xué)主于力行,對(duì)理學(xué)的形上學(xué)也有所發(fā)明。 (一)太極之動(dòng) 曹端繼承了朱熹的思想,認(rèn)為“太極”就是“理”。他 說:“太極,理之別名耳,天道之立,實(shí)理所為;理學(xué)之源,實(shí)天所出?!彼J(rèn)為孔子之后的許多學(xué)者把太極理解為氣, 以氣言太極,使得太極本義湮而不明,他十分推崇周敦頤的 《太極圖說》,認(rèn)為“微周子啟千載不傳之秘,則孰知太極之 為理而非氣也哉”②。 曹端在對(duì)《太極圖說》的解釋方面,基本上沿襲朱熹的思 想,惟獨(dú)在太極是否能動(dòng)靜的問題,提出了與朱熹不同的意見, 他說 先賢之解《大極圖說》,固將以發(fā)明周子之微奧,用 釋后生之疑惑矣。斯而有人各一說焉,有一人之說而自相 齟齬者焉,且周子謂“太極動(dòng)而生陽”,“靜而生陰”, 則陰陽之生,由乎太極之動(dòng)靜。而朱子之解,極明備矣, 其曰“有太極則一動(dòng)一靜而兩儀分,有陰陽則一變一合而五 行具”、尤不異焉。及觀《語錄》,卻謂“太極不自會(huì)動(dòng) 靜,乘陰陽之動(dòng)靜而有動(dòng)靜耳”,遂謂“理之乘氣,猶人 之乘馬,馬之-出一入,而人亦與之一出一入”,以喻 氣之一動(dòng)一靜而理亦與之一動(dòng)一靜。若然,則人為死人, 而不足以為萬物之源;理為死理,而不足以為萬化之原。 理何足尚而人何足貴哉?今使活人乘馬,則其出入行止疾 徐,一由乎人馭之何如耳?;罾硪嗳?。③ 曹端這里說的語錄是指朱熹的語錄,他認(rèn)為《太極圖說》和朱子的《太極解義》都主張?zhí)珮O自身會(huì)動(dòng)靜,而《朱子語類》記 載的朱熹的語錄中卻說太極自身不會(huì)運(yùn)動(dòng),只是乘載在運(yùn)動(dòng)的 氣上而有動(dòng)靜,正如人騎在馬上,人自己并沒有跑,而是隨著 馬的跑動(dòng)而相對(duì)于地面有運(yùn)動(dòng)。曹端不贊成朱熹這個(gè)用人騎馬 而動(dòng)來比喻太極的作法。他認(rèn)為,如果只說理乘氣動(dòng)如人乘馬, 那么理的作用就完全表現(xiàn)不出來了,理就成了一種完全被動(dòng) 的,在事物運(yùn)動(dòng)過程中不起作用的東西了。他指出,即使就人 乘馬這個(gè)比喻來說,還應(yīng)區(qū)分活人乘馬與死人乘馬的不同。死 人乘馬只是被動(dòng)地乘載在馬上隨其動(dòng)靜而動(dòng)靜,活人乘馬則是 主動(dòng)地駕馭馬的前進(jìn)或停止,朱熹并沒有把這兩種情況加以區(qū) 別。他認(rèn)為,朱熹所理解的人乘馬實(shí)際上是死人乘馬的關(guān)系。 曹端要強(qiáng)調(diào)的是理(太極),對(duì)于事物運(yùn)動(dòng)的能動(dòng)作用,這 種能動(dòng)性并不意昧著太極具有時(shí)空內(nèi)的機(jī)械位移。他所理解的 理的能動(dòng)性近于活人騎馬,理對(duì)于氣雖然有乘載其上的關(guān)系, 但更有主導(dǎo)、駕馭的作用。因此曹端反對(duì)朱熹“太極不自會(huì)動(dòng) 靜”,并不是認(rèn)為太極自身會(huì)運(yùn)動(dòng),而是突出太極作為所以動(dòng) 靜者對(duì)于氣之運(yùn)動(dòng)的能動(dòng)作用,用他自己的話來說,就是把 “死理”變?yōu)椤盎罾怼薄2芏诉@個(gè)思想就理學(xué)史來說是有其理 由的。二程把理規(guī)定為氣之動(dòng)靜的所以然,這種內(nèi)在地支配氣 之運(yùn)動(dòng)的理,并不是死理,而就朱熹在論太極動(dòng)靜時(shí)用的h乘 載”觀念而言,并不能反映出理或太極作為氣之動(dòng)靜的所以然 的思想,因而曹端的這種修正対朱熹理論上的問題是有見 的. (二)敬與樂 《明儒學(xué)案》說曹端“立基于敬,體驗(yàn)于無欲”,以此為曹端為學(xué)的宗旨。曹端確實(shí)很重視“敬”,他說的敬近于程頤說 的敬。他說:“吾輩做事,件件不離一敬字?!薄皩W(xué)者須要 置身在法度之中,1一毫不可放肆?!薄耙徽\足以消萬偽,一 敬足以敵萬邪?!?/font>又說“圣人之所以為圣人,只是這憂勤惕勵(lì)之心,須臾毫忽不敢自逸?!?font color="#ff0000">他所說的敬主要是指時(shí)常警 惕人欲的干擾,時(shí)時(shí)以道德規(guī)范約束自己,不使有一絲一毫的放逸之心。 曹端不贊成“主靜”的工夫。他認(rèn)為敬自然會(huì)靜,他說: “非禮勿視,則心自靜?!薄安皇遣粍?dòng)便是靜,不妄動(dòng)方是 靜,故曰無欲故靜。到此地位,靜固靜,動(dòng)亦靜也 ”這些 說法繼承了程頤以外無妄動(dòng)、內(nèi)無妄思為敬和敬則自然靜的思 想。 曹端還強(qiáng)調(diào):“事事都于心上做工夫,是入孔門底大路”, 注重“事心之學(xué)⑦,明確指出在本體論上“太極”是宇宙根 源,而在人的精神道德修養(yǎng)方面,必須時(shí)時(shí)事事注意意識(shí)的修 養(yǎng),一切工夫都要在“心”上來做。這個(gè)提法與心學(xué)工夫論有 相通之處,所以后來劉宗周、黃宗羲都很推崇俾的這個(gè)思想。 曹端也討論了孔顏之樂的問題,他說: 孔顏之樂者,仁也。非是樂這仁,仁中自有其樂耳。 且孔子安仁而樂在其中,顏?zhàn)硬贿`仁而不改其樂。安仁者,天然自有之仁;而樂在其中者,天然自有之樂也。不違仁者,守之之仁;而不改其樂者,守之之樂也,《語》曰 “仁者不憂”,不憂非樂而何?周程朱子不直說破,欲學(xué)者自得之。① 這就是說,孔顏樂處之樂是仁者之樂。這種“樂”并不是以 “仁”為對(duì)象發(fā)生的樂,而是“仁”的境界自然具有的樂。我 們知道,程顥、程頤談到孔顏樂處的時(shí)候都語焉未詳。程顳只 說周敦頤教他們尋孔顏樂處,程頤則只說樂并不是樂道,都沒 有正面闡述樂是樂什么或什么樂。這顯然是因?yàn)檫@種樂是一種 個(gè)人的體驗(yàn),這種體驗(yàn)又不容易被語言清楚地加以說明。曹端 把孔顏之樂解釋為仁中自有之樂,是合乎程顥《識(shí)仁篇》的思 想的,與程頤反對(duì)把樂理解為對(duì)于某一對(duì)象的樂也是一致的, 這說明曹端在這個(gè)問題上是有較為深刻的體驗(yàn)的。他把樂理解 為一個(gè)具有很髙精神境界(仁)的人所具有的一種心理狀態(tài), 比起二程要來得明確。 “求孔顏樂處”本來是道學(xué)創(chuàng)立初期用來與辭章訓(xùn)詁之學(xué) 相對(duì)立的口號(hào),表示人的學(xué)問應(yīng)當(dāng)擺脫浮華文辭與煩瑣訓(xùn)詁, 追求精神的自由與發(fā)展。但是,就儒家文化的終極取向來看, “樂”并不是儒者精神發(fā)展的目的,樂只是儒者達(dá)到最高人格 境界(仁)而自然具有的內(nèi)心狀態(tài)之一。仁可以包括樂,但樂 卻無法包容仁。若把精神的和樂愉悅當(dāng)作人生全部精神發(fā)展的 唯一目的,就仍然預(yù)設(shè)了一種追求自佚的動(dòng)機(jī),與追求感性快 樂的快樂主義在終極取向上仍不能完全劃清界線,也無法與佛家、道家劃清界線,從這個(gè)方面看,曹端嗒持仁的本源性,堅(jiān) 持仁是儒學(xué)的最高的完滿的境界,是符合儒學(xué)傳統(tǒng)的^ 第二節(jié)薛瑄 薛瑄(公元1389—14G5>宇德溫,號(hào)敬軒,山西河津人。 永樂中登進(jìn)士第,宣德初授監(jiān)察御史,后差監(jiān)湖廣鋃場(chǎng)《正統(tǒng) 初為山東提學(xué)僉事,又除大理寺少卿,因拒絕阿附中官王振> 曾被誣下獄論死,后傳旨戍邊,尋放還家。景泰初年起任南京 大理寺卿。英宗復(fù)辟后,升禮部右侍郎兼翰林學(xué)士,并入內(nèi) 閣。晚年致仕居家。臨終時(shí)貿(mào)詩說“七十六年無一事,此心始 覺性天通”①,后謚文清。 薛瑄是一個(gè)“實(shí)踐之儒” f立身行事,嚴(yán)辨公私,不惜上 忤權(quán)貴,決不枉公徇私。他的學(xué)問也是由程朱提倡的“主敬” 入手,他曾說:“余于坐立方向、器用安頓之類,稍有不正, 即不樂,必正而后已。"他注重存心、收放心的功夫,實(shí)淺 “有主”的持敬,認(rèn)真檢省自己的所作所為,他說:“余每呼 此心曰:'主人翁在室否?'至夕必自省曰:'一日所為之事合 理否? ③他還努力制怒,曾說“二十年治一怒字,尚未消 磨得盡”④。這些都說明,薛瑄是一個(gè)篤實(shí)的實(shí)踐的理學(xué)家。 其主要著作為《讀書錄》。 (一)理氣說 、 薛瑄的理學(xué)思想曾受曹端的影響,劉宗周曾指出:“薛文 淸亦聞先生(指曹月川)之風(fēng)而起者?!毖Μu繼承了曹端批 判地考察朱熹理氣觀的作法,但他與曹端著力辨太極是否自會(huì) 動(dòng)靜不同,他的理氣之辯集中在討論理是否在氣之先。他的思 想雖然在總體上仍然沒有擺脫理本論的立場(chǎng),但他的思想傾向 對(duì)后來氣本論的思想家有一定影響。 薛瑄首先繼承了曹端反對(duì)朱子關(guān)于“太極不自會(huì)動(dòng)靜”的 思想,他指出: 臨川吳氏曰:“太極無動(dòng)靜,故朱子釋太極@曰'太 極之有動(dòng)靜,是天命之流行也’,此是為周子分鐽,太極不 當(dāng)言動(dòng)靜,以天命有流行,故只得以動(dòng)靜言。”竊謂天命 即天道也,天道非太極乎?天命既有流行,太極豈無動(dòng)靜 乎?朱子曰“太極者本然之妙也,動(dòng)靜者所乘之機(jī)也”, 是則動(dòng)靜雖屬陰陽,而所以能動(dòng)靜者,實(shí)太極為之也。使 太極無動(dòng)靜,則為枯寂無用之物,又焉能為造化之樞紐、 品匯之根柢乎?以是觀之,則太極能為動(dòng)靜也明矣。② 曹端曾指出,朱子把理乘氣動(dòng)喻為人之乘馬,這種理解下的“理”只是一神“死理”。薛瑄也認(rèn)為,如果說太極無動(dòng)靜,則太極便成了“枯寂無用之物,就不可能成為萬物運(yùn)動(dòng)變化 的根源。因而,薛瑄與曹端的立場(chǎng)相近,也是主張“太極能為 動(dòng)靜^。 曹端所理解的與活人騎馬相似的“活理”,和薛瑄這里所 說的太極有動(dòng)靜,都并不意味著他們認(rèn)定太極有獨(dú)立的、時(shí)空 中的位置移動(dòng)。曹端是努力突出理對(duì)于氣的主導(dǎo)、駕馭作用, 薛瑄則強(qiáng)調(diào)太極應(yīng)當(dāng)是運(yùn)動(dòng)的內(nèi)在根據(jù)和動(dòng)因。在古希臘哲學(xué) 中,亞里士多德曾有“不動(dòng)的動(dòng)者”的提法,即造成運(yùn)動(dòng)的動(dòng) 因其本身是不動(dòng)的。而在曹端、薛瑄這些理學(xué)家看來,既然太 極(理)是所以動(dòng)靜者,是陰陽二氣運(yùn)動(dòng)變化的根源和駕馭 者,在這個(gè)意義上,理是有能動(dòng)性的。而為了肯定這種能動(dòng) 性,必須說太極能為動(dòng)靜。 薛瑄對(duì)于朱子“未有天地之先畢竟先有此理”等“理在氣 先”的說法也提出異議。他指出 或言“未'有天地之先,畢竟先有此理”……,竊謂氣 不可分先后,蓋未有天地之先,天地之氣雖未成,而所以 為天地之氣,則渾渾乎未嘗間斷止息,而理涵乎氣之中 也。? 這就是說,天地沒有形成之前,構(gòu)成天地的氣已存在著。這些 能夠構(gòu)成天地的氣在未構(gòu)成天地前是渾然未分的,但從來沒有 消滅過,而這渾然未分的氣之中就包涵著理。因此,天地是有限 的形體,如果追索天地未有之先,那么不僅有理,也有氣。用“未有天地之先”去證明理先于氣是不正確的。 正如胡宏等人早就指出的,我們所處的這個(gè)天地,其形成 與開始只是整個(gè)宇宙演化過程的一個(gè)階段,這個(gè)天地的開始并 不表示宇宙的開端。薛瑄也認(rèn)為,天地是不斷形成、破壞、再形 成的,而氣的存在與宇宙一樣,是永恒的,他說: 今天地之始,即前天地之終也。雖天地混合為一,而 氣則未嘗有息。但翕寂之殺,猶四時(shí)之貞,乃靜之極耳。至靜 之中,而動(dòng)之端已蔭,即所謂太極動(dòng)而生陽也?!?前天地之終靜,而太極已具;今夭地之始動(dòng),而太極已行。 是則太極或在靜中,或在動(dòng)中,雖不雜乎氣,亦不離乎氣 也,若以太極在氣先,則是氣有斷絕,而太極別為一懸空 之物而能生夫氣矣,是豈動(dòng)靜無端、陰陽無始之謂乎? 薛瑄認(rèn)為,如果以為陰陽生于太極,那就承認(rèn)宇宙有一個(gè)階段 并沒有氣,是由理產(chǎn)生出氣,這樣氣就不是永恒的,而是有生 滅的,這與程頤“陰陽無始”的思想就有矛盾。薛瑄主張,氣 及其運(yùn)動(dòng)是宇宙永恒過程自身的一部分,氣的運(yùn)動(dòng)可以有相對(duì) 靜止和顯著變化的不同階段,而無論氣的哪一種運(yùn)動(dòng)狀態(tài)或階 段上,理都存在于氣之中,因此他強(qiáng)調(diào):“理只在氣中,決不 可分先后。如太極動(dòng)而生陽,動(dòng)前是靜,靜便是氣,豈可說理 氣而先后也? ”② 薛瑄又認(rèn)為,理是無形的,氣是有形的,“有形者可以聚散言,無形者不可以聚散言”,①即認(rèn)為氣是有聚散的,而理 就說不上有沒有聚散了。氣有聚散這個(gè)思想認(rèn)為,在宇宙演化 的各個(gè)階段都有氣存在,因而宏觀地看,氣是永恒的。但氣的 這種總體上的永恒,并不排斥個(gè)體的生滅。就是說,宇宙是一 個(gè)新的氣不斷產(chǎn)生,舊的氣不斷消盡的過程。局部地看,個(gè)別 的氣有產(chǎn)生和消盡,總體上看,宇宙中永遠(yuǎn)有氣存在。理與氣 不同,理并不是具體的、有形體的存在,因而聚散生滅的觀念 不適用于理。薛瑄說:“理既無形,安得有盡? ”②“聚散 者氣也,若理只泊在氣上,初不是凝結(jié)自為一物3。?理不僅不 是具體存在,而且是絕對(duì)永恒的。 薛瑄的思想中暴露出理學(xué)理氣論的一些矛盾r他為了反對(duì) 理在氣先,強(qiáng)調(diào)“四方上下,往來古今,實(shí)理實(shí)氣,無絲毫之 空隙,無一息之間斷”④,強(qiáng)調(diào)理氣總是結(jié)合無間的。但是按 照氣有聚散,理無聚散的說法,如果某些氣由聚變散,最后消 盡,那么原來“泊”在這些氣上并與這些氣密合無隙的理由于無 聚散,必然與歸于散盡的氣脫離,這樣,就不能說“無絲毫之 空隙。薛瑄理氣說中的這種矛盾,是因?yàn)檠Μu像他的一些前輩 理學(xué)家一樣,把理理解為氣之中的一種實(shí)體。所以后來的羅欽 順也對(duì)薛提出了批評(píng)。 薛瑄還提出了 “日光載鳥”的比喻,以說明氣有聚散、理 無聚散: 理如日光,氣如飛鳥,理乘氣機(jī)而動(dòng),如曰光載鳥背 而飛。鳥飛而日光雖不離其背,實(shí)未嘗與之俱往而有間斷 處。亦猶氣動(dòng)而理雖未嘗與之暫離,實(shí)未嘗與之俱盡而有滅 息之時(shí)。氣有聚散,理無聚散,于此可見。 他還說: 理如日月之光,大小之物各得其光之一分,物在則光 在物,物盡則光在光。? 薜瑄這個(gè)比喻,對(duì)于理學(xué)所要表達(dá)的思想來說,有很大缺陷。 把理比作日光,氣比作飛鳥,理不僅完全成了一種外在于氣的 特殊實(shí)體,就理氣動(dòng)靜而言,也無法顯示出理''能為動(dòng)靜”的 特質(zhì)。當(dāng)然,#瑄在主觀上并不是以這個(gè)比喻整個(gè)地來討論理 氣關(guān)系,而是側(cè)重于說明理氣的聚散關(guān)系。然而,如果鳥的飛 行運(yùn)動(dòng)表示氣的聚散變化,那么,由于鳥在甲處被照射的一束 日光與在乙處被照射的一束日光雖然都來自太陽,卻并不是同 一束日光,于是,隨著氣的運(yùn)動(dòng)變化,氣之中的理也就成了不 斷變化的了。 與朱熹以人騎馬比喻理乘氣來解釋理自身只有相對(duì)運(yùn)動(dòng)相 比,薛瑄的提法與朱熹確有不同,這里不再有一個(gè)騎在馬上隨馬 而動(dòng)的人(理),日光在這里是絕對(duì)不動(dòng)的。從聚散的觀點(diǎn)來看, 薛瑄是用鳥之“飛”比喻氣之“散”,而以日光并未隨鳥的運(yùn)動(dòng)而運(yùn)動(dòng),來說明理并不隨氣之散而散。然而,氣散之后,原來泊 在此氣上的理又如何了呢?照“物在則光在物,物盡則光在 光”的說法看,物之氣散盡之后,原來泊在此氣此物上的理就 成為無所依附的理,而這等于否定了他自己關(guān)于“理只泊在氣 上,初不是凝結(jié)自為一物”的說法。由于理是永恒*不動(dòng)的, 氣在局部和微觀上是有生滅的,使理氣兩者之間無法達(dá)到周敦 頤所謂“妙合的程度。 當(dāng)然,在某種意義上,薛瑄把理比成日光,也是有其理由 的。他正是用這種無所不照的日光比喻成理學(xué)想象的充塞宇宙 而無具體形體的“理”,與這個(gè)比喻相協(xié)調(diào),氣只能被比喻為 飄動(dòng)聚散的云。但不管理學(xué)使用什么比喻,總有一個(gè)問題難以 解決,這就是:由于理被規(guī)定或理解為一種永恒、普遍的實(shí)體, 理與氣結(jié)合時(shí)可在氣之中,而氣物散盡之后,理又回歸為永恒普 遍的實(shí)體自身。除了這種構(gòu)成論自身的困難外,這種構(gòu)成論無法 與理學(xué)的另一立場(chǎng)即理應(yīng)是支配事物運(yùn)動(dòng)的所以然相協(xié)調(diào)。因 為一種像日光一樣充塞天地間的理,怎么在稟入一定的氣物之 中可以轉(zhuǎn)而成為一種具有能動(dòng)作用的“所以然”,這一點(diǎn)理學(xué) 并未給以說明。 (二)格物窮理論 薛瑄詳細(xì)討論了窮理的問題,他說:“統(tǒng)天地萬物言之, —理也;天地萬物各有一理,分殊也?!?/font>《讀書錄》的物理篇所討論的各種物理,在相當(dāng)程度上表現(xiàn)了理學(xué)對(duì)于格物的實(shí) 踐。 薛瑄說:“天地之間,物各有理。理者,其中脈絡(luò)條理合 當(dāng)如此者是也?!雹俅蠖斓厮臅r(shí),小而鳥蟲草木,無不具有 “合當(dāng)之理”,人身所具之性、社會(huì)的種種規(guī)范,也都是合當(dāng)之 理,所以他說:“只合當(dāng)如是便是理”。在薛瑄這個(gè)理解中,雖 然并沒有排除天地萬物各種具體物理作為理的涵義,但他以“合 當(dāng)”來做理的規(guī)定,“當(dāng)然”和“規(guī)范”的色彩較重。應(yīng)當(dāng)與 否是一個(gè)社會(huì)規(guī)范的問題,自然界的規(guī)律是自然如此,在存在 的意義上不存在應(yīng)當(dāng)不應(yīng)當(dāng)?shù)膯栴}。所以,薛瑄的定義表明, 他更為重視人倫之理。他強(qiáng)調(diào):“如君之仁、臣之敬、父之 慈、子之孝之類,皆在物之理也。于此處之各得其宜,乃處物之 義也?!?/font>② 在格物窮理的問題上,薛瑄主張既要窮人之理,又要窮物 之理。他說:“窮理者,窮人物之理也。人之理則有降衷秉彝之性, 物之理則有水火木金土之性,以至萬物萬事皆有當(dāng)然之理。于 眾理莫不窮究其極而無一毫之疑,所謂窮理也,降衷秉彝之 性指人所稟受的天命之性,他認(rèn)窮理就是要窮透人物之理。他 還說: 格物所包者廣,自一身言之,耳目口鼻身心皆物也, 如耳則當(dāng)格其聰之理,目則當(dāng)格其明之理,……椎而至于 夫地萬物皆物也。天地則當(dāng)格其健順之理,人倫則當(dāng)格其忠孝仁敬智信之理,鬼神則當(dāng)格其屈伸變化之理,以至草 木鳥獸昆蟲則當(dāng)格其備具之理。又推而至于圣賢之書、六 藝之文、歷代之政治,皆所謂物也,又當(dāng)各求其義理精粗 本末是非得失,皆所謂格物也。① 薛瑄繼承了朱熹關(guān)于格物范圍的思想,他不僅重申了格物的 “物”包括了從人倫日用之常到天地鬼神之變這樣一個(gè)廣闊范圍 內(nèi)的客觀對(duì)象,而且明確指出“物”也包括圣賢之書。事實(shí) 上,理學(xué)所說的日用之常到鬼神之變的“理”主要是通過讀 解圣賢之書來“窮”的。所以,理學(xué)雖然明顯地具有知識(shí)性取向,但理學(xué)“窮理”的實(shí)踐主要不是通過實(shí)驗(yàn)手段實(shí)際地從事 實(shí)踐性研究,而是學(xué)習(xí)綜合已有的關(guān)于天地草木的知識(shí),所以 薛瑄說:“致知格物,于讀書得之者多。” 關(guān)于薛瑄的格物論,還有一點(diǎn)應(yīng)當(dāng)指出,他十分強(qiáng)調(diào)理的 客觀屬性。如他說:“圣人應(yīng)物,雖以此理應(yīng)之,其實(shí)理只在 彼物上,彼此元不易也?!雹塾终f:“圣人治人,不是將自 己道理分散與人,只是物各付物。”④后來的王陽明曾提出, 格物是以我心之理去正物,事事物物由此才各得其理,因而格 物的過程是把本心之理通過實(shí)踐賦與事物的過程。而薛瑄站在 朱子學(xué)的立場(chǎng),強(qiáng)調(diào)人的實(shí)踐并不是把主體具有的東西賦與客 休,理是客體自身具有的,人只是努力使事物按其固有的理存 在而已。 (三)心性功夫 薛瑄主張人的修養(yǎng)耍“以理制氣”,他認(rèn)為:“性純是理, 故有善而無惡。心雜乎氣,故不能無善惡?!雹僭谒磥?,人 的知覺意識(shí)活動(dòng)是一種氣的活動(dòng),而氣中有理。圣人以理主氣, 以道德義理主宰意識(shí)活動(dòng),故知覺活動(dòng)合于當(dāng)然。而常人聽任 氣之所為,氣的作用勝于理的作用,知覺活動(dòng)就常脫離規(guī)范。 他說:“氣強(qiáng)理弱,故昏明善惡,皆隨氣之所為,而理有不得 制焉。至或理有時(shí)而發(fā)見,隨復(fù)為氣所掩,終不能長久開通。 所謂為學(xué)正欲變比不美之氣質(zhì),使理常發(fā)見流行耳?!?/font> 這里說的氣不僅是一個(gè)結(jié)構(gòu)成分的概念,也是一種情緒、欲念 的活動(dòng),這是說的理不僅是一個(gè)性理的概念,也是一個(gè)理性、 道德意識(shí)的概念,人的修養(yǎng),就是用& (道德理性)制約氣 (知覺活動(dòng)〉。薛瑄認(rèn)為,朱熹講的“心統(tǒng)性情”不僅是心性論 的,也是功夫論的,他說: 心統(tǒng)性情之靜,氣未用事,心正則性亦善,心統(tǒng)性情 之動(dòng),氣已用事,心正則情亦正。心有不正則情亦不正 矣。 心統(tǒng)性情之靜的意義是指,當(dāng)意識(shí)處于靜的狀態(tài),情感欲念沒有發(fā)作(氣未用事)的時(shí)候,保持心的“正”可以使性無千擾地保 持其本然之善。氣已用事,即情感欲念發(fā)作的時(shí)候,意識(shí)的狀態(tài) 由靜變?yōu)閯?dòng),在這種動(dòng)的狀態(tài)下保持心的“正”可以規(guī)范引導(dǎo) 情感,而不使發(fā)生偏差。這里的“氣未用事”和“氣已用事” 接近于未發(fā)與已發(fā)的范疇,但氣主要是指情感情緒。朱熹提出 的心統(tǒng)性情本來也不只是用以說明心性結(jié)構(gòu)的關(guān)聯(lián),其中包含 的心主性情的思想就是用以說明心在不同意識(shí)狀態(tài)下的主宰作 用。薛瑄著重以心主性情解釋心統(tǒng)性情,把這一點(diǎn)更明確化了, 也顯示出明代朱學(xué)注重實(shí)踐的趨向。 所謂心正,從工夫上說,也就是“敬”。薛瑄說:“靜而敬,以涵養(yǎng)喜怒哀樂未發(fā)之中;動(dòng)而敬,以省察喜怒哀樂已發(fā) 之和。此為學(xué)之切要也。”薛瑄很重視“敬”,他繼承了朱奪 的講法,認(rèn)為收斂身心便是居敬,尋思義理便是窮理,他主 張“居敬以立本,窮理以達(dá)用”。關(guān)于如何在動(dòng)靜工夫中主 敬,他提出“學(xué)以敬為本”“不靜則心既雜亂,何由有 得”,這里說的靜即氣未用事時(shí)敬的涵養(yǎng)。他也注重動(dòng)的省 察,他說:“為學(xué)時(shí)時(shí)處處是做工夫處,雖至鄙至陋處皆當(dāng)存 謹(jǐn)畏之心而不可忽,且如就枕時(shí)手足不敢妄動(dòng),心不敢亂想,這便是睡時(shí)做工夫。”他的居敬功夫比起程頤似乎更加嚴(yán)峻 了。由于薛瑄認(rèn)為“千古圣賢之學(xué),惟欲人存天理遏人欲而已”,所以特別強(qiáng)調(diào)人的修養(yǎng)功夫不能間斷,他認(rèn)為孟子講 的“勿忘”就是時(shí)時(shí)刻刻不忘操存,他說:“勿忘最是學(xué)者日 用切要工夫,人所以心與理背馳者,正緣忘于有所事耳。誠能 時(shí)時(shí)刻刻不忘于操存省察等事,即心常存而天理不忘矣?!?/font>② 薛瑄與后來心學(xué)如陳獻(xiàn)章、王陽明不同,他基本上仍是從道德 修養(yǎng)的角度來談“勿忘”的。 (四)心之虛明 朱熹曾強(qiáng)調(diào)“心體虛明”,注重保養(yǎng)主體的“虛”與“明” 以認(rèn)識(shí)事物之理,強(qiáng)調(diào)只有使心保持沒有成見和清醒的理性才 能認(rèn)識(shí)事物之理。薛瑄也很注意“心”的虛明的問題,他說: 未應(yīng)物時(shí)心體只是至虛至明,不可先有忿憷恐懼好樂 憂患在心。事至應(yīng)之之際,當(dāng)忿餿而忿憷,當(dāng)恐懼好樂憂患 而恐懼好樂憂患,使皆中節(jié)無過不及之差。及應(yīng)事之后,心 體依舊至虛至明,不智前四者一事于心。故心休至虛至明、 寂然不動(dòng),即喜怒哀樂未發(fā)之中,天下之大本也。 薛瑄所說的虛明與朱熹不同,不是對(duì)窮理而言,而是對(duì)應(yīng)事面 言,指人在生活實(shí)踐中注意保持虛、明的心理狀態(tài)。他所說的 這種虛、明的心理狀態(tài)是指沒有任何情感情緒波動(dòng)、干擾的內(nèi)心狀態(tài)。他認(rèn)為人在與外物發(fā)生接觸以及建立各種關(guān)系時(shí)必然 會(huì)發(fā)生情感情緒的反應(yīng),這是正常的。但必須注意,一方面, 在接觸事物之前應(yīng)使內(nèi)心不預(yù)置任何情感情緒。以避免這些情 感情緒影晌對(duì)于外部事物本來應(yīng)當(dāng)作出反應(yīng)的程度。另一方面, 與事物接觸之后,接觸事物時(shí)發(fā)生的情感情緒也應(yīng)隨即從意識(shí) 中排除,使心靈復(fù)歸于虛、明的狀態(tài)。薛瑄所注意的這個(gè)情感 情緒的問題與明中期后心學(xué)的注意有一致處。但薛瑄沒有說明, 對(duì)于虛明的這種追求其目的是為在應(yīng)物時(shí)保持適宜的反應(yīng),還 是為了保持心靈自身的某種感受體驗(yàn)。 薛瑄也注意到某些心理體驗(yàn),他也提到心與理交相養(yǎng)。他 認(rèn)為,一方面“順理則心悅豫”;另一方面,“欲淡則心清,心 清則理見”①。他還說《心定氣平而身體之安和舒泰不可言”。 他主張通過顏?zhàn)涌思褐畬W(xué),達(dá)到顏?zhàn)又畼?,認(rèn)為仰不愧、俯不 怍、心廣體胖,自然樂。他還說“不為物累覺得身心甚輕”, “氣完體胖有冰休自得之趣?!雹苎Μu的這些說法表明,他不僅 強(qiáng)調(diào)嚴(yán)肅的主敬以進(jìn)行道德意識(shí)的修養(yǎng),也對(duì)心定氣平的體驗(yàn) 有所追求。 第三節(jié)胡居仁 胡居仁(公元1434—1484)字叔心,江西余干人,學(xué)者稱 他為敬齋先生。胡居仁曾學(xué)于吳與弼n下,遂絕意科舉,筑室 于梅溪山中。他居家事親極孝,“父病,嘗糞以驗(yàn)其深淺。兄 ①《薛文淸公讀書錄》卷之六,第103頁, ' ?同上,第1CM頁 ⑨同上,第103頁 ④同上,第1〇4頁. 出則迎候于門,有疾則躬調(diào)藥飲”①。他家世代為農(nóng),他又一 生不仕,生活貧窶,但他始終逍然自得,努力追求精神生活的 充實(shí)與發(fā)展。他信從朱子的主敬之學(xué),他自己在持敬的實(shí)踐中 “嚴(yán)毅清苦,左繩右矩,每日必立課程,詳書得失以自考,,雖器物 之微,區(qū)別精審,沒齒不亂” @。他的主要著作為《居業(yè)錄》· (一)因氣以成理 明初的朱學(xué)對(duì)朱子的理氣論有所糾正。如薛瑄認(rèn)為“理氣不 可分先后”,與朱子的“理在氣先”說有所不同,但薛瑄也不是氣 本論或二元論,他的立場(chǎng)仍然是本體論的理本論立場(chǎng)。從曹端 到薛瑄,所提出的與朱子理氣觀不同的看法,對(duì)后來學(xué)者有相 當(dāng)影晌。 胡居仁也繼承了薛瑄的討論,提出他對(duì)理氣聚散問題的看 法,他說: , 氣則有聚散、有虛實(shí)、有生死,以有無言之猶可也。 理則不可以有無言D③ 若理則雖流行不息,乃形而上者,無有聚散,不可言 虛實(shí),不可言有無。理則無時(shí)而無也。④ 胡居仁與胡宏、薛瑄一樣,也認(rèn)為有無、聚散、虛實(shí)都是氣的 規(guī)定,理無所謂聚散> 因?yàn)槔硎切味险?,無形無象的理談不 J:任何聚散有無。 ^ 胡居仁又認(rèn)為: " (D②《崇仁學(xué)案二》r C明儒學(xué)案》卷二,第29頁《 《居業(yè)錄》卷二,中文出版社出版,第187頁。 同上,第217頁。 “立夭之道,曰陰與陽”,陰陽氣也,理在其中。 “立地之道,曰柔與剛”,剛?cè)豳|(zhì)也,因氣以成理。 “立人之道,曰仁與義”,仁義理也,具于氣質(zhì)之內(nèi)。① “有此理則有此氣,氣乃理之所為”是反說了。有此 氣則有此理,理乃氣之所為。② 胡居仁的這些說法表示,他不贊成“有此理則有此氣,氣乃理 之所為”的看法,他認(rèn)為在理氣之間不能說理是第一性的, 氣是第二性的;不能說理是本源,氣是理所派生的,他表現(xiàn)出 這樣的思想,即氣是第一性的,有氣則有理,理由氣決定。他 堅(jiān)持理在氣中、理具氣質(zhì)之內(nèi)。胡居仁的這些思想,提示出他 是明代理學(xué)薛瑄到羅欽順之間的一個(gè)重要環(huán)節(jié)。當(dāng)然,胡居仁 某些地方也強(qiáng)調(diào)理的作用,他的思想中還有一些矛盾,但總的 看他的理氣觀反對(duì)把理氣對(duì)立、割裂,主張“理乃氣之理,氣 乃理之氣?;熘畡t無別,二之則不是”③。 (二)明理與養(yǎng)氣 明代理學(xué)的理氣說更多地是把理氣作為身心修養(yǎng)論的范 疇,而不是把理氣僅僅作為本體論的范疇來討論。亊實(shí)上在朱 裹哲學(xué)中理與氣也不僅僅是本體論的范疇,朱熹曾說:“如這 理寓于氣了,日用間運(yùn)用都由這個(gè)氣,只是氣強(qiáng)理弱。”④這 《崇仁學(xué)案二》*《明僑學(xué)案》卷二,第38頁《 同上,第35頁。 《居業(yè)錄》卷三,第317頁, 《朱于語類》卷四,第71頁。 里說的理與氣就是指理性與氣質(zhì)在人的意識(shí)活動(dòng)中的作用。 胡居仁認(rèn)為:“欲生于氣,是氣為主而滅乎理。須使理為 主而氣順焉?!雹偃说囊庾R(shí)活動(dòng)中的理欲的沖突根源于構(gòu)成人 體的性與氣。欲望產(chǎn)生于構(gòu)成人體物質(zhì)基礎(chǔ)的氣,理性則發(fā)于 內(nèi)在于人心的“性”。意識(shí)修養(yǎng)的基本原則轉(zhuǎn)是以理主氣,用 理性原則主導(dǎo)情感欲望。胡居仁也討論了未發(fā)已發(fā)的問題,他 說: 黃勉齋言“性雖為氣質(zhì)所雜,然其未發(fā)也,此心湛 然,物欲不生,氣雖偏而理自正”,以釋子思“未發(fā)之 中”。又引朱子“未發(fā)之前氣不用事”為證。竊恐誤也。 夫偏濁之人未發(fā)之前已失其中,故已發(fā)不能和?!簧?之人亦有靜時(shí),然那時(shí)物欲固未動(dòng),然氣已昏,心已偏 倚,理已塞,本體已虧,故做未發(fā)以前工夫。② 胡居仁認(rèn)為,不能說任何人任何時(shí)候的未發(fā)都是中,不善的人在 靜時(shí)的意識(shí)狀態(tài)雖屬未發(fā),但已經(jīng)氣昏理塞,故其心不是中,而 是有所偏倚。怎樣做工夫使氣由昏變清呢?顯然這不是僅由養(yǎng)氣 所能改變的,須要把養(yǎng)心與養(yǎng)氣結(jié)合起來,即把道德意識(shí)的培 養(yǎng)和作為心理、生理現(xiàn)象的氣的調(diào)養(yǎng)結(jié)合起來。胡居仁說: 心具是理,乃氣之靈者。故養(yǎng)得心即養(yǎng)得氣,能養(yǎng)得 氣即養(yǎng)得心。心也、理也、氣也,二而一者也。③ 《居業(yè)錄》卷之一·第98頁, 同上,卷之二,第207頁。 同上,卷之一,第97頁, 理與氣不相離,心與理不二。心存則氣清,氣清則理 益明,理明氣清則心益泰矣。故心與氣須養(yǎng),理須窮,不 可偏廢。① 也就是說,人的修養(yǎng)有三個(gè)方面,即心、氣、理。這三者本來 是聯(lián)系的,如心是氣之靈,而氣之中又有理,因而對(duì)這三者的 修養(yǎng)也是既有分工,又互相影響》存心與養(yǎng)氣與明理三者不可 偏廢,氣會(huì)受到心的引導(dǎo),故存心可以幫助養(yǎng)氣。氣作為心 理、情緒的流動(dòng)體驗(yàn)2它的充養(yǎng)又可視為養(yǎng)心的一部分。氣養(yǎng) 得清明,就不會(huì)使理塞,即理性就會(huì)保持清醒明智,理明氣清 就會(huì)促進(jìn)心的舒泰,獲得一種比較安詳?shù)男木澈透惺堋?/div> (三)靜而操持 胡居仁學(xué)于吳與弼,與陳獻(xiàn)章(白沙)為同門友。白沙之 學(xué)主張靜坐見心中有物,胡居仁則不贊成主靜,因?yàn)樵谒?來,不善之人未發(fā)時(shí)已理塞氣昏,純粹靜養(yǎng)是不能達(dá)到中的。 他堅(jiān)持朱子的主敬立場(chǎng),對(duì)白沙一派的修養(yǎng)方法特別提出批 評(píng)。 胡居仁認(rèn)為:“靜中有物,只是常有個(gè)操持主宰,無空寂 昏塞之患?!雹谠诶韺W(xué)中,朱子一派主張未發(fā)時(shí)的主敬涵養(yǎng), 這種未發(fā)的涵養(yǎng)有時(shí)也稱為“靜中有物”,是指當(dāng)意識(shí)未發(fā)而 靜的時(shí)候,并不是只保持心無思慮,而是使意識(shí)仍然保持一種 《居業(yè)錄》卷之二,第123頁* 《隸丨::學(xué)案二》,《明儒學(xué)案》卷二,.第31頁* “靜中有主”的狀態(tài)。這種狀態(tài)的特點(diǎn)是,雖然沒有具體的思 慮產(chǎn)生,但意識(shí)中有一種警覺。朱子學(xué)認(rèn)為,這種警覺就是心 的主宰功能在靜的狀態(tài)的表現(xiàn),也就是主敬在靜的狀態(tài)所要達(dá) 到的要求。這種表現(xiàn)與要求雖也稱作“靜中有物”,但卻并不 是像陳白沙那樣要人在靜坐中去體驗(yàn)心中呈現(xiàn)出來的東西。所 以胡居仁站在朱學(xué)主靜的立場(chǎng)上反對(duì)陳白沙。他還指出:''今 入屏絕思慮以求靜,圣賢無此法,圣賢只是戒慎恐懼,自無許 多邪思妄念。不求靜,未嘗不靜也。”①在朱學(xué)看來,靜的工 夫不是空無思慮,靜中須有戒慎恐懼功夫。靜作為安定的心境 也并不是通過求靜來實(shí)現(xiàn)的。 胡居仁說: 周子有“主靜”之說,學(xué)者遂專意靜坐,多流于禪。 蓋靜者體,動(dòng)者用;靜者主,動(dòng)者客。故曰主靜,體立而 用行也。亦是整理其心不使紛亂躁妄,然后能制天下之 動(dòng)。但靜之意重于動(dòng),非偏于靜也。愚謂靜坐中有個(gè)戒慎 恐懼,則本體已立,自不流于空寂,雖靜何害丨② 因此,“靜”并不是要人專心去靜坐息念,即使是靜坐的時(shí)候 仍然要保持戒慎恐懼的意識(shí)狀態(tài)。孟子曾引用孔子論心的話 “操則存,舍則亡,出入無時(shí),莫知其向”,胡居仁認(rèn)為,f/ 心的主要方法是“操”,靜的時(shí)候也要注意“操”。他說: 《崇仁學(xué)案二》·《明餛學(xué)案》祛二,第uiJU 同上,第31頁《> 今人說“靜時(shí)不可操,才操便是動(dòng)”,學(xué)之不講,乃 至于此,甚可懼也。靜時(shí)不操,待何時(shí)去操?其意以為: 不要惹動(dòng)此心,待他自存,若操便要著意,著.意便不得 靜。是欲以空寂杳冥為靜,不知所謂靜者,只是以思慮未 發(fā)、事物未至而言,其中操持之意常在也。若不操持,待 其自存,決無此理。① 古人于靜時(shí)只下個(gè)操存涵養(yǎng)字,……今世有一等學(xué) 問,言“靜中不可著個(gè)操字,若操時(shí)又不是靜”,以“何 思何慮”為主,悉屏思慮,以為靜中工夫只是如此,所以 流于老佛。不知操字是持守之意,即靜時(shí)敬也。若無個(gè)操字, 是中無主,悠悠茫茫,無所歸著,若不外馳,定入空無。② 胡居仁認(rèn)為,儒者提倡的方法是“敬”而不是“靜”。儒學(xué)中 所說的靜不是指一種方法,而是指一種未發(fā)的時(shí)態(tài),即莊意識(shí)朱 發(fā)的時(shí)態(tài)須要保持一種操持之意,而不是謀求去達(dá)到靜時(shí)的空 的體驗(yàn)《對(duì)靜中工夫是否有正確的認(rèn)識(shí),是區(qū)別儒與佛老的重 要界限。 由于胡居仁堅(jiān)持朱學(xué)靜中涵養(yǎng)操存的立場(chǎng),他不僅反對(duì)僅 僅摒除思慮的靜坐,也不贊成把靜中功夫理解為調(diào)息。他說: “視鼻端白,以之調(diào)息去疾則可,以之存心則不可,蓋取在身 至近一物以系其心。如反觀內(nèi)視,亦是此法。佛家用數(shù)珠,亦 是此法,羈制其心,不使妄動(dòng)c ” ?胡居仁旱然也提倡養(yǎng)氣, 《崇仁學(xué)案二》_《明儒學(xué)案卷二,第32頁* 同上,第34頁參 同上9 但他所說的養(yǎng)氣是從孟子“善養(yǎng)浩然之氣”而來,所以他強(qiáng)調(diào) 他的養(yǎng)氣不同于氣功家的養(yǎng)氣,他認(rèn)為“修養(yǎng)家所養(yǎng)乃一身之 私氣”①基于這樣的思想,他強(qiáng)調(diào)存心與調(diào)息的區(qū)別:“只恭 敬安詳便是存心法,豈假調(diào)息以存心?”②朱熹曾作過《調(diào)息 箴》,但朱熹既沒有把調(diào)息作為一種修養(yǎng)功夫,也沒有明確否 認(rèn)調(diào)息在修養(yǎng)方面的作用。理學(xué)家本來也重視靜坐的修持,又 加上道教及各種煉氣術(shù)的影響,不少儒者都以調(diào)息為安定心境 的手段之一。認(rèn)為調(diào)息至少可作為修養(yǎng)的入門功夫之一。胡居 仁則堅(jiān)持朱學(xué)主敬的立場(chǎng),重視存心與調(diào)息的區(qū)別,反對(duì)一切 偏離主敬的靜中修養(yǎng)方法。 (四)主敬無事 前面已經(jīng)說過,胡居仁所理解的靜中有物,他所理解的 “操”就是程朱派的“敬”。他認(rèn)為“主敬”是古典儒家存心 工夫的基本方式,他說:“盂子說出求放心以示人,人反無捉 摸下工夫處,故程子說主敬。”③他的這個(gè)說法實(shí)際上是對(duì)孟 子以下心學(xué)的存心工夫有所批評(píng)。在他看來,孟子講的求放 心,存心只是一種一般的原則,并不是具體的方法。把這種一 般的原則當(dāng)作具體方法,在實(shí)踐上必然無法落實(shí)。他認(rèn)為,程頤 提出的主敬才是存心的具體的明確的方法,而無論佛教還是心 學(xué),他們存心工夫上的主要錯(cuò)誤或缺點(diǎn)就在于不知主敬。他說: 《居業(yè)錄》卷之二,第123頁》 《崇仁學(xué)案二》,《叨偭學(xué)案:> 卷二,第36頁* 同上,第3〗頁. 禪家存心有兩三樣,一是要無心、空其心;一是羈制 其心;一是觀照其心。儒家則內(nèi)存誠敬,外盡義理,而心 存。@ 空心即屏除思慮;制心即著力把意念集中在某一具體事象上, 防止心念散亂(如數(shù)息念珠);觀心是在排除思慮情感之后體 驗(yàn)內(nèi)心的本然狀態(tài)。胡居仁認(rèn)為儒家主張的是存心,存心的具 體意義是倮持一種誠敬的道德意識(shí)狀態(tài),而這種存心又與充分 屐行社會(huì)道德義務(wù)相為補(bǔ)充。 胡居仁詳細(xì)討論了 '敬”的方法,他說:“敬便是操,非 敬之外別有個(gè)操存工夫?!雹谒丫吹姆椒w結(jié)為四種主要的 方式: 端莊嚴(yán)肅、嚴(yán)威儼恪,是敬之入頭處;提撕奐醒,是 敬之接續(xù)處;主一無適、湛然純一,是敬之無間斷處;惺 惺不昧、精明不亂,是敬之效驗(yàn)處。③ 整齊嚴(yán)肅、提撕喚醒、主一無適、常惺惺,這些都是“理學(xué)” 派程頤到朱熹所肯定的關(guān)于主敬的內(nèi)容,代表了 “理學(xué)”派學(xué) 者在北南宋期間各自對(duì)“敬”的理解。胡居仁把前輩理學(xué)各種 不同的持敬之方都加以肯定,并把這些不同的說法理解為整個(gè) 第因章明代前期理學(xué)的發(fā)展 主敬修養(yǎng)過程的不同階段或不同方面,企圖把它們綜合為一個(gè) 包容了這些不同方面的系統(tǒng),不過他的說法并不十分清楚,也 不盡合理。如整齊嚴(yán)肅既是入頭處,亦未嘗不是落腳處;常悝 惺不惟是效驗(yàn),而且是功夫。胡居仁在另一個(gè)地方說, 敬該動(dòng)靜:靜坐端嚴(yán),敬也;隨事檢點(diǎn)致謹(jǐn),亦敬 也。敬兼內(nèi)外:容貌f莊正,敬也I心地湛然純一,敬 也。① 這就是說,敬兼內(nèi)外,敬貫動(dòng)靜。分別地說t敬在內(nèi)外動(dòng)靜不 同方面、不同時(shí)態(tài)的表現(xiàn)和功夫各有差別;左敬a這個(gè) 說法較之前述“入頭” “效驗(yàn)”的說法要來得 從敬貫動(dòng)靜的立場(chǎng)來看,是要把“敬” “操”賀穿在動(dòng)、 靜的全過程。無論動(dòng)時(shí)還是靜時(shí),戒慎之心須始終主宰著意識(shí) 狀態(tài),因而必須十分強(qiáng)調(diào)心的“主宰3作用。胡居仁說:“心 無主宰,靜也不是工夫,動(dòng)也不是工夫。靜而無主,不是空了 天性,便是昏了天性,此大本所以不立也。動(dòng)而無主,若不猖 狂妄動(dòng),便是逐物循私,此達(dá)道所以不行也?!雹谥挥徐o時(shí)戒 慎恐懼,才是靜中有主;應(yīng)事時(shí)主一省察,才是動(dòng)中有主。靜 時(shí)敬,動(dòng)時(shí)也敬,“敬之所以貫乎動(dòng)靜,為II存之要法也”③。 主敬就是使意識(shí)在任何時(shí)間狀態(tài)下都保持“敬”的態(tài)度0 ? 《崇仁學(xué)案二》,《明儋學(xué)案》卷二,第39頁* ②聞上書卷,第33頁。 ?同上,第32頁, (五)論無事與放開 當(dāng)時(shí)有一種流行的看法,認(rèn)為操存便是著意。對(duì)此,胡居 仁認(rèn)為,一方面,“主敬”的“主”的確有一個(gè)用意、著力的 涵義,他說:“主敬是專要如此而不間也?!糁骶词旌螅?以至不待著意,便是圣人?!雹俨恢夤倘皇抢硐氲木辰纾?要達(dá)到不勉而中的從容之境必須經(jīng)由著意的主敬才能實(shí)現(xiàn)。另 —方面,主敬的著意并不就是佛教說的“執(zhí)著”,他說:“主 敬是有意,以心言也。行其所無事,以理言也。心有所存主, 故有意。循其理之當(dāng)然,故無事。此有中未嘗有,無中未嘗 無,心與理一也?!?f這是說,由于主敬要求戒慎恐懼,因而 即使在靜時(shí)意識(shí)的狀^也并不是空無,還是有其意向的,這就 是“有意”。但敬的意義是循理,主敬者理得而心安,并不會(huì) 發(fā)生佛教所說的執(zhí)著帶來的煩惱,這就是“無事”,由于主敬 者是“有意無事”,所以是有而不執(zhí),無而不空。 胡居仁講學(xué),特別反對(duì)陳白沙為代表的與“主敬”對(duì)立的 “求樂”,他認(rèn)為: 上蔡記明道語,言“既得后,須放開”。朱子疑之, 以為“既得后心觭自然開泰,若有意放開,反成病痛”。 愚以為,得后放開雖似涉安排,然病痛尚小,今人未得前 先放開,故流于莊佛。又有未能克己求仁,先要求顏?zhàn)又?樂,所以卒至狂妄。殊不知周子令二程尋顏?zhàn)又畼罚且?/div>
① 《思此彔》卷四· ? 《嫌仁學(xué)案二》,《明儒學(xué)案》卷二,第36頁* 見得孔顏因甚有此樂、所樂何事,便要做顏?zhàn)庸Ψ?,求?于其地。豈可使來自己身上尋樂事?故放開太早、求樂太 早,皆流于異端。① 他認(rèn)為,周敦頤指示二程尋孔顏樂處,是要人像顏?zhàn)右粯?,?克己求仁的工夫,而不是要人舍棄工夫去追求感性放任的快 樂。孔顏的“樂”是嚴(yán)肅切己修養(yǎng)實(shí)踐的結(jié)果,并不是靠追求 “樂”本身所能得到的。不去克己,先去求樂,其結(jié)果不是流 入佛道,便是猖狂放任,都是異端。胡居仁一生得力處惟在 “主敬”,他始終提倡敬畏,而反對(duì)求樂,他甚至批評(píng)黃庭堅(jiān) 對(duì)周敦頤的贊許,他說:“'胸中灑落,如光風(fēng)霽月%雖曰形 容有道氣象,終帶了些清髙意思。”②他所追求的是一種嚴(yán)肅 主義的境界,而對(duì)那種追求自得的浪漫主義境界始終有所瞀 惕。這一方面表達(dá)了他自己對(duì)朱子代表的正統(tǒng)理學(xué)的理解,另 一方面也顯示出在他的時(shí)代,浪搜主義在理學(xué)中日益擴(kuò)大的影 響〇 第四節(jié)陳獻(xiàn)章 陳獻(xiàn)章(公元1428—1500)字公甫,號(hào)石齋,晚年自謂石 翁。他是廣東新會(huì)人,因居白沙村,故學(xué)者都稱他為“白沙先生”。 陳獻(xiàn)章正統(tǒng)十二年(1447)中鄉(xiāng)試,次年參加會(huì)試,只考中乙榜,遂入國子監(jiān)讀書。景泰二年(1451)又赴進(jìn)士考, 下第。27歲時(shí)聞吳與弼講伊洛之學(xué)于臨川,即往從之游,半年 而后歸,講學(xué)于鄉(xiāng)中,不復(fù)有意科舉。成化二年(146S),因 錢溥勸他赴考以慰老母,復(fù)入國子監(jiān)準(zhǔn)備赴試,國子監(jiān)祭酒邢 讓有意以《和楊龜山此日不再得》為題試驗(yàn)他的才學(xué),看到他 的和詩后,大驚曰“龜山不如也”。言于朝,一時(shí)京師以為真儒 復(fù)出,名士皆與之游。成化五年(1469)再赴會(huì)試,又下第。 于是南歸杜門,潛心于學(xué)。成化十八年(1482)廣東布政使彭 韶、總督朱英力薦,次年應(yīng)召入京,有旨命參加考試,以根據(jù) 成績?nèi)斡?,白沙稱病未就,尋聞母病告歸,旨授翰林檢討,令 母病愈即來供職。歸家后奉親講學(xué),屢薦不起,弘治十三年 (1500)卒,年73歲。 陳獻(xiàn)章從學(xué)吳與弼時(shí),早上貪睡,吳與弼大聲叫:“秀 才,若為懶惰,他日何從到伊川門下,何從到盂子門下? ”③ 吳與弼命他種菜編簍,研墨接茶,磨煉他的意志,而間亦和他 講說典籍。陳獻(xiàn)章歸白沙后,足不出戶,閉門讀書,但累年無 所得。于是筑一臺(tái),名曰“春陽臺(tái)”,每日靜坐其中,堅(jiān)持?jǐn)?shù) 年,終于有所悟,從此建立了他自己的一套思想體系。 (一)靜坐見心體 陳獻(xiàn)章學(xué)問的特色是注重靜坐的修養(yǎng),他曾回顧他自己為學(xué)的經(jīng)歷與體會(huì)說 仆才不逮人,年二十七,始發(fā)憤從吳聘君學(xué)。其于在圣賢垂訓(xùn)之書,蓋無所不講,然未知入處。比歸白沙,杜 門不出,專求所以用力之方,既無師友指引,惟日靠書冊(cè) 尋之,忘寢廢食,如是者亦累年,而卒未得焉。所謂未 得,謂吾心與此理未有湊泊脗合處也。于是舍彼之繁,求 吾之約,惟在靜坐,久之,然后見吾此心之體隱然呈露, 常若有物。日用間種種應(yīng)酬,隨吾所欲,如馬之御銜勒 也。體認(rèn)物理,稽諸圣訓(xùn),各有頭緒來歷,如水之有源委 也。于是渙然自信曰:“作圣之功,其在茲乎!”有學(xué)于 仆者,輒教之靜坐。 白沙早年按朱學(xué)的方法,讀書求理,但終覺無所收益,心與理 總不能相合,于是舍去書冊(cè),專意靜坐。靜中恍然有悟,將所 悟用之日用,十分自如,又驗(yàn)之經(jīng)典,無所不合。他認(rèn)為這就 是悟道,所以此后凡有學(xué)者向他問學(xué),他都教以靜坐。 據(jù)白沙自己所說,他在靜坐中得到了一種體驗(yàn),這種體驗(yàn) 就是“此心之體隱然呈露,常若有物。”也就是說他體見到了 心的本體。他后來教人說:“為學(xué)須從靜坐中養(yǎng)出個(gè)端倪來, 方有商量處?!?所謂靜中養(yǎng)出端倪,就是指在靜中見呈露 的心體,有一種“常若有物”的體驗(yàn)。他用自己的實(shí)踐說明,有了 這種體驗(yàn),在日用倫常之中就如同掌握了駕馭意識(shí)活動(dòng)的主宰。 周敦頤曾提出“主靜”,但程朱派提倡“主敬”,不贊成 主靜。后來的學(xué)者多同意程朱的看法,認(rèn)為主靜與禪宗的修習(xí) 方法難以區(qū)別。陳白沙則認(rèn)為主靜是道學(xué)的固有傳統(tǒng),應(yīng)予闡 發(fā): 伊川先生每見人靜坐,便嘆其善學(xué)。此一靜字,自濂 溪先生“主靜”發(fā)源,后來程門諸公遞相傳授,至于延平 二先生,尤專提此教人,學(xué)者亦以此得力,晦庵恐人差入 禪去,故少說靜,只說敬,如伊川晚年之訓(xùn)。此是防微慮 遠(yuǎn)之道,然在學(xué)者須自量度何如,若不至為禪所誘,仍多 靜方有入處。 周敦頤首倡主靜,明道在扶溝教上蔡靜坐,伊川見人靜坐亦嘆 其善學(xué),后來龜山門人羅從彥靜中觀喜怒哀樂未發(fā)氣象,其弟 子李侗更發(fā)明之。道學(xué)前期的發(fā)展中“靜”的確是伊洛傳統(tǒng)中 的一個(gè)重要方面。但自李侗弟子朱裹開始,強(qiáng)調(diào)伊川更為注重 的“敬”,以“主敬”取代“主靜”,明確貶抑靜功。又以窮 理與主敬并提,作為道學(xué)的兩個(gè)基本功夫,后來學(xué)者都以此為 說。陳白沙早年窮理無所得,這個(gè)“得”并不是知解的收獲, 而是一種心靈的受用,故轉(zhuǎn)而求之靜坐。因此,他的主靜既是 對(duì)窮理的否定,也是對(duì)主敬的否定。他認(rèn)為,只要把握住儒與 禪的基本分際,靜坐不但不是不足取,而且正是入圣的基本進(jìn) 路。 (二)求之吾心 相對(duì)于即物窮理來說,靜坐體驗(yàn)心體是使為學(xué)功夫的外向 轉(zhuǎn)為內(nèi)向,陳白沙說:“為學(xué)當(dāng)求諸心”①,正是強(qiáng)調(diào)在心上 作功夫,另一方面,陳白沙要靜中見心體呈露,又主張靜中養(yǎng) 出端倪,這個(gè)端倪除了神秘體驗(yàn)的一面,也是具有倫理意義的 “善端”,他說: 學(xué)者茍不但求之于書而求諸心,察于動(dòng)靜有無之機(jī), 致養(yǎng)其在我者,而勿以聞見亂之,去耳目支離之用,全虛 圓不測(cè)之神,一開卷盡得之矣。非得之書也,得自我者 也。蓋以我而觀書,隨處得益;以書博我,則釋卷而茫然。 夫養(yǎng)善端于靜坐,求義理于書冊(cè),則書冊(cè)有時(shí)而可 廢,善端不可不涵養(yǎng)也。……詩、文章、末習(xí)、著述等路 頭一齊塞斷,一齊掃去3毋令半點(diǎn)芥蒂于我胸中,夫然后 善端可養(yǎng),靜可能也。 由于靜中養(yǎng)的“端”亦是“善端”,也就是孟子說的四端,陳 白沙以為,這個(gè)善端是作圣的根本,它只能在靜養(yǎng)中被體驗(yàn)、 被把握,而不可能通過典籍的學(xué)習(xí)去獲得,“求之書籍而弗得,反而求之吾心而道存焉,則求之吾心可也”①。陳白沙的 這些說法也就是主張心中求道,心中求理,他雖然還沒有提出 或論證心即是理,但他顯然把為學(xué)工夫完全心學(xué)化了,這個(gè)發(fā) 展顯然開了明代心學(xué)運(yùn)動(dòng)的先河,稍后的王陽明正是沿著這個(gè) 方向進(jìn)一步發(fā)展了心學(xué)的基本思想。同時(shí),陳白沙把學(xué)問完全 轉(zhuǎn)向內(nèi)心體驗(yàn),舍書冊(cè),廢文字,去聞見,靜坐以涵養(yǎng)心神、 體認(rèn)善端,這些主張也表現(xiàn)出佛道的影響。 (三)自然為宗 陳白沙為明代心學(xué)的先驅(qū),不僅在于他把講習(xí)著述一齊塞 斷,斷然轉(zhuǎn)向徹底的反求內(nèi)心的路線,還在于他所開啟的明代 心學(xué)特別表現(xiàn)出一種對(duì)于超道德的精神境界的追求,這種精神 境界的主要特點(diǎn)是“樂”或“灑落”或“自然”。其中“自 然”還兼有達(dá)到此種境界的工夫的意義。 所謂“自然”是指心靈的自由、不受牽抑制累,也就是 “無滯”。白沙說: 人與天地同體,四時(shí)以行,百物以生。若滯在一處, 安能為造化之主耶?古之善學(xué)者,常令此心在無物處,便 運(yùn)用得轉(zhuǎn)耳。學(xué)者以自然為宗,不可不著意理會(huì)。 正如春去秋來,運(yùn)轉(zhuǎn)無滯一樣,如果時(shí)令永遠(yuǎn)滯于某一季節(jié),萬物的自然生長過程就要被破壞。人心也是如此,人心1 不能停 滯在某一事物之上,所謂心在無物處,就是心不要滯在一個(gè)念 頭、一個(gè)事物上,這樣的方法就叫“自然”,這樣的境界也叫 “自然”。這種自然的精神境界的基本特征是充溢著和樂,白 沙說“此學(xué)以自然為宗者也”,“自然之樂,乃真樂也”, 他的全部學(xué)問都是為了努力追求這個(gè)具有真樂的自然之境。 在孔門傳統(tǒng)中本來有“曾點(diǎn)之樂”的一面,孔子也表示過 “吾與點(diǎn)也”的意愿。而這個(gè)問題在宋明理學(xué)則成為一個(gè)基本 的問題,獲得了古典儒學(xué)中所沒有的重要意義。宋明理學(xué)中圍 繞著這一問題有兩種不同意見,一派是周濂溪、程明道幵始的 灑落派,另一派是程伊川與朱子代表的敬畏派。前一派主張尋 孔顏之樂,有與點(diǎn)之意,求灑落胸次;后一派則主張敬拜恐 懼,常切提撕,注重整齊嚴(yán)肅。陳白沙繼承了濂溪、明道的路線,他說: 夫?qū)W有由積累而至者,有不由積累而至者,有可以言 傳者,有不可以言傳者。夫道至無而動(dòng),至近而神,故藏 而后發(fā),形斯存焉。大抵由積累而至者可以一 也,不由 積累而至者,不可以言傳也?!x理之融,未易言 也;操存之灑落,未易言也。夫動(dòng),已形者也,形斯實(shí) 矣。其未形者,虛而已。虛,其本也,致虛之所以亦本 也。戒慎恐懼,所以閑之而非以為害也。然而世之學(xué)者不 得其說,而用心失之者多矣。斯理也,宋儒言之備矣,吾 嘗惡其太嚴(yán)也,使著于見聞?wù)卟欢闷湔妫脚c我嘵嘵也。 陳白沙認(rèn)為,《中庸》講的“戒慎恐懼”是為了防除邪惡,這 是必要的,但應(yīng)注意不要使戒慎恐懼傷害了心境的自得與和 樂。在他看來,朱子代表的格物窮理之學(xué),是可以言傳的,可 由積累而至的。他所強(qiáng)調(diào)的自然之學(xué),追求灑落自得的心靈境 界,卻是不可言傳、不由積累而得的。陳白沙顯然更加重視人 的心靈體驗(yàn),而不是知識(shí)積累。 “自然”的境界也叫做“自得”,白沙說:“山林朝市一 也,死生常變一也,'富貴貧賤,夷狄患難一也,而無以動(dòng)其 心,是名曰'自得’,自得者,不累于外,不累于耳目,不累 于一切,鳶飛魚躍在我,知此者謂之善,不知此者雖學(xué)無益也。”②由于這個(gè)境界無滯無物,也可稱為“虛”,達(dá)到這個(gè) 境界的工夫也可稱為“致虛”。因?yàn)椤白匀弧本鸵馕吨研闹?所累所滯的東西加以虛無化。用儒家固有的語言來說,這種 “自然”的工夫也就是孟子所說的“勿忘勿助”: 色色信他本來,何用爾腳勞手攘!舞雩三三兩兩王在 勿忘勿助之間。曾點(diǎn)些兒活計(jì),被孟子一口打并出來,便 都是鳶飛魚躍!若無孟子工夫,驟而語之,以曾點(diǎn)見趣,一似說夢(mèng)。會(huì)得,雖堯舜事業(yè),只如一點(diǎn)浮云過目。 a色色信他本來、何用腳勞手攘”,就是要順事物本來之自 然;“舞雩三三兩兩”是曾點(diǎn)樂處;“鳶飛魚躍17是程顥借 用《中庸》贊嘆的活潑境界;“堯舜事業(yè)如浮云過月”是上蔡 所說的精神境界。白沙認(rèn)為,自然之樂來自孟子講的勿忘勿助 功夫,曾點(diǎn)只講了樂,沒有講功夫。孟子則把功夫也講出來 了。離開了孟子勿忘勿助及養(yǎng)氣的功夫去談?wù)撛c(diǎn)之樂,不 過是說夢(mèng)而已。有了孟子所說的功夫,無處而不自得,就能達(dá) 到“不著一事”的堯舜氣象。 陳白沙認(rèn)為,只有真正達(dá)到了這樣自然之境的人才是得 道,才能真正作到周敦頤提出的“銖視軒冕,塵視金玉”,他 說:“至大者道而已,而君子得之。一身之微,其所得者,富 貴、貧賤、死生、禍福,曾足以為君子所得乎? ”“天下之物 盡在我而不足以增損我,故卒然遇之而不驚,無故失之而不 介,舜禹之有天下而不與,風(fēng)雨而弗迷,尚何銖軒冕塵金玉之 足言哉?!?/font>他還說:“人爭一個(gè)覺,才覺便我大而物小,物 盡而我無盡。夫無盡者,微塵六合,瞬息千古,生不知愛,死 不知怨,尚奚暇銖軒冕而塵金玉耶? ”“覺”就是達(dá)到一種 很高的覺悟或境界,有這種境界的人就會(huì)有盂子所說“萬物皆 備于我’’的感受,會(huì)覺得自我的無比充足性,會(huì)感到宇宙的一 切與自我比起來都是微不足道的,在這種境界的體驗(yàn)中,人會(huì) 覺得自我與宇宙是同一的。所謂“天地我立,萬化我出“微 塵六合,瞬息千古”并不是指宇宙論意義上的自我創(chuàng)立宇宙,而都是那種充足感體驗(yàn)的描述,都是那一種境界具有的胸懷。 因而,有了這種“覺”的人,會(huì)覺得任何身外之物與無限、充 足的“大我”相比都是渺小的,他連生死的區(qū)別都不在意,一 切得失都不足以動(dòng)其心,更何談軒冕金玉呢?陳白沙的這些思 想典型地表現(xiàn)了中國傳統(tǒng)思想中的“大我”論。這種思想并不 是西方哲學(xué)意義上的唯我論或主觀唯心論,它并不是一種本體 論或#認(rèn)識(shí)論的陳述,而是一種精神境界的體驗(yàn),了解這一點(diǎn)是 很重要的。 陳白沙從吳與弼學(xué)時(shí)本來是尊崇朱學(xué)的,他在后來那首和 楊龜山詩中也說:“吾道有宗主,千秋朱紫陽。說敬不離口, 示我乂德方。義利分兩途,析之極毫芒。圣學(xué)信非難,要在用 心藏。善端日培養(yǎng),庶免物欲戕。道德乃膏腴,文章固粃糠。 俯仰天地間,此身何茂昂。”這里說的藏即收斂,即前面所說 的藏而后發(fā)的藏,指靜養(yǎng)。在這首詩里他以朱子為宗主,對(duì)朱 子學(xué)亦頗贊美,詩的后面還說自己不敢奢望追蹤朱子,但求稍 被余澤。事實(shí)上,他自己后來的發(fā)展是向著邵雍式的路線前進(jìn) 的,即追求心境的閑適怡樂。正如他自己所說,“悠然得趣于 山水之中,超然用意于簿書之外”①。據(jù)他的門入說,他早年 學(xué)問主靜,故去耳目支離之用,全虛圓不測(cè)之神;但后來又悟 道非至靜,而應(yīng)動(dòng)亦定靜亦定,故改倡“不離乎日用而見鸞飛 魚躍之妙”。劉宗周后來評(píng)論白沙說:“識(shí)趣近濂溪而窮理 不逮,學(xué)術(shù)類康節(jié)而受用太早。” |
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