先說(shuō)“象”字：指動(dòng)物大象?！兑住は缔o》“象也者,像此者也”， 后象、像通用，而借用一般作形狀，樣子解，所以有“設(shè)卦觀象” 之論。 老子還有“執(zhí)大象,天下往”、“大象無(wú)形”之論。后對(duì)事物的形象描繪歸類之名詞叫“抽其象” ，“象” 字就成了事物的表象?！?/span>相”字：本義為省視。而后與“象”字同解：容貌，樣子，“相”“象” 義同。所以對(duì)“物之表象” ，既可以用“物象” ，也可以用“物相”， 意思相同可以通用。

物的哲學(xué)概念：物分物象和物質(zhì)，物之象是物之表象，是可感知的，物之質(zhì)是物之精華而是不可感知的?！独献印返诙徽隆暗乐疄槲?，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信?！边@就是老子對(duì)物之質(zhì)之描述，物之象與物之質(zhì)相互轉(zhuǎn)化，就是“有無(wú)相生”?！?惚兮恍兮，其中有象”， 是指“物象”，“ 恍兮惚兮，其中有物” 是指“物本” ，物之精華及信息就在“物本”之中。華夏古典哲學(xué)因物之“質(zhì)”不可感知，道學(xué)術(shù)語(yǔ)將其稱之為“無(wú)”，易學(xué)術(shù)語(yǔ)將其稱之為“陰”。 因物之“象”可感知，道學(xué)術(shù)語(yǔ)將其稱之為“有”，易學(xué)術(shù)語(yǔ)將其稱之為“陽(yáng)”， “無(wú)有”“陰陽(yáng)”是華夏古典哲學(xué)不可離的基本術(shù)語(yǔ)，凡是堅(jiān)持物之“質(zhì)”這個(gè)“無(wú)”或陰為道之體，則是唯本哲學(xué)，否則就是唯象哲學(xué)，西方之唯物哲學(xué)就是唯象哲學(xué)。

道的哲學(xué)概念：“道”字用在不同的地方有不同之含義：依據(jù)老子所論的“道之為物”，道就是不可感之的物之“質(zhì)”，因而道是“無(wú)”或“陰”之象征。這是其一。其二，物之“質(zhì)” 分層次，所以華夏哲學(xué)之“道” 也分層次，這就是《老子》第一章所論的“常道” 和“非常道” 這兩個(gè)層次。“常道” 又叫“大道” 為道體，“非常道” 為道用，道體為“道” 道用為“術(shù)”。 其三，在華夏古典哲學(xué)中“道”也是理，這就是物“質(zhì)”運(yùn)行之哲理，所以《莊子性繕》篇中說(shuō)“道，理也”， 莊子此說(shuō)道是一種哲理，這種哲理是一種拐彎抹角迂回之理而非常人所講直白之理，就表現(xiàn)在一分為二和合二為一之上。就是說(shuō)認(rèn)識(shí)事物先要分清陰陽(yáng)無(wú)有，最后歸在一個(gè)“一”字上。其四，道是事物運(yùn)行內(nèi)在之規(guī)律法則，老子說(shuō)“道法自然”，就是說(shuō)道就是自然內(nèi)在之規(guī)律本身而不是自然現(xiàn)象?！暗馈?/span> 還有說(shuō)的的意思，所以“道” 字用在不同的地方有不同之含義，絕不能一概而論。道不但分常道、非常道，還有簡(jiǎn)道，常道為體，非常道為用，簡(jiǎn)道為法則。

常道的哲學(xué)概念：不變?yōu)椤俺！?變?yōu)椤胺浅！薄?不變之常道又叫恒道是無(wú)邊無(wú)際而無(wú)形的，是無(wú)色無(wú)味無(wú)法感知的，但它又確實(shí)是存在的，這在易學(xué)上就叫無(wú)極并稱之為“不易”。這個(gè)常道之無(wú)極就是我們現(xiàn)在所說(shuō)的無(wú)限宇宙，這個(gè)無(wú)限宇宙究竟是個(gè)什么樣子？誰(shuí)也不知道，所以常道之無(wú)極是不可知的。有限宇宙之產(chǎn)生源于無(wú)限宇宙，叫無(wú)極生太極，其演化之運(yùn)行又受其無(wú)限宇宙之制約，華夏古典哲學(xué)將其常道之無(wú)極稱之為原始的道（之）體，也就是說(shuō)是原始的物本，將非常道之太極稱之為原始的道（之）用。“道不可知不可說(shuō)”就是指的不可知不可說(shuō)之常道，所以《老子》開(kāi)篇就說(shuō)“道，可道，非常道”，就是說(shuō)老子所論之道是可以論說(shuō)的非常道之太極，而不是不可以論說(shuō)的常道之無(wú)極。常道無(wú)名所以老子說(shuō)“無(wú)名，天地之始”。

非常道的哲學(xué)概念：變動(dòng)不居之非常道是有邊有際而有形的，是可感知的，這就叫太極易學(xué)上稱之為“變易”。這個(gè)非常道之太極就是我們現(xiàn)在所說(shuō)的有限宇宙，這個(gè)有限宇宙就是抬頭所見(jiàn)之星空，所以非常道之太極是有限可知的。其可知部分為原始的道（之）用，而不可知部分為次生的道（之）體。這個(gè)非常道之太極是有名的，所以老子說(shuō)“有名，萬(wàn)物之母”，就是世上之一切均源于非常道之太極。非常道之太極是一個(gè)不可分割之整體為“一”?！独献印返诙苏滤f(shuō)的“大制不割”，就是這個(gè)意思。

簡(jiǎn)道的哲學(xué)概念：簡(jiǎn)道就是自然內(nèi)在之規(guī)律、法則，在太極圖中表現(xiàn)為統(tǒng)一陰陽(yáng)的S線，《老子》第七十三章所論的“天網(wǎng)恢恢，疏而不適”，這個(gè)“天網(wǎng)”就是指的簡(jiǎn)道，易學(xué)術(shù)語(yǔ)將其稱之為“簡(jiǎn)易”?！独献印返谖迨耪滤摰摹爸稳耸绿?，莫若嗇”，這個(gè)“嗇”就是簡(jiǎn)道之用的體現(xiàn)。

陰陽(yáng)無(wú)有的哲學(xué)概念：華夏哲學(xué)把可感知的物之“質(zhì)”，易學(xué)術(shù)語(yǔ)將其稱之為“陰”，道學(xué)術(shù)語(yǔ)將其稱之為“無(wú)”；把可感知的物之“象”易學(xué)術(shù)語(yǔ)將其稱之為“陽(yáng)”，道學(xué)術(shù)語(yǔ)將其稱之為“有”?！瓣庩?yáng)無(wú)有”是物之“質(zhì)”和物之“象”之代名詞，二者就是物之一體兩面的象征，陰陽(yáng)循環(huán)無(wú)有相生相互轉(zhuǎn)化，就是事物運(yùn)行之原因，這就猶如地球背著太陽(yáng)一面為不可見(jiàn)之陰叫做無(wú)（光），地球?qū)χ?yáng)一面為可見(jiàn)之陽(yáng)叫做有（光）。陰陽(yáng)無(wú)有之一體兩面，就表現(xiàn)在其非常道之太極圖中，太極是由陰陽(yáng)無(wú)有一體兩面構(gòu)成，而有限宇宙就是由正負(fù)物質(zhì)構(gòu)成，所以太極圖是宇宙之模型。

宇宙的哲學(xué)概念：華夏古代“宇宙”就是指時(shí)空，“宙” 指時(shí)間“宇”指空間。劉安《淮南子·齊俗》往古來(lái)今謂之宙,四方上下謂之宇。物之運(yùn)行是在一定空間運(yùn)行的謂之宇，物之運(yùn)行有個(gè)起止時(shí)序謂之宙，易學(xué)中的“天地定位”就是時(shí)空定位。一個(gè)物體由四方上下六個(gè)面合成，四方上下六個(gè)面合成的體又叫“六合”， 就是現(xiàn)在所說(shuō)的有限宇宙，被易學(xué)所借用喻道體?！按笱苤?dāng)?shù)五十(有五)，其用四十有九”，(55-49=6)其中這個(gè)六之?dāng)?shù)就是道之體，而四十有九之?dāng)?shù)則是道之用?！兑讉鳌分小按笱苤?dāng)?shù)五十，其用四十有九”，因脫“有五”二字，可是不知其道之體用關(guān)系者對(duì)此百思不得其解，但知其道之體用關(guān)系者一看便知有脫“五”二字。

無(wú)極太極的哲學(xué)概念：現(xiàn)代宇宙分無(wú)限宇宙和有限宇宙，無(wú)極就是現(xiàn)代無(wú)限宇宙，太極就現(xiàn)代有限宇宙，無(wú)極象征不變之空間，太極中循環(huán)往復(fù)之陰陽(yáng)象征流動(dòng)不居之時(shí)間。哲學(xué)上“無(wú)極一詞”，在其先秦文化中首見(jiàn)于《老子》第二十八章∶“知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸於無(wú)極?！彪S后《列子·湯問(wèn)》對(duì)此說(shuō)得明白，夏革曰：“物之終始， 初無(wú)極已。始或?yàn)榻K，終或?yàn)槭?，惡知其紀(jì)？然自物之外，自事之先，朕所不知也?！币鬁唬骸叭粍t上下八方有極盡乎？”革曰：“不知也?！备镌唬骸盁o(wú)則無(wú)極，有則有盡；朕何以知之？然無(wú)極之外復(fù)無(wú)無(wú)極，無(wú)盡之中復(fù)無(wú)盡。無(wú)極復(fù)無(wú)無(wú)極，無(wú)盡復(fù)無(wú)無(wú)盡。朕以是知其無(wú)極無(wú)盡也，而不知其有極有盡也?！睙o(wú)極無(wú)窮無(wú)盡，太極有窮有盡。由此可見(jiàn)，其無(wú)味、無(wú)臭、無(wú)聲、無(wú)色、無(wú)始、無(wú)終，無(wú)名，指無(wú)極?！兑讉?系辭上》只說(shuō)“易有太極”而未涉及無(wú)極，“無(wú)中生有” 就是無(wú)極生太極。

道之體用關(guān)系：《中庸章句》：大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也。達(dá)道者，循性之謂也，天下古今之所共由，道之用也?！绑w”為大本，“用”為共由。道之體用關(guān)系就是主體與客體之關(guān)系，又叫主從關(guān)系或主次關(guān)系；主體決定客體的一種決定者與被決定者的關(guān)系，客體服從主體的一種服從者與被服從者關(guān)系。按毛澤東的矛盾論之說(shuō)，就是主要矛盾與次要矛盾之關(guān)系，矛盾的主要方面與次要方面之關(guān)系，主要矛盾決定次要矛盾，矛盾的次要方面服從其主要方面，其實(shí)質(zhì)就是一種體用關(guān)系只是表述不同而已。

體用關(guān)系這個(gè)決定者與被決定者之關(guān)系，說(shuō)明有“體”才有“用”無(wú)體則無(wú)用，無(wú)用則無(wú)以顯示其體，沒(méi)有物“象” 無(wú)以顯其物“質(zhì)”。所以華夏古典哲學(xué)又從體用關(guān)系，引申出道與德之關(guān)系，有道才有德，無(wú)道則無(wú)德，有德才能顯示其道，無(wú)德則無(wú)以顯示其道，德不離道，離道無(wú)德。同時(shí)體用關(guān)系又引申出道與術(shù)之關(guān)系，道為體術(shù)為用，以道御術(shù)道在其中，否則道在其外，所以以道御術(shù)為內(nèi)道，離道之術(shù)為外道。內(nèi)道內(nèi)求外道外求，道不外求求外不道，這就是“道”之真實(shí)含義。