同為一族，同在一省，比鄰而居，但語(yǔ)言和習(xí)俗卻差異甚大，以致彼此間頗多嫌隙，互有齟齬，說(shuō)的就是廣東的廣府人、客家人和潮汕人。上個(gè)月在廣東自駕旅行，我們的行程從客家文化始，中經(jīng)潮汕文化區(qū)，至廣府文化終，算是初步接觸了廣東的三大民系，也有了點(diǎn)皮毛認(rèn)識(shí)。

沙灣鎮(zhèn)，始建于宋，一座廣府文化的博物館。

首先要澄清一個(gè)概念：廣東人≠?gòu)V府人≠客家人≠潮汕人。廣東是地理概念，而廣府人、客家人和潮汕人是民系概念，廣東人應(yīng)該是指包括上述三大民系，加之雷州、疍家以及各少數(shù)民族在內(nèi)所有廣東境內(nèi)的居民。

三街六市的沙灣，曾經(jīng)的商賈湊集之地。

自駕行程的最后一站，我們拜訪了廣府文化的典型代表，位于番禺的沙灣古鎮(zhèn)。所謂廣府，即廣州府，明清的行政區(qū)域之名，其稱呼一直沿用至民初，方去“府”字而改稱廣州。廣州府自明清設(shè)立以來(lái)，經(jīng)貿(mào)繁榮、文教昌盛，不但是廣府文化的核心地帶，其政治經(jīng)濟(jì)狀況，在廣東全省也處于領(lǐng)先地位。而沙灣古鎮(zhèn)距廣州市中心只有三十公里，薈萃了幾乎所有廣府文化的精髓。

沙灣的標(biāo)志性建筑：何氏祖祠留耕堂。

其實(shí)，從根上說(shuō)，廣府人和客家人同祖同宗，都是中原移民，只在時(shí)間上有先后之別（本篇不談潮汕文化）。廣府人最早的根是秦朝遺民，到了唐末和宋末的社會(huì)動(dòng)蕩時(shí)期，中原氏族紛紛避亂南下，經(jīng)江西大余，再翻越梅嶺關(guān)到達(dá)南雄珠璣巷。他們不熟悉嶺南的情況，不敢貿(mào)然再南下，便在珠璣巷安頓下來(lái)并重新創(chuàng)業(yè)。

無(wú)論土客，均重詩(shī)書育人，。

若干年后，這些中原人逐漸適應(yīng)了嶺南的氣候和生活習(xí)慣，又順北江來(lái)到了珠三角，首先在這片富饒的土地扎根繁衍。在廣府文化中，就有貢生羅貴，帶領(lǐng)珠璣巷97戶33姓，伐竹木而結(jié)筏，南逃珠三角的故事。故，廣府人多稱自己是來(lái)自珠璣巷，并把珠璣巷稱為“七百年前桑梓地”。

留耕堂，被譽(yù)為“嶺南古建筑綜合藝術(shù)之宮”。

廣府文化與客家文化，在漢民族的集體信仰崇拜和傳統(tǒng)的歲時(shí)年節(jié)上，并無(wú)根本的不同。兩者最大的差別在方言，前者說(shuō)粵語(yǔ)，后者說(shuō)客家話，各自獨(dú)立，自成體系，從來(lái)不存在什么統(tǒng)一的廣東話。先來(lái)的廣府人對(duì)后到的客家人的歧視，也首先凸顯在語(yǔ)言上，謂客人的語(yǔ)言是“南蠻結(jié)舌”，而客家人則稱自己才是正統(tǒng)的中原古音。這就為后來(lái)的沖突埋下了伏筆，即所謂“分聲之爭(zhēng)”。當(dāng)然，對(duì)于北方的朋友，要弄清兩者的區(qū)別還是有很大難度的。

沙灣，保留了大量明、清、民國(guó)時(shí)期的古建筑。

平日里，廣府文化與客家文化是有些許差異：廣府人喜粵劇，近代的廣東音樂更一度風(fēng)靡全國(guó)；而客家人則喜漢劇，逢年節(jié)必搭臺(tái)唱戲。廣府人飲食清淡，客家人口味濃厚。傳統(tǒng)的廣府人天天給財(cái)神爺上香，而客家人除了節(jié)日的敬親祭祖外，相對(duì)的祭拜要少許多?？图胰俗钪亟?，科舉做官是他們走出大山的唯一通道；而廣府人則善經(jīng)商，與海外的聯(lián)系更多。不同的還有廣府人的過年花市，客家人的“洗骨二次葬”，等等。

何少霞，沙灣廣東音樂三杰之一。

在民居方面，客家地處偏遠(yuǎn)，居山靠山，典型的圍屋都偏重防御功能，帶有濃重的割據(jù)性質(zhì)。廣府人捷足了富庶的珠三角，有山有水好風(fēng)光，所建民居多為小天井，大縱深，生活質(zhì)量要比客家人高不少?？图覈莸木柙凇皣?，而廣府民居最亮眼的是“鑊耳”（音獲，俗稱官帽）墻，寓意“獨(dú)占鰲頭”，只有獲取了功名的人方有資格采用，亦是家境殷實(shí)的象征。除此外，以蠔殼代替青磚筑屋，也是廣府民居的一大特色，據(jù)說(shuō)是冬暖夏涼。

沙灣的鑊耳墻，老百姓稱之“官帽”。

但無(wú)論有怎樣的不同，廣府人與客家人依然是“親家”關(guān)系。且不提宋元交替，明清易朝，他們?cè)嗷ゼ?lì)，并肩作戰(zhàn)，抵抗外虜。只看近代戊戌變法的首領(lǐng)人物，康有為、梁?jiǎn)⒊菑V府人，而黃遵憲、陳寶箴、劉光第，則是客家人。到了辛亥革命，更是廣府人、客家人的精誠(chéng)合作，才使廣東成為這場(chǎng)革命的根據(jù)地。無(wú)論是北伐還是東征，無(wú)論是成立護(hù)法政府還是省港大罷工，兩大民系都是共克時(shí)艱，相互扶持，絕不輕言失敗。

鑊耳墻是廣府建筑文化的典型代表。

廣府人和客家人因遷入廣東的時(shí)間有先有后，先入則為主，后至則為客，故有土客之分。也許真的“不是冤家不聚頭”，盡管大家都是中原漢人的后裔，卻在1856年至1867年間，基于政治、經(jīng)濟(jì)、文化等諸多原因，經(jīng)歷了一場(chǎng)腥風(fēng)血雨十三年的土客大械斗。

雖然古人并無(wú)文物保護(hù)意識(shí)，但這堵墻卻歷經(jīng)了八百年風(fēng)雨。

民國(guó)方志用“屠戮百余萬(wàn)，焚毀數(shù)千村”、“老幼皆誅夷，死亡亦無(wú)算”來(lái)描述其慘烈程度。這場(chǎng)械斗規(guī)模之大，死亡之眾，影響之深，在中國(guó)歷史上算是空前了，但因?yàn)槭恰懊耖g私斗”，加之當(dāng)年的太平天國(guó)、洪兵及第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)等重大歷史事件迭起，這場(chǎng)“被遺忘的戰(zhàn)爭(zhēng)”便成了人們記憶的死角。

古時(shí)，里巷有門，黎明開啟，入夜即關(guān)。

先說(shuō)說(shuō)這場(chǎng)械斗的起因吧。閩粵贛交界處，土地資源本就稀缺，客家人的多年經(jīng)營(yíng)，更致人口膨脹，生存日窘。于是，客家人便尋求向西發(fā)展，漸次進(jìn)入了廣府人的地盤?？图胰说倪w徙往往是全族、全村乃至全鄉(xiāng)的遷徙，對(duì)占據(jù)著優(yōu)勢(shì)資源的廣府人是極大的威脅。平日里，廣府人向來(lái)瞧不起客家人，也從不與其通婚，而客家人尚氣爭(zhēng)勝的性格，也使他們絕不肯向土著低頭，生存之爭(zhēng)的矛盾由此產(chǎn)生。

展示廣府文化中的婚俗文化。

為了生存，客家人均是半軍事化家族組織，具有極強(qiáng)的戰(zhàn)斗性。而廣府人也不是省油的燈，也以“強(qiáng)悍好斗”著名。咸豐同治年間，廣西太平軍興起、廣東洪兵反清，兩支力量攻城略地，加之境外列強(qiáng)入侵，清政府首尾難顧，無(wú)力抽身顧及民間斗禍，致使土客械斗愈演愈烈，最終釀成了長(zhǎng)達(dá)十三年，屠戮百余萬(wàn)人的大械斗。

蠔殼筑屋，廣府民居的一大特色。

這場(chǎng)土客械斗的直接導(dǎo)火索源于廣東洪兵暴動(dòng)（因暴動(dòng)者頭裹紅巾，也叫紅巾軍），腐敗的清政府無(wú)力出兵鎮(zhèn)壓，便鼓勵(lì)地方政府招募民團(tuán)清剿。巧的是，洪兵中土人（即廣府人）居多。于是，用心險(xiǎn)惡的官府便將客家人組成客勇民團(tuán)，對(duì)洪兵進(jìn)行剿殺。漸漸地，客勇民團(tuán)偏離了預(yù)定的鎮(zhèn)壓洪兵的軌道，開始報(bào)復(fù)與之有仇的廣府人，大規(guī)模械斗由此形成。

青山綠水就是金山銀山：沙灣古鎮(zhèn)，國(guó)家4A級(jí)旅游景點(diǎn)。

械斗的初期，客勇們攻寨奪村，反客為主，大有對(duì)土人趕盡殺絕之勢(shì)，隨后雙方進(jìn)入膠著狀態(tài)，最終，廣府人憑借人口勢(shì)多，經(jīng)濟(jì)雄厚，也以剿滅洪兵為名，重金賄賂官府，出兵圍殲客勇，客家全線敗退。械斗最激烈的時(shí)候，雙方互斗兇狠，鏟村滅族，殘不相讓，一時(shí)間，廣東各地，死尸遍地，慘不忍睹。

巷內(nèi)何氏，明清兩朝均出進(jìn)士。

舉個(gè)例子。咸豐七年（1875年）正月，新寧縣客家戰(zhàn)敗，西遷途中，被廣府人察覺，設(shè)伏襲擊，客家被殺者逾四千人。汲取此次教訓(xùn)，之后客家人凡攜眷遷徙，途徑土民聚集地時(shí)，都要用棉花塞住小孩的嘴巴，或用鴉片煙膏涂口，讓小孩醉而不啼。因此而被悶死的孩子不在少數(shù)。

沙灣古鎮(zhèn)的制高點(diǎn)：水綠山青塔。

咸豐皇帝曾向?qū)傧麓蟪紡埣霸儐栃刀非闆r，張答：“臣前過惠安，見械斗起，部伍亦甚整齊。大姓（即土人）紅旗，小姓白旗，槍炮刀矛，器械具備，聞金而進(jìn)，見火而退。當(dāng)其斗酣時(shí)，官即禁諭，概不遵依”。又答：有“戰(zhàn)國(guó)合縱連橫之意。大村住一族，同姓數(shù)千百家；小村住一族，同姓數(shù)十家及百余家不等。大姓欺凌小姓，而小姓不甘被欺，糾數(shù)十莊小姓而與大族斗?！?/p>

祠堂里的族訓(xùn)。

史載，當(dāng)時(shí)的土客雙方均已進(jìn)入軍事化狀態(tài)：“人皆佩劍，戶盡佩刀，巨炮洋槍，視為故物，碉樓寨欄，儼若長(zhǎng)城”。為平息械斗，清政府最初采取的是助土人，剿客家，但損兵折將，收效不大，還不為土人領(lǐng)情。最終，清政府認(rèn)識(shí)到客家并非洪兵，土客雙方也心生厭戰(zhàn)情緒，遂議和雙方，結(jié)束了械斗。

廣東音樂的古工尺譜與現(xiàn)代簡(jiǎn)譜對(duì)照樂本。

而為解決土客械斗問題，清政府又采取了分而治之的政策，大量遣散珠三角的客家人，導(dǎo)致珠三角地區(qū)客家人口銳減，粵語(yǔ)在和客家話的競(jìng)爭(zhēng)中取得了決定性的優(yōu)勢(shì)，散居的客家人逐漸被粵語(yǔ)同化，土客之間也互相通婚。但在客家大本營(yíng)的梅州、惠陽(yáng)等地，客家話的地位仍然牢不可破。這場(chǎng)慘烈的大械斗，還導(dǎo)致了客家人的第五次大遷徙，導(dǎo)致了五邑地區(qū)的廣府人與客家人冒險(xiǎn)走上“豬仔”之旅，開始大規(guī)模移民海外。

沙灣街巷。

土客械斗雖已過百年，但其影響深遠(yuǎn)。清末民初，土客間仍時(shí)有沖突，甚至在學(xué)者間也爆發(fā)了一場(chǎng)舌戰(zhàn)，并導(dǎo)致客家研究的發(fā)軔。上世紀(jì)中葉，至少在海外，土客矛盾依然存在。好在國(guó)內(nèi)在改革開放后，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和人員的流動(dòng)，土客矛盾已基本消弭。土客械斗留給我們的教訓(xùn)是多重的。一個(gè)強(qiáng)大、公正、廉潔、為民著想的中央政府；一個(gè)不斷向前發(fā)展、永遠(yuǎn)欣欣向榮的經(jīng)濟(jì)；一個(gè)文明、高效的解決爭(zhēng)端的機(jī)制。如此三者具備，我們的民族才不至于再次陷入手足相殘的惡性循環(huán)中。

三稔廳，廣東音樂博物館中的展品。