卦辭

未濟(jì)。亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

未濟(jì)卦。通達(dá)。小狐貍快要渡過(guò)河，浸濕了尾巴，沒(méi)有適宜的事。

火水未濟(jì)是最后一卦。未濟(jì)卦通達(dá)，因?yàn)橹雷约何礉?jì)，就代表還有路走，既然未濟(jì)，便要設(shè)法渡過(guò)河。渡河這件事很困難，在這種情況下通常手忙腳亂，自顧不暇，若還有其他的愿望，往往是徒增壓力。卦辭以小狐貍浸濕了尾巴來(lái)比喻，強(qiáng)調(diào)的是事情剛剛開(kāi)始，沒(méi)有經(jīng)驗(yàn)?！缎蜇詡鳌氛f(shuō)：“物不可以窮也，故受之以未濟(jì)。終焉。”既濟(jì)卦是久則窮，所以必須重啟生機(jī)，以顯示變易而不窮的《易經(jīng)》原理。未濟(jì)是尚未完成，也尚未結(jié)束，所以就作為六十四卦的壓軸。這一卦是由否卦的六二與九五換位而來(lái)，天地否代表不通，二五換了位置變成未濟(jì)之后，自然有所交流而暢通了。由此可見(jiàn)，“亨”也是由此而來(lái)。

彖傳

《彖》曰：“未濟(jì)，亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也?！?/p>

《彖傳》說(shuō)：未濟(jì)卦，通達(dá)，是說(shuō)柔順者取得中位。小狐貍快要渡過(guò)河，是說(shuō)它沒(méi)有離開(kāi)中位。浸濕了尾巴，沒(méi)有適宜的事，是說(shuō)它不能繼續(xù)游到終點(diǎn)。雖然剛強(qiáng)者與柔順者位置皆不恰當(dāng)，但是全都可以相應(yīng)合。

未濟(jì)的通達(dá)是柔順者取得中位，柔順者六二本來(lái)在底下，往上卦成六五取得中位。既濟(jì)卦六爻都在正位，未濟(jì)卦倒過(guò)來(lái)，六爻皆不當(dāng)位，這是本卦的特色。小狐貍過(guò)河的取象，來(lái)自于從六二到六五，沒(méi)有離開(kāi)中間的位置。和既濟(jì)卦一樣，未濟(jì)卦也有兩個(gè)坎，不同的是既濟(jì)是上卦坎與一個(gè)互卦坎，河在最上面，所以已經(jīng)過(guò)河了；而未濟(jì)是下卦坎與中間一個(gè)互卦坎，外面還有一爻上九，河在上九底下，沒(méi)能過(guò)河。小狐貍未脫離中位，亦即在河中而未及上岸。

象傳

《象》曰：“火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方?！?/p>

《象傳》說(shuō)：火在水的上方，這就是未濟(jì)卦。君子由此領(lǐng)悟，要慎重分辨物類(lèi)，使它們各居其所。

未濟(jì)卦是下坎上離，離為火，坎為水，火在水上，火向上燒，水向下流，兩者分道揚(yáng)鑣，各自發(fā)展不相為用，成為未濟(jì)，不能成事。君子領(lǐng)悟到要慎重分辨物類(lèi)，因?yàn)榛鹋c水若放錯(cuò)位置，就無(wú)法發(fā)揮作用。

爻辭

初六。濡其尾，吝。

《象》曰：“濡其尾，亦不知極也?！?/p>

初六。浸濕了尾巴，有困難。

《象傳》說(shuō)：浸濕了尾巴，也是不知道有終點(diǎn)的緣故。

既濟(jì)卦的初九是“曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。”能夠拉住車(chē)輪，理當(dāng)沒(méi)有災(zāi)難。而未濟(jì)卦的初六沒(méi)有拉住車(chē)輪，直接說(shuō)浸濕了尾巴，因?yàn)槌趿旧砭驮谙仑钥?，也就是水里。初六以陰爻居剛位，缺乏?dòng)向，上有九四正應(yīng)，更使初六安于現(xiàn)實(shí)，無(wú)法度過(guò)二坎，甚至不知道渡河須以過(guò)河為其終點(diǎn)，所以說(shuō)是不知道有終點(diǎn)的緣故。也就是初六一上來(lái)就已經(jīng)忘記要過(guò)河了。

九二。曳其輪，貞吉。

《象》曰：“九二貞吉，中以行正也?！?/p>

九二。拉住車(chē)輪，正固吉祥。

《象傳》說(shuō)：九二正固吉祥，是因?yàn)榫又胁⑶倚姓?/strong>

九二與六五正應(yīng)，以陽(yáng)剛居下，上臨陰柔之主，沒(méi)辦法走得太明確，必須有所戒惕。九二在下卦坎中，坎為弓輪、曳馬，所以說(shuō)“拉住車(chē)輪”，代表可以穩(wěn)住。

六三。未濟(jì)，征兇。利涉大川。

《象》曰：“未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也?！?/p>

六三。尚未渡過(guò)，前進(jìn)會(huì)有兇禍。適宜渡過(guò)大河。

《象傳》說(shuō)：尚未渡過(guò)，前進(jìn)會(huì)有兇禍，是因?yàn)槲恢貌磺‘?dāng)。

一方面說(shuō)前進(jìn)會(huì)有來(lái)就有兇禍，一方面說(shuō)適宜渡過(guò)大河，再次印證了三、四是人的位置，本來(lái)就有選擇性。其實(shí)在此卦當(dāng)中，每一爻位置都不恰當(dāng)，為什么特別提六三呢？因?yàn)榱谙仑钥埠突ヘ钥仓?，前后都是水。往下看，處在水中不可能渡過(guò)，前進(jìn)會(huì)有兇禍；往上走有上九正應(yīng)，在全卦最終的位置，所以“利涉大川”。這兩者之間的選擇，可以解釋為現(xiàn)在不能動(dòng)，但將來(lái)還是有希望，因?yàn)橛羞@個(gè)實(shí)力可以利涉大川，其中所牽涉的是時(shí)間因素，否則“征兇”與“利涉大川”根本就是一種矛盾。

九四。 貞吉，悔亡，震用伐鬼方。三年有賞于大國(guó)。

《象》曰：“貞吉悔亡，志行也?！?/p>

九四。正固吉祥，懊惱消失，振奮起來(lái)討伐鬼方。三年后成功，受到大國(guó)封賞。

《象傳》說(shuō)：正固吉祥而懊惱消失，是因?yàn)樾囊獾靡詫?shí)現(xiàn)。

本爻爻辭和既濟(jì)卦的九三相似，這是正覆卦很可能出現(xiàn)的情況。從歷史上看，這里所說(shuō)的是周朝的季歷（周文王之父）也討伐過(guò)鬼方。《后漢書(shū)·西羌傳》提到：“及武乙暴虐，犬戎寇邊，周古公（古公亶父）逾梁山而避于岐下，及子季歷，遂伐西落鬼戎。”西落就是西方，武乙是商朝高宗之后的第五世商王，九四是諸侯的位置，季歷當(dāng)時(shí)是商王的諸侯，他去征伐鬼方三年，得到大國(guó)的封賞?！按髧?guó)”是指商朝，當(dāng)時(shí)還統(tǒng)治天下。九四有初六正應(yīng)，所以是“志行也”，也因而正固吉祥，并且居位不正的悔也會(huì)消失。在這里九四比六三好，是因?yàn)榫潘碾x開(kāi)下卦坎往上走了，雖然仍有互卦坎，但本身在離卦里，離代表光明，代表火，因?yàn)榛鹚蝗?，?huì)有戰(zhàn)爭(zhēng)，所以就用“伐鬼方”來(lái)取象。

六五。貞吉，無(wú)悔，君子之光。有孚，吉。

《象》曰：“君子之光，其暉吉也。”

六五。正固吉祥，沒(méi)有懊惱，君子的光明在照耀。有誠(chéng)信，吉祥。

《象傳》說(shuō)：君子的光明在照耀，是說(shuō)它的光輝帶來(lái)吉祥。

六五是否卦變成未濟(jì)卦時(shí)由六二升上來(lái)的，否卦上乾，乾為君子，六五來(lái)到上乾使上卦變成離，離為明，所以說(shuō)“君子之光”。其實(shí)五的位置本來(lái)是天子，在這邊特別說(shuō)“君子”，是因?yàn)榍宰兂呻x卦的關(guān)系。就好像我們說(shuō)過(guò)坤卦是陰，三個(gè)陰爻也可以說(shuō)是小人。六五有九二正應(yīng)，全卦下坎上離，坎為月，離為日，形成日月輝映，自然是吉了。

上九。有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。

《象》曰：“飲酒濡首，亦不知節(jié)也?！?/p>

上九。有誠(chéng)信而去喝酒，沒(méi)有災(zāi)難。浸濕了頭，有誠(chéng)信也無(wú)法沒(méi)有災(zāi)難。

《象傳》說(shuō)：喝酒而浸濕了頭，也是不知道節(jié)制的緣故。

整部《易經(jīng)》的六十四卦到最后告訴我們，千萬(wàn)要知道節(jié)制。上九有六三正應(yīng)，又有六五相承，所以說(shuō)“有孚”；下有兩坎，坎是水，引申為酒，可以飲酒而“無(wú)咎”。在水之上，可以喝酒，不至于被水淹沒(méi)。但是和既濟(jì)卦的上六處境一樣，遇到濡其首的問(wèn)題，即使有誠(chéng)信也會(huì)“失是”，失去“無(wú)咎”這種好運(yùn)，就代表有災(zāi)難。喝酒到了浸濕頭的地步，顯示耽溺于逸樂(lè)，不知節(jié)制。程頤認(rèn)為上九“居未濟(jì)之極，非得濟(jì)之位，無(wú)可濟(jì)之理，則當(dāng)樂(lè)天順命而已”。意思是上九是未濟(jì)的最高位置，但并沒(méi)有真正做成事情，因?yàn)椴辉谖宓奈恢?，也沒(méi)有理由非要渡過(guò)不可，這時(shí)候只宜樂(lè)天順命。六十四卦以提醒人“知節(jié)”為終，可謂深富理趣。

《易經(jīng)》到最后結(jié)束，可用水火來(lái)做一個(gè)說(shuō)明。前面三十卦稱(chēng)為上經(jīng)，結(jié)束是習(xí)坎卦與離卦，亦即水與火；后三十四卦稱(chēng)為下經(jīng)，結(jié)束在既濟(jì)、未濟(jì)，也是水火。 這是《論語(yǔ)》所謂：“民之于仁也，甚于水火。”老百姓需要仁德，勝過(guò)需要水火。作為生活的必需品，古時(shí)候的人對(duì)于水火十分重視，所以六十四卦最后還是要回到現(xiàn)實(shí)生活，提醒我們知所節(jié)制。