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中醫(yī)把脈 要講易，首先要追溯易的起源，日月為易，象征陰陽(yáng)，甲骨文中的“易”是怎么寫(xiě)的呢？上日下月這就像一個(gè)文字的太極圖，代表著陰陽(yáng)互補(bǔ)，日月盈昃。古人論易有三易之說(shuō)，即變易、簡(jiǎn)易、不易，也就是說(shuō)宇宙的事物存在的三種狀能是：1、順乎自然的，表現(xiàn)出易和簡(jiǎn)兩種性質(zhì)；2、時(shí)時(shí)在變易之中；3、 保持一種恒常，如：《詩(shī)經(jīng)》所曰“日就月將或如月之恒，如日之升”日月的運(yùn)行表現(xiàn)出一種非人為的自然，這就是簡(jiǎn)易，然而其位置狀態(tài)卻又時(shí)時(shí)變化無(wú)常，這就是變易，然而總是東方出，西方落的規(guī)律，這就是不易，《易經(jīng)》也說(shuō)，神無(wú)方而易無(wú)體，意思就是說(shuō)萬(wàn)物的變化無(wú)常，沒(méi)有固定的規(guī)則，這里就告訴人民： 為人處世，修身做事，都要講究個(gè)“變”字。一通百通，靈活變通。 《周易》本非生來(lái)為儒家經(jīng)典，以孔子為代表的儒家學(xué)者，通過(guò)對(duì)《周易》古經(jīng)的闡發(fā)和解釋?zhuān)怪晟坪脱a(bǔ)充，而成為儒家的重要典籍。漢代儒家學(xué)稱(chēng)“易道為五經(jīng)之源”，宋代儒家學(xué)提出“六經(jīng)之道，《易》為之宗”，受《周易》的影響，早期儒家推出了天人合德說(shuō)，儒家追尋致、中、和的勝境，《中庸》說(shuō)“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”,而《周易》通過(guò)天地人三個(gè)世界奠定和諧模式——以道 完善為宗旨。以上下尊卑為秩序——以開(kāi)啟和諧的思路，引領(lǐng)了后續(xù)儒家和諧理念建構(gòu)的基本方向。 《周易》的基礎(chǔ)在于陰陽(yáng)，而何為陰陽(yáng)呢？陰陽(yáng)是對(duì)于宇宙間相關(guān)聯(lián)的事物和現(xiàn)象對(duì)立雙方的概括，它是矛盾的代名詞。陰陽(yáng)之間永遠(yuǎn)保持著既對(duì)立又統(tǒng)一的關(guān)系，陰陽(yáng)間存在著相互消長(zhǎng)與轉(zhuǎn)化的關(guān)系，所謂的“孤陰不生，獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng)”，《黃帝內(nèi)經(jīng)》曰：“陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)、變化之父母，生殺之本始，神明之府也”，《道德經(jīng)》中稱(chēng)：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，說(shuō)明了陰陽(yáng)萬(wàn)象包羅之廣。 我們了解《周易》，學(xué)習(xí)《周易》，更多是用于了解事物的客觀發(fā)展規(guī)律，去認(rèn)識(shí)自然，修身養(yǎng)性，趨吉避兇。荀子曾經(jīng)說(shuō)：“善為易者不占，道生萬(wàn)物，一陰一陽(yáng)謂之道，天地之道，損有余而補(bǔ)不足，太極否之”。因此，我們應(yīng)從《周易》中了解到這世界的種種規(guī)則規(guī)律。俗話(huà)說(shuō)：“順我者昌，逆我者亡”。學(xué)習(xí)《周易》就是更深地了解世界與宇宙的規(guī)律規(guī)則，并利用它來(lái)指引我們前進(jìn)。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，易學(xué)的本質(zhì)就是道，學(xué)易就是悟道。然而人在世界是精神與物質(zhì)的結(jié)晶體，從廣義上來(lái)講，易學(xué)是精神的歸宿，而精神是主宰物質(zhì)的，而不是物質(zhì)主宰精神的。 以上我們講了這么多有關(guān)《周易》的相關(guān)內(nèi)容，然《周易》到底與中醫(yī)及人們的養(yǎng)生健康和疾病治療有什么樣的關(guān)系呢？中華醫(yī)道源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，從黃帝造核奠基，到先秦《黃帝內(nèi)經(jīng)》的集大成之作，前后歷時(shí)兩千多年。醫(yī)道是易道的分支，醫(yī)易之道就是中華大文化的自然之道、生命之道、社會(huì)之道。 人是自然的產(chǎn)物，包括人的思維、意識(shí)、情操、生理、病理、行為等均屬自然的范疇，所以，古之圣賢觀天之道而作《易》，觀變陰陽(yáng)而生卦。目的無(wú)非是“和順道德而禮于義，窮理之性以至于命”。這就是說(shuō)，人的本源就是自然之人，而不是時(shí)下私欲重重扭曲的人，中華醫(yī)易之道不是單純治病，而是治人，所謂“上醫(yī)醫(yī)國(guó)，中醫(yī)醫(yī)人，下醫(yī)醫(yī)病”，其目的就是教人以德為人，待人處物，無(wú)憂(yōu)無(wú)喜，五臟以寧，無(wú)私無(wú)欲。 傳統(tǒng)中醫(yī)學(xué)是自然科學(xué)的一部分，是以陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)為指導(dǎo)思想，講究天人合一，陰陽(yáng)協(xié)調(diào)，五行平衡。所謂的“天人合一”，即是指人與天地相參，《呂氏春秋》曰：“天地萬(wàn)物，一人之身也，此之謂大同”，也就是說(shuō)，天是大宇宙，人是小宇宙，或謂天是大天地，人是小天地，人是天地的縮影，天人合一，萬(wàn)物一體的思維正是中國(guó)傳統(tǒng)思維的精髓，天人之間有著同性相應(yīng)，同氣相求的自然關(guān)系。自然界是由金木水火土五種物質(zhì)構(gòu)成，他們之間存在著相生相克的關(guān)系，中醫(yī)就用這種取象比類(lèi)的整體辯證觀念去邏輯推演人體的五臟六腑、氣血津液、四肢百骸、五官九竅、經(jīng)絡(luò)皮毛及四氣五味等之間的生克制化變化，從而認(rèn)識(shí)人體的生理病理變化及指導(dǎo)疾病的診斷預(yù)防。 那么，天地之間是如何進(jìn)行“合一”的呢？有哪些具體表現(xiàn)呢？人與天同，不僅在身體結(jié)構(gòu)上，還在心思計(jì)謀、喜怒哀樂(lè)、倫理道德上也相同，《內(nèi)經(jīng)》中反復(fù)強(qiáng)調(diào)“人之合于天道”的道理，“內(nèi)有五藏，以應(yīng)五音、五色、五時(shí)、五味也；外有六腑，以應(yīng)六律，六律建陰陽(yáng)諸經(jīng)，而合之十二月、十二辰、十二節(jié)、十二經(jīng)水、十二時(shí)、十二經(jīng)脈者，此五臟六腑之所以應(yīng)天道”，人是活著的生命體，而不是什么爭(zhēng)吵的機(jī)器或鐘表，他不能組裝的，而是以“天地之氣生，四時(shí)之法成”，人是由父母精血，太極陰陽(yáng)，一分為二而成，也就是現(xiàn)代醫(yī)學(xué)所謂的“細(xì)胞分裂”產(chǎn)生出來(lái)的。 唐代名醫(yī)孫思邈曰：“不知易，不足以言太醫(yī)”，然《周易·系辭》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象生八卦”。八卦有先天八卦和后天八卦之分，先天八卦又稱(chēng)伏羲八卦，后天八卦又稱(chēng)文王八卦，由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌八個(gè)方位組成。八卦機(jī)制是一種全息公度模式，有“以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情”的功用，包羅萬(wàn)象，八卦包括宇宙萬(wàn)物，分別是乾為天，居西北方，坤為地，居西南方，震為雷，居正東方，巽為風(fēng)，居?xùn)|南方，坎為水，居正北方，離為火，居正南方，艮為山，居?xùn)|北方，兌為澤，居正西方。從家庭成員及六親關(guān)系論，乾為老父，坎為中男，艮為少男，震為長(zhǎng)男，巽為長(zhǎng)女，離為中女，坤為老母，兌為少女。就人體部位而言，乾為首，坎為耳，艮為手，震為足，巽為股，離為目，坤為腹，兌為口。八卦還與人體五臟六腑、五行、十天干、十二地支等相應(yīng)，分別為： 乾—金—白—大腸—戌亥—九、四 坎—水—黑—腎—壬子癸—六、一 艮—土—黃—胃—丑寅—五、十 震—木—青—肝—甲乙卯—八、三 巽—木—藍(lán)—膽—辰巳—八、三 離—火—赤—心—丙午丁—二、七 坤—土—黃—脾—未申—五、十 兌—金—白—肺—庚酉辛—九、四 以上是八卦與人體臟腑之間的相應(yīng)關(guān)系，然五行以人為本，并與天地五行同步共振，《素問(wèn)·金匱真言論》中說(shuō)：“東方青色，入通于肝，開(kāi)竅于目，藏精于肝，其病發(fā)驚駭，其味酸......”，“南方赤色，入通于心，開(kāi)竅于舌，藏精于心，故病在五臟，其味苦......”，“中央黃色，入通于脾，開(kāi)竅于口，藏精于脾，故病在舌本，其味甘......”，“西方白色，入通于肺，開(kāi)竅于鼻，藏精于肺，故病在肩，其味辛......”,“北方黑色，入通于腎，開(kāi)竅于二陰，藏精于腎，故病在奚，其味咸......”，這就是八卦與人體之間的關(guān)系。 有天地然后才有人與萬(wàn)物，天地五行是母系統(tǒng)，人體萬(wàn)物五行是子系統(tǒng)，人與天地息息相關(guān)，時(shí)時(shí)相連，在我們的中醫(yī)理論體系的理法方藥中無(wú)處不體現(xiàn)出與陰陽(yáng)五行相關(guān)之處，如人體的十二經(jīng)絡(luò)名稱(chēng)，皆用手足三陰三陽(yáng)而命名，分別為：手太陰肺經(jīng)、手少陰心經(jīng)、手厥陰心包經(jīng)、手太陽(yáng)小腸經(jīng)、手少陽(yáng)三焦經(jīng)、手陽(yáng)明胃經(jīng)、足太陰脾經(jīng)、足少陰腎經(jīng)、足厥陰肝經(jīng)、足陽(yáng)明胃經(jīng)、足少陽(yáng)膽經(jīng)、足太陽(yáng)膀胱經(jīng)；其中奇經(jīng)八脈中的任脈為陰脈之海，《黃帝內(nèi)經(jīng)》中曰：“女子七歲，腎氣盛，齒更發(fā)長(zhǎng)；二七天葵至，任脈通，太沖脈盛，月事已時(shí)下，故有子......七七任脈虛，太沖脈衰少，天葵竭，地道不通，故形壞而無(wú)子。”文中的任通十天干之壬干，而癸也是十干之一，壬癸二干在五行中皆屬水，水又為腎所主，所以任脈天癸實(shí)則就是腎精、腎水，天癸任脈之盈虧盛衰，反映了人體之生理變化過(guò)程，正與自然界日月升降之盈虧，這也是“天人合一”之體現(xiàn)。在治療方法中，也有很多取象比類(lèi)之法，如：培土生金法、滋水涵木法、抑木扶土法等；在診斷中有陰虛證、陽(yáng)虛證，在臨床表現(xiàn)上，陰虛則內(nèi)熱，陽(yáng)虛則外寒，針對(duì)陰陽(yáng)失調(diào)的不同癥狀，我們采取的治療方案也不同，陰虛內(nèi)熱者以滋陰清熱為主，所謂的“壯水之主，以制陽(yáng)光”；對(duì)于陽(yáng)虛外寒者，以溫養(yǎng)補(bǔ)火為主，所謂的“益火之源，以消陰翳”；在中藥命名中也有體現(xiàn)，如：丹參、朱砂、玄參等。丹參、朱砂皆為紅色，紅色為火，為心所主，然而其藥物歸經(jīng)也是歸于心經(jīng)，并有養(yǎng)心安神等作用，臨床多用于治療各種心病；玄參之玄則為玄武，而玄武是北方七星宿的總稱(chēng)，北方主黑色，五行為水，故玄參也是黑色的，其功效主要是滋陰潤(rùn)燥，用于治療各種陰虛火旺之癥。在方劑中也處處有體現(xiàn)，如：白虎湯，白虎在中國(guó)傳統(tǒng)文化中為道教七星宿四象之一，代表西方，五行屬金，然白虎湯是適用于手陽(yáng)明大腸經(jīng)實(shí)熱癥（大汗、大渴、大熱、脈洪大），方癥相符，取象比類(lèi)，療效可靠。 中醫(yī)不但在理法方藥上體現(xiàn)出與易的關(guān)系，在我們的日常養(yǎng)生中也更如此，因此有“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”之說(shuō)，這就是順應(yīng)天之時(shí)地之氣運(yùn)，以平衡人體之陰陽(yáng)，如《素問(wèn)·上古天真論》曰：“上古之人，其知其道者，法于陰陽(yáng)，和于術(shù)數(shù)，飲食有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，盡終其天年，度百歲乃去?！本褪钦f(shuō)飲食和性生活要有節(jié)制，起居要有規(guī)律性，善養(yǎng)精氣神等，以延年益壽，長(zhǎng)命百歲。 綜上所述，就不難理解《周易》與中醫(yī)的相互關(guān)系，中醫(yī)作為一種應(yīng)用科學(xué)，而同時(shí)又作為一種生命之道及精神文化和社會(huì)藝術(shù)，就是在易道原理的實(shí)踐應(yīng)用與升華過(guò)程中形成的“天人合一，以人為本”的治人之道。以《黃帝內(nèi)經(jīng)》學(xué)代表的中醫(yī)經(jīng)典著作貫穿了通天徹地的易道思想。全面體現(xiàn)了醫(yī)易匯通的自然觀、宇宙觀、生命觀、攝生觀和醫(yī)道觀，從而建立了描述自然和生命過(guò)程的道、氣、數(shù)、序、類(lèi)、態(tài)、勢(shì)、象等基本的概念范疇，以及陰陽(yáng)五行，藏象經(jīng)絡(luò)、診道治道、理法方藥等獨(dú)特的理論體系，這就是周易與中醫(yī)的關(guān)系。 |
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