一、流水不爭先

老子說:'上善若水，水善利萬物而不爭。'水無常形，順勢而為，為而不爭，方達(dá)所愿。

二、守住虛靜

《道德經(jīng)》中說，致虛極，守靜篤。

只有虛能去除貪欲與智巧，揚(yáng)棄它們，才能使心靈從糾結(jié)桎梏中解放出來，而臻至大通的境界。放下一切，故沒有分別、煩擾,“獨(dú)與天地精神往來”。

三、嗜欲深者天機(jī)淺

生活中貪聲色、貪權(quán)貴、貪錢財(cái)?shù)娜耍胁幻允闹堑?，而心智的迷失，正是禍害生命的開始。一旦貪欲攫住了大腦，人的心智就全用在了想要得到的東西身上，思之愈深，智力愈單一，理智判定事物的基本能力愈會喪失。

四、道法自然

老子說:道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，而道純?nèi)巫匀弧?/p>

老子將道、天、地、人稱為四大，說明他對人的肯定和重視。我們知道在很多思想家和宗教那里，人相對于真理，相對于神，地位是很低的。

道法自然不是說，道取法自然，而是說道自然而然生養(yǎng)萬物。就像圣經(jīng)記述上帝創(chuàng)世:“事就這樣成了。

五、為道日損，學(xué)會做減法

老子說，為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而不為。

學(xué)習(xí)知識要每天都有所增加，修道(或者悟道)卻要每天不斷減損。減損了又減損，以達(dá)到無為的境界，無為就無不為。學(xué)問是學(xué)以聚之，當(dāng)然是與日俱增。而大道至簡，所以悟道要與日俱減;一個(gè)要做加法，一個(gè)則是減法。

六、直木先伐，甘井先竭

修直挺拔的樹木先遭到砍伐，水質(zhì)甘甜的井先枯竭。

長的很直的樹，都被人看中，砍了去做家具等。彎彎曲曲的樹木，反而因?yàn)闊o用而得以保全。

莊子說:“人皆知有用之用，而莫知無用之用也?！?/p>

許多人一直為“有用”的事情忙碌，創(chuàng)造價(jià)值、營造關(guān)系，擰緊發(fā)條與時(shí)間賽跑，將一些“無用”的情趣愛好推向邊緣，擠進(jìn)死角。

于是，有用多了，無用少了;抱怨多了，快樂少了;應(yīng)對多了，從容少了;日子也過得焦慮、無趣。

七、禍福相倚

老子說，有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。

對立的東西總是相輔相成的。有和無互相轉(zhuǎn)化，難和易互相形成，長和短互相顯現(xiàn)，高和下互相充實(shí)，音與聲互相諧和，前和后互相接隨。

八、物物而不物于物

莊子說:“物物而不物于物?！?/p>

“物物”，前一個(gè)“物”是動詞，意思是立足于現(xiàn)實(shí)，駕馭外物;“物于物”，意思是超越于現(xiàn)實(shí)，不被外物左右。這告訴我們，不要被外在世界扭曲自己的心靈和本性。

每個(gè)人都有自己的本性，要順從這個(gè)本性，不要用情欲物欲傷害它。莊子認(rèn)為最重要的就是養(yǎng)心，就是要培養(yǎng)和呵護(hù)自己的心靈，在莊子看來，養(yǎng)心主要要做到平淡、寡欲和清靜。

人本來就是目的，不是手段。如果我們把人生當(dāng)作獲取金錢、地位、名利的手段，那就本末倒置了。人就成了外物的奴隸，表面上看是你獲得了金錢、地位或名利，但實(shí)際上，你只是他們奴隸。

九、看人不順是境界太小

人生在世，難免有看不慣的人和事。莊子說:“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”

萬物都有其存在價(jià)值和存在根據(jù)，沒有什么不可以存在，沒有什么沒有價(jià)值。所以世間善惡美丑，從道的觀點(diǎn)來看是可以相通為一而存在的。

一個(gè)人生活在世界上，角度不同，立場不同，人生的境界也不同。不必隨意就對別人的行為、言語看不慣。

十、天地有大美而不言

《莊子·知北游》:“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說?！?/p>

天地具有偉大的美卻不需要言語來宣揚(yáng)，四時(shí)運(yùn)行具有明顯的規(guī)律不需要再去討論，萬物的變化具有現(xiàn)成的規(guī)定不需要議論。

人如果能夠懂得這個(gè)道理，一切純?nèi)巫匀?，不為利害得失所累，不要去爭論自己的功勞，要默默做事。這樣人的生活也會像“天地”自然那樣有“大美”，“備天地之美”了。

道家思想認(rèn)為，你做成功了事情，不要占有功勞。這是大道告訴我們的，道產(chǎn)生萬物卻不說擁有了萬物，有作為卻不認(rèn)為是自己的功勞，帶領(lǐng)大家卻不說自己是主宰。

歷史上，道家人物也都是這么做的。如張良，范蠡等等，功成身退，得以善終。