《道德經(jīng)》的第七章主要用天地的運(yùn)作不為自己來比喻圣人的行為沒有貪私的心念。《道德經(jīng)》共讀分享兩個(gè)版本，一是根據(jù)春秋戰(zhàn)國(guó)、西漢早期出土的文本重新校訂的《道德經(jīng)古本合訂》（復(fù)旦大學(xué)李輝教授勘定）；二是《道德經(jīng)》今本（曹魏經(jīng)學(xué)家、哲學(xué)家王弼編著）。

天長(zhǎng)地久。

天地所以能長(zhǎng)且久者，

以其不自生也，故能長(zhǎng)生。

是以圣人退其身而身先，

外其身而身存。

不以其無私歟，故能成其私。

天長(zhǎng)地久，

天地所以能長(zhǎng)且久者，

以其不自生，故能長(zhǎng)生。

是以圣人后其身而身先，

外其身而身存。

非以其無私，故能成其私。

天長(zhǎng)地久，天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。

天地長(zhǎng)久的原因是天地沒有生，沒有生便沒有滅，故能長(zhǎng)生不死。這是老子以天地比喻道體不生不滅，即釋迦牟尼所說的“無生法忍”的境界。莊子說“生生者，無生”——能夠產(chǎn)生生命的是沒有生命的一一也是描述道本無生的境界。所以修行若欲了脫生死，證人與天地相同的長(zhǎng)生不死之境界，首先要無生，此后才能不死。有生一定有死，這是對(duì)待、流行、化生的必然結(jié)果。所以必須無生，才能超越生死。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

圣人，一個(gè)道者，效法天地，他后其（肉）身、外其（肉）身，成就如天地一般不生不滅之（法）身?！昂蟆迸c“外”，是形容 一種放下、不執(zhí)著的心態(tài)。肉身是有生滅的，一旦執(zhí)著，便落入生死兩端之局，必然從生端走向死端。修行若欲超越生死，首先要從身體的束縛中跳脫出來，不能在肉身里硬做功夫，用功的關(guān)鍵是要配合心法，即下文所說：

非以其無私，故能成其私。

圣人能夠跳出生死之局、不執(zhí)著于肉身的關(guān)鍵，是“無私”?！八健保叫?，世間凡夫人人皆有私心；“無私，即無我。釋迦牟尼說，眾生都有“倶生我執(zhí)”：無始以來，一切具有靈性的生命都認(rèn)為 有一個(gè)“我”，自出生之后便執(zhí)著這個(gè)“我”，一天二十四小時(shí)為 “我”忙碌不停，生出喜怒哀樂等感觸，枉受生老病死等煩惱諸苦。若能放下我執(zhí)的私心，做到無我，何人來受這生死？既無人受此生 死，正是跳出生死之時(shí)，又何患肉身的生滅？心作解脫之時(shí)，此身亦得常樂，即是佛說“諸法無我”“常樂我凈”的境界?！肮誓艹善渌健?，第二個(gè)“私”，不是私心，而是指超越私心、證入無我之后成就的一個(gè)無上境界，相當(dāng)于“常樂我凈”的“我”，不是“諸法無我”的“我”?！爸T法無我”的“我”，指俱生我執(zhí)，是私心；“常樂我凈”的“我”，是大我，是公心，普天下一切眾生皆是我，我與眾生無二無別，此時(shí)已與道相融，即第十六章所說“道乃久，沒身不殆”的境界。

'天長(zhǎng)地久'，是針對(duì)萬物一直在生滅變化而言。天地有如容器，萬物在其間活動(dòng)。相對(duì)于萬物，天地是不變的；但是，就天地自身而論，卻不可說是永恒的，所以有'天地尚不能久'（二十三章）一語(yǔ)。真正永恒的，只有'道'（參考二十五章的解讀）。

天地'不自生'，是說天地不為自己的生存打算，而讓萬物自行生滅，結(jié)果天地反而不受變化所困，可以長(zhǎng)久生存下去。

圣人是悟道之人，為何要效法天地呢？理由有二：一、圣人是人間的統(tǒng)治者，面對(duì)的是百姓；他可以取'天地面對(duì)萬物'的模擬關(guān)系，來作為自己的示范。二、道是無形無象的，不像天地可以觀察取法；天地不等于道，但卻源自于道，足以提供圣人許多啟示。

圣人的'無私'表現(xiàn)于退讓、不爭(zhēng)、忘我、隨順上，但是由結(jié)果看起來卻是十分積極的。在此，'成其私'不是'無私'的目的，而是'無私'的自然結(jié)果。老子是以智能覺悟最深刻的因果關(guān)系，而不是提供處世的手段或謀略。此外，這些字句的主詞是'圣人'，亦即代表了圣人的體驗(yàn)。我們對(duì)于類似的說法，可以存思也可以效法，但未必可以搬來就用，更不必期望立即達(dá)成同樣的效果。

老子用天地的運(yùn)作不為自己來比喻圣人的行為沒有貪私的心念。在其位的人，機(jī)會(huì)來得最方便，往往情不自禁的伸展一己的占有欲。老子理想中的治者卻能“后其身”“外其身”，不把自己的意欲擺在前頭，不以自己的利害作優(yōu)先考慮，這是一種了不起的謙退精神。

不把自己的意欲擺在前頭的人(“后其身”），自然能贏得大家的愛戴（“身先”）；不把自己的利害作優(yōu)先考慮的人（“外其身”）， 自然能完成他的精神生命(“身存”）。這種人，正是由于他處處為 別人著想，反而能夠成就他的理想生活。

這一章繼第五章之后，再一次歌頌天地。天地是客觀存在的自然，是“道”所產(chǎn)生并依“道”的規(guī)律運(yùn)行而生存，從而真正地體現(xiàn)道。老子贊美天地，同時(shí)以天道推及人道，希望人道效法天道。在老子的觀念中，所謂人道，既以天道為依歸，也就是天道在具體問題上的具體運(yùn)用。這一點(diǎn)，是老子書中經(jīng)常發(fā)揮的觀點(diǎn)，在本章里，他就表達(dá)了這種觀點(diǎn)。接下來，老子以“圣人”來說明人道的問題。圣人是處于最高地位的理想的治者，對(duì)他而言，人道既要用于為政治世，又要用于修身養(yǎng)性，而且要切實(shí)效法天地的無私無為。對(duì)天地來說，“以其不自生也，故能長(zhǎng)生?！睂?duì)圣人來說，“不以其無私邪？故能成其私。”這其中包含有辯證法的因素，不自生故能長(zhǎng)生；不自私故能成其私，說明對(duì)立著的雙方在互相轉(zhuǎn)化。通俗地講，老子所贊美的圣人能謙居人后，能置身度外，他不是對(duì)什么事都插手，而是從旁邊把事情看清了再幫一把，反而能夠站得住腳。這種思想，有人認(rèn)為是為人處世的智慧，以無爭(zhēng)爭(zhēng)，以無私私，以無為為；也有人指責(zé)老子學(xué)說中多講詐術(shù)，尤其是“非以其無私邪？故能成其私”一句，常被人們引用為論據(jù)，認(rèn)為圣人想保住自己的權(quán)位，卻用了狡詐的方式，耍了一種滑頭主義的手腕，等等。仁智互見，在《道德經(jīng)》書的許多觀點(diǎn)來講都是如此。對(duì)各種解釋可以姑且存之，經(jīng)比較研究，終究可以找到切合實(shí)際的觀點(diǎn)。